✖


Jump to content

Сарасвати

Страница полузащищена
(Перенаправлено с Богини Сарасвати )
Эта статья об индуистской богине. Чтобы узнать о ведической реке, см. Река Сарасвати . Чтобы узнать о других значениях, см. Сарасвати (значения) .

Сарасвати
Богиня знаний, музыки, искусства, речи и обучения.
Олицетворение реки Сарасвати
Член Тридеви и Панча Пракрити
Painting of Saraswati by Raja Ravi Varma
Other namesSharada, Savitri, Brahmani, Bharadi, Vani, Vagdevi
Sanskrit transliterationSarasvatī
Devanagariसरस्वती
AffiliationDevi, River goddess, Tridevi, Gayatri
AbodeSatyaloka, Manidvipa
Mantra[Hindu]: ॥ॐ ऐं महासरस्वत्यै नमः॥, om̐ aim mahāsarasvatyaya namaḥ; [Buddhist]: ॥Oṃ hrīḥ mahāmāyāṅge mahāsarasvatyaya namaḥ
SymbolsThe colour white, lotus, veena, Saraswati river, books
DayFriday
MountSwan or peacock
FestivalsVasant Panchami and seventh day of Navaratri
ConsortBrahma

Сарасвати ( санскрит : सरस्वती , IAST : Сарасвати ), также пишется как Сарасвати , является индуистской богиней знаний, музыки, текущей воды, изобилия и богатства, искусства, речи, мудрости и обучения. [ 1 ] Она одна из Тридеви , наряду с богинями Лакшми и Парвати . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Она — паниндийское божество, почитаемое также в джайнизме и буддизме . [ 5 ] [ 4 ]

Самое раннее известное упоминание Сарасвати как богини содержится в Ригведе . [ 6 ] Она оставалась значимой богиней с ведического периода до современного периода . [ 7 ] Обычно ее изображают с четырьмя руками (которые держат четыре символа: книгу, четки, кувшин с водой и музыкальный инструмент, называемый виной ). В ее честь отмечается фестиваль Васант Панчами (пятый день весны, также известный как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти во многих регионах Индии). [ 8 ] Традиционно в этот день помогают маленьким детям научиться писать буквы алфавита. [ 9 ]

This article contains Indic text. Without proper rendering support, you may see question marks or boxes, misplaced vowels or missing conjuncts instead of Indic text.

In Buddhism, she is venerated in many forms, including the East Asian Benzaiten (辯才天, "Eloquence Talent Deity").[10][11]

Etymology

Saraswati is a Sanskrit fusion word of saras (सरस्) meaning "pooling water", but also sometimes translated as "speech"; and vati (वती), meaning "she who possesses". Originally associated with the river or rivers known as Saraswati, this combination, therefore, means "she who has ponds, lakes, and pooling water" or occasionally "she who possesses speech". It is also a Sanskrit composite word of sarasu-ati (सरसु+अति) which means "one with plenty of water".[12][13]

The word Saraswati appears both as a reference to a river and as a significant deity in the Rigveda. In initial passages, the word refers to the Sarasvati River and is mentioned as one among several northwestern Indian rivers such as the Drishadvati. Saraswati, then, connotes a river deity. In Book 2, the Rigveda describes Saraswati as the best of mothers, of rivers, of goddesses.[13]

Her importance grows in the later Vedas composed after the Rigveda as well as in the later Brahmana texts, and the word evolves in its meaning from "waters that purify", to "that which purifies", to "vach (speech) that purifies", to "knowledge that purifies", and ultimately into a spiritual concept of a goddess that embodies knowledge, arts, music, melody, muse, language, rhetoric, eloquence, creative work and anything whose flow purifies the essence and self of a person.[13][14]

Names and epithets

Saraswati (Sanskrit: Sarasvatī) is known by many names. Some examples of synonyms for Saraswati include Brahmani (power of Brahma), Brahmi (goddess of sciences),[15] Bharadi (goddess of history), Vani and Vachi (both referring to the flow of music/song, melodious speech, eloquent speaking respectively), Varnesvari (goddess of letters), Kavijihvagravasini (one who dwells on the tongue of poets).[16][1]

Other names include: Ambika, Bharati, Chandrika, Devi, Gomati, Hamsasana, Saudamini, Shvetambara, Subhadra, Vaishnavi, Vasudha, Vidya, Vidyarupa, and Vindhyavasini.[17]

In the Tiruvalluva Maalai, a collection of fifty-five Tamil verses praising the Kural literature and its author Valluvar, she is referred to as Nāmagal and is believed to have composed the second verse.[18][19]

Outside Nepal and India, she is known in Burmese as Thurathadi (သူရဿတီ, pronounced [θùja̰ðədì] or [θùɹa̰ðədì]) or Tipitaka Medaw (တိပိဋကမယ်တော်, pronounced [tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀]), in Chinese as Biàncáitiān (辯才天), in Japanese as Benzaiten (弁才天/弁財天) and in Thai as Suratsawadi (สุรัสวดี) or Saratsawadi (สรัสวดี).[20]

Literature

In Hinduism, Saraswati has retained her significance as an important goddess, from the Vedic age up to the present day.[7] She is praised in the Vedas as a water goddess of purification, while in the Dharmashastras, Saraswati is invoked to remind the reader to meditate on virtue, and on the meaning (artha) of one's actions (karma).

In Vedic literature

Rigveda

Saraswati first appears in the Rigveda, the most ancient source of the Vedic religion. Sarawsati holds significant religious and symbolic value in the Rigveda, as a deified entity embodying attributes of abundance and power. Primarily linked with the celestial domain of Waters (Apas) and the formidable Storm Gods (Maruts), this deity forms an integral triadic association alongside the sacrificial goddesses Ila and Bharati within the pantheon.[21]

Saraswati is described as a loud and powerful flood who roars like a bull and cannot be controlled.[22] According to Witzel, she was associated with the Milky Way, indicating that she was seen as descending from heaven to earth.[23]

The goddess is mentioned in many Rigvedic hymns, and has three hymns dedicated to her (6:61 exclusively, and 7:95-96 which she shares with her male counterpart, Sarasvant).[21] In Rigveda 2.41.16 she is called: "Best of mothers, the best of rivers, best of goddesses".[24]

As part of the Apas (water deities), Saraswati is associated with wealth, abundance, health, purity and healing.[25] In Book 10 (10.17) of the Rigveda, Saraswati is celebrated as a deity of healing and purifying water.[26] In the Atharva Veda, her role as a healer and giver of life is also emphasized.[27] In various sources, including the Yajur Veda, she is described as having healed Indra after he drank too much Soma.[28]

Saraswati also governs dhī (Rigveda 1:3:12c.).[29] Dhī is the inspired thought (especially that of the rishis), it is intuition or intelligence – especially that associated with poetry and religion. Saraswati is seen as a deity that can grant dhī (Rigveda 6:49:7c.) if prayed to.[21] Since speech requires inspired thought, she is also inextricably linked with speech and with the goddess of speech, Vāc, as well as with cows and motherhood.[30] Vedic seers compare her to a cow and a mother, and saw themselves as children sucking the milk of dhī from her.[31] In Book 10 of the Rigveda, she is declared to be the "possessor of knowledge".[32] In later sources, like the Yajur Veda, Saraswati is directly identified with Vāc, becoming a deity called Sarasvatī-Vāc.[33]

In the Brahmanas, Saraswati-Vac's role expands, becoming clearly identified with knowledge (which is what is communicated through speech) and as such, she is "the mother of the Vedas" as well as the Vedas themselves.[34] The Shatapatha Brahmana states that "as all waters meet in the ocean...so all sciences (vidya) unite (ekayanam) in Vāc" (14:5:4:11).[35] The Shatapatha Brahmana also presents Vāc as a secondary creator deity, having been the first deity created by the creator god Prajapati. She is the very instrument by which he created the world, flowing forth from him "like a continuous stream of water" according to the scripture.[35] This is the basis for the Puranic stories about the relationship between Brahma (identified with Prajapati) and Saraswati (identified with Vāc).[36]

In other Rigvedic passages, Saraswati is praised as a mighty and unconquerable protector deity. She is offered praises and compared to a sheltering tree in Rigveda 7.95.5, while in 6:49:7 cd she is said to provide "protection which is difficult to assail."[37][38] In some passages she even takes a fiercesome appearance and is called a "slayer of strangers" who is called on to "guard her devotees against slander".[39] Her association with the combative storm gods called Maruts is related to her fierce fighting aspect and they are said to be her companions (at Rigveda 7:96:2c.).[40]

Like Indra, Saraswati is also called a slayer of Vritra, the snake like demon of drought who blocks rivers and as such is associated with destruction of enemies and removal of obstacles.[41] The Yajur Veda sees her as being both the mother of Indra (having granted him rebirth through healing) and also as his consort.[42]

The Yajur Veda also contains a popular alternative version of the Gayatri Mantra focused on Saraswati:[43][44]

Om. May we know Saraswati. May we meditate on the daughter of Brahma. May the Goddess illuminate us.

In Book 2 of Taittiriya Brahmana, Saraswati is called "the mother of eloquent speech and melodious music".[16]

Epic literature

In the Hindu epic Mahabharata, "Sarasvati appears above all as a sacred river, along which pilgrimages are made. She is also represented as goddess of speech and knowledge."[45] She is called "the best of rivers and greatest of streams", and with calm and tranquil waters, in contrast to the mighty torrential Vedic Sarasvati.[45] Her banks are filled with priests and sages (rishis) who practice asceticism and sacrifices on her banks.[46] There are numerous depictions of people making pilgrimages to the river to perform sacrifices and bathe in her waters and she often appears in her human form to great seers like Vasishtha.[47]

The Mahabharata also commonly presents her as a goddess of knowledge in her own right and sees Vac as merely a feature of hers.[48] She is called the mother of the Vedas in the Shanti Parva Book of the epic.[13] Her beauty is also widely commented on by numerous passages and in one passage, the goddess herself states that her knowledge and her beauty arise from gifts made in the sacrifice.[49] The Mahabharata also describes her as the daughter of the creator god Brahma.[50] Later she is described as the celestial creative symphony who appeared when Brahma created the universe.[13]

In the epic Ramayana, when the rakshasa brothers Ravana, Vibhishana and Kumbhakarna, performed a penance in order to propitiate Brahma, the creator deity offered each a boon. The devas pleaded with Brahma to not grant Kumbhakarna his boon. Brahma called upon his consort Saraswati, and instructed her to utter that which the devas desired. She acquiesced, and when the rakshasa spoke to invoke his boon, she entered his mouth, causing him to say, "To sleep for innumerable years, O Lord of Lords, this is my desire!". She then left his form, causing him to reflect upon his misfortune.[51]

Puranic literature

Saraswati on a Lotus throne playing veena, sandalwood, Mysore, 18th century CE

Saraswati remains an important figure in the later medieval Puranic literature, where she appears in various myths and stories. Many Puranas relate the myth of her creation by the creator god Brahma and then describe how she became his consort. Sources which describe this myth include Markandeya Purana, Matsya Purana (which contains the most extensive account), Vayu Purana and Brahmanda Purana.[52] Other Puranas give her slightly different roles and see her as the consort of other gods, such as Vishnu. In various Puranas, rites for her worship are given, and she is mainly worshiped for her command over speech, knowledge, and music.[53]

Puranas like the Matsya also contain iconographic descriptions of Saraswati, which provide the basis for her classic four armed form holding a book (representing the Vedas), mala, veena, and a water pot while being mounted on a swan (hamsa).[54]

Association with Brahma

According to the Matsya Purana, Brahma generated Saraswati, here also called by other names like Shatarupa, Savitri, Gayatri and Brahmani, out of himself for the purpose of creation.[55]

The Matsya Purana then describes how Brahma begins to desire her intensely and cannot stop looking at her. Noticing his amorous glances, she begins circumambulating him. Not wishing to keep turning his face to see her, Brahma produced faces on the sides and back of his head. Saraswati then leapt into the sky and a fifth face emerged from Brahma, looking upwards. Unable to escape, Saraswati marries him and they make love for one hundred years.[56][57] Brahma felt shame and due to his incestuous act, the god loses his ascetic power (tapas) and his sons are left to create the world.[58]

The birth of Saraswati from the mind of Brahma is also described in the Brahmanda Purana (chapter 43). Saraswati is tasked to reside on tip of the tongue of all beings, a river on the earth and as a part of Brahma.[57]

In the Bhagavata Purana

A legend in the Bhagavata Purana describes Saraswati as originally being one of the three wives of Vishnu, along with Lakshmi and Ganga. In the midst of a conversation, Saraswati observed that Ganga playfully kept glancing at Vishnu, behind Lakshmi and her back. Frustrated, Saraswati launched a furious tirade against Ganga, accusing her of stealing Vishnu's love away from her. When Ganga appealed to her husband to help her, he opted to remain neutral, not wishing to participate in a quarrel between his three wives, whom he loved equally. When Lakshmi attempted to soothe Saraswati's anger by reasoning with her, the jealous goddess grew angry with her as well, accusing her of disloyalty towards her. She cursed Lakshmi to be born as the Tulasi plant upon the earth. Ganga, now enraged that Lakshmi had been cursed because she had defended her, cursed Saraswati that she would be incarnated as a river on earth. Saraswati issued the same curse against Ganga, informing her that sinful men would cleanse themselves of their sins with her water. As a result, Vishnu proclaimed that one part of Saraswati would remain with him, that another would exist as a river on earth, and that another would later become the spouse of Brahma.[59][60]

Shakta texts

19th century South Indian painting of Raja-Matangi with veena and parrot

Saraswati is a key figure in the Indian goddess centered traditions which are today known as Shaktism. Saraswati appears in the Puranic Devi Mahatmya (Glory of the Goddess), a central text for Shaktism which was appended to the Markandeya Purana during the 6th century CE.[61] In this text, she is part of the "triple goddess" (Tridevi) along with Mahakali, and Mahalakshmi.[62] In Shaktism, this trinity (the Shakta response to the male trimurti of the other Hindu sects) is a manifestation of Mahadevi, the supreme goddess (and the highest deity out of which all deities, male or female, are born), which is also known by other names like Adi Parashakti ("Primordial Supreme Power").[63][64]

According to the Devi Mahatmya, this supreme goddess is the primordial creator which is supreme formless (nirguna) consciousness (i.e. parabrahman, absolute reality) and the tridevi are her main saguna ("with form", manifest, incarnated) emanations.[65] Mahasaraswati is said to be creative and active principle (which is Rajasic, energetic and active), while Mahalakshmi is the sustainer (sattvic, "goodness") and Mahakali is the destroyer (tamasic, "darkness").[65]

In other influential Shakta texts, such as the Devi Bhagavata Purana and the Devi Upanishad, Saraswati (along with all Hindu goddesses) is also said to be a manifestation of the supreme Mahadevi.

In Tantric Shakta sources, Saraswati takes many forms. A key tantric form is Matangi, a deity considered to be the "Tantric Saraswati". Mātaṅgī retains many attributes of Saraswati, like music and learning, but is also associated with defeating enemies, disease, pollution/impurity, and outcasts (chandalas).[66] She is often offered half eaten or leftover food and is green in color. Matangi is also part of the Shakta set of goddesses known as the ten Mahavidyas.

Matangi is important in Shri Vidya Shaktism, where she is also known as the dark blue Shyamala ("dark in complexion") and is a manifestation of Lalita Tripurasundari's Jñana Shakti (wisdom power), having arisen out of Lalita's sugarcane bow.[67] She is celebrated in the holiday Syamala Navaratri and is seen as Lalita's prime minister. There are various chants and odes (stotras) to this deity, perhaps the most important being the Śrī Śyāmalā Daṇḍakam by the great Indian Sanskrit poet Kalidasa.[68][69]

Symbolism and iconography

Iconography of Saraswati: the goddess depicted with her veena, swan, peacock, crystal japamala and lotus. (Two images: above, a tile mural in Kerala, below, a sculpture in cultured marble in Karnataka).

The goddess Saraswati is often depicted as a beautiful woman dressed in pure white, often seated on a white lotus, which symbolizes light, knowledge and truth.[70] She not only embodies knowledge but also the experience of the highest reality. Her iconography is typically in white themes from dress to flowers to swan – the colour symbolizing Sattwa Guna or purity, discrimination for true knowledge, insight and wisdom.[1][71]

Her dhyana mantra describes her to be as white as the moon, clad in a white dress, bedecked in white ornaments, radiating with beauty, holding a book and a pen in her hands (the book represents knowledge).[72]

She is generally shown to have four arms, but sometimes just two. When shown with four hands, those hands symbolically mirror her husband Brahma's four heads, representing manas (mind, sense), buddhi (intellect, reasoning), citta (imagination, creativity), and ahamkāra (self consciousness, ego).[73][74] Brahma represents the abstract, while she represents action and reality.

  • The variations in iconography of Saraswati with various musical instruments

The four hands hold items with symbolic meaning – a pustaka (book or script), a mālā (rosary, garland), a water pot and a musical instrument (vīnā).[1] The book she holds symbolizes the Vedas representing the universal, divine, eternal, and true knowledge as well as all forms of learning. A mālā of crystals, representing the power of meditation, inner reflection, and spirituality. A pot of water represents the purifying power to separate right from wrong, the clean from the unclean, and essence from the inessential. In some texts, the pot of water is symbolism for soma – the drink that liberates and leads to knowledge.[1] The most famous feature on Saraswati is a musical instrument called a veena, represents all creative arts and sciences,[73] and her holding it symbolizes expressing knowledge that creates harmony.[1][75] Saraswati is also associated with anurāga, the love for and rhythm of music, which represents all emotions and feelings expressed in speech or music.

A hamsa – either a swan or a goose – is often shown near her feet. In Hindu mythology, the hamsa is a sacred bird, which if offered a mixture of milk and water, is said to have a unique ability to separate and drink the milk alone, and leave the water behind. This characteristic of the bird serves as a metaphor for the pursuit of wisdom amidst the complexities of life, the ability to discriminate between good and evil, truth from untruth, essence from the outward show, and the eternal from the evanescent.[73] Due to her association with the swan, Saraswati is also referred to as Hamsavāhini, which means "she who has a hamsa as her vehicle". The swan is also a symbolism for spiritual perfection, transcendence and moksha.[71][76]

Sometimes a citramekhala (also called mayura, peacock) is shown beside the goddess. The peacock symbolizes colorful splendor, the celebration of dance, and – as the devourer of snakes – the alchemical ability to transmute the serpent poison of self into the radiant plumage of enlightenment.[77]

As a water and river goddess

Depiction of Saraswati from a market in Bengal (19th century, pre-1895 CE). The British Library curator's summary states, "Sarasvati, the goddess of learning and knowledge, is seated on the banks of a river. Her feet rest on a lotus flower, a palm leaf manuscript to represent the vedas is next to her and she holds a vina. Her mount, a swan, is positioned nearby."

In early texts like the Rigveda, Saraswati was a river goddess and the personification of the Sarasvati river.[78] As a river goddess, she represented fertility and purity.[78] There are three hymns in the Rigveda which are dedicated to the Sarasvati River.[79] A Rigvedic prayer also describes her as 'the best of mothers, of rivers and of goddesses'.[79]

The story of Saraswati becoming a river is mentioned in the Srishti Khanda of Padma Purana as well as in Skanda Purana. In the Skanda Purana, after the events of the Tarakamaya War, the devas deposited their arsenal of weapons at the hermitage of Dadhichi. When they sought the return of these weapons, the sage informed them that he had imbibed all of their power with his penance, and offered his own bones instead, which could serve as the source of new weapons. Despite the objections of the deities, the sage sacrificed himself, and his bones were employed in the manufacture of new arms by Vishvakarma. The sage's son, Pippalada, upon hearing these events, sought to wreak his vengeance on the devas by performing a penance. A mare emerged from his right thigh, which in turn gave birth to a fiery man, Vadava, who threatened to be the doom of all of creation.[80]

Vishnu convinced Vadava that his best course of action would be to swallow the devas one by one, and that he should begin by consuming the primordial water of creation, which was the foremost of both the devas and the asuras. Vadava wished to be accompanied to the source of these waters by a virgin, and so Saraswati was dispatched for his purpose, despite her reluctance. She took him to Varuna, the god of the ocean, who then consumed the being. For good measure, Saraswati transformed into a divine river, flowing with five channels into the sea, making the waters sacred.[81]

In the Padma Purana, it is stated that there was a terrible battle between the Bhargavas (a group of Brahmanas) and the Hehayas (a group of Kshatriyas). From this, an all-consuming fire called Vadavagni was born, which threatened to destroy the whole world. In some versions, a sage named Auva created it. Indra, Vishnu, and the devas visited Saraswati, requesting her to deposit the fire in the western ocean, in order to protect the universe.[82][83]

Saraswati told Vishnu that she would only agree to assist them if her consort, Brahma, told her to do so. Brahma ordered her to deposit the Vadavagni in the western ocean. Saraswati agreed, and accompanied by Ganga, she left Brahmaloka, and arrived at Sage Uttanka's ashrama. There, she met Shiva, who had decided to carry Ganga. He gave the Vadavagni in a pot to Saraswati, and told her to originate from the plaksha tree. Saraswati merged with the tree, and transformed into a river. From there, she flowed towards Pushkara. Saraswati continued her journey towards the ocean, and stopped once at Pushkarini, where she redeemed humans from their sins. At last, she reached the end of her journey, and immersed the fire into the ocean.[84][85]

Forms and avatars

Many different avatars and forms of Saraswati have been attested in scriptures.

Танцующая Сарасвати с восемью руками (вверху) изображена на трех панелях храма Хойсалесвара, Халебид, Карнатака ( ок. 1150 г. н. э. ). Один из них показан выше. Она находится в позе классического индийского танца, а в одной из восьми рук держит ручку, рукопись на пальмовом листе, музыкальный инструмент и инструменты основных искусств. изображали Таким образом , шилпины ее богиней знаний и всех искусств.

She is venerated as Mahasaraswati in the Kashmir Shakti Peetha, as Vidhya Saraswati in Basara and Vargal, and as Sharadamba in Sringeri. In some regions, she is known by her twin identities, Savitri and Gayatri.

In Shaktism, she takes her Matrika (mother goddess) avatar as Brahmani. Saraswati is not just the goddess of knowledge and wisdom, but also the Brahmavidya herself, the goddess of the wisdom of ultimate truth. Her Mahavidya form is Matangi.

  • Vidhya, she is the formless concept of wisdom and knowledge in all of its aspects.
  • Gayatri, she is the personification of the Vedas
  • Savitri, She is the personification of purity, the consort of Brahma

Maha Saraswati

В некоторых регионах Индии, таких как Виндхья , Одиша , Западная Бенгалия и Ассам , а также в восточном Непале Сарасвати является частью Деви Махатмья Шакта , в Тридеви Махакали мифологии , Махалакшми и Махасарасвати. [62][86] Это одна из многих индуистских легенд, которые пытаются объяснить, как индуистские тримурти богов (Брахмы, Вишну и Шивы) и богинь возникли (Сарасвати, Лакшми и Парвати). Различные тексты Пуран предлагают альтернативные легенды о Маха Сарасвати. [ 87 ]

Маха Сарасвати изображается восьмируким и часто изображается держащим вину, сидящим на цветке белого лотоса.

Ее для медитации стих , данный в начале пятой главы « Деви Махатмья» , звучит так:

В ее лотосных руках колокольчик, трезубец, лемех, раковина, пестик, диск, лук и стрелы, ее сияние подобно сиянию луны в осеннем небе. Она рождена из тела Гаури и является опорой трех миров. Я здесь поклоняюсь тому Махасарасвати, который уничтожил Шумбху и других асуров. [ 88 ]

Махасарасвати также является частью другой легенды, Навшакти (не путать с Навдургасами ), или девяти форм Шакти, а именно Брахми, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахи, Нарсимхи, Аиндри, Шивдооти и Чамунда, почитаемых как могущественные и опасные. богини в Восточной Индии. Они имеют особое значение в Наваратри в этих регионах. Все это в конечном итоге рассматривается как аспекты одной великой индуистской богини Дурги , а Маха Сарасвати является одной из этих девяти. [ 89 ]

Махавидья Нила Сарасвати

В Тибете и некоторых частях Индии Ниласарасвати иногда считают формой Махавидья Тары . Нила Сарасвати мало чем отличается от традиционного Сарасвати, которое вкладывает свои знания и творческую энергию в тантрическую литературу. Хотя традиционная форма Сарасвати является спокойной, сострадательной и мирной: Нила Сарасвати — это проявление угра (гневное, жестокое, разрушительное) в одной школе индуизма, тогда как более распространенное Сарасвати — это саумья (спокойное, сострадательное, продуктивное). проявление, обнаруженное у большинства других. В тантрической литературе первого Ниласарасвати имеет 100 имен. существуют отдельные дхьяна-шлоки и мантры Для поклонения ей в Тантрасаре . [ 7 ] В некоторых частях Индии ей поклоняются как воплощению или воплощению богини Тары, но в основном за пределами Индии. Ей не только поклоняются, но и она проявляется как форма богини Сарасвати. [ нужны разъяснения ] [ нужна ссылка ]

Аватар Шарада в Кашмире

Основная статья: Шарада Пит
Резной идол коронованной богини Шарады из Кашмира конца IX века.

Самая ранняя известная святыня, посвященная поклонению богине в Кашмире, - это Шарада Пит (6–12 века н.э.), посвященная богине Шараде. Это разрушенный индуистский храм и древний центр обучения, расположенный на территории современного Азад Кашмира . Богиня Шарада, которой поклоняются в Шараде Пит, является трехчастным воплощением богини Шакти : Шарада (богиня обучения), Сарасвати (богиня знаний) и Вагдеви (богиня речи, олицетворяющая силу). [ 90 ] Кашмирские пандиты считают этот храм обителью богини. [ 91 ] В соответствии с верой кашмирских пандитов в то, что на источники, являющиеся обителью богинь, нельзя смотреть напрямую, в святилище есть каменная плита, скрывающая под собой источник, который, по их мнению, является источником, в котором богиня Шарада открылась риши . Шандиля . Это повысило важность знаний и образования в культуре кашмирских пандитов, которая сохранилась и после того, как кашмирские пандиты стали группой меньшинства в Кашмире. [ 92 ]

Индусы считают, что это один из Маха Шакти Питов , который представляет собой духовное местонахождение падшей правой руки богини Сати . Шарада Пит является одним из трех самых святых мест паломничества кашмирских пандитов , наряду с Храмом Солнца Мартанд и Храмом Амарнатх .

Поклонение

Храмы

Храм Сарасвати в Пилани в североиндийском стиле (вверху) и южноиндийском стиле (внизу). Ее храмы, как и ее иконография, часто перекликаются с белыми темами.

По всему миру есть множество индуистских храмов, посвященных Сарасвати. Некоторые известные храмы включают храм Гнана Сарасвати в Басаре на берегу реки Годавари , храмы Варгал Сарасвати и Шри Сарасвати Кшетраму в Медаке, Телангана . В Карнатаке одним из многих мест паломничества Сарасвати/Шарады является храм Шрингери Шарадамба . В Эрнакулам районе штата Керала в Северном Паравуре находится знаменитый храм Сарасвати, а именно храм Дакшина Мукамбика Северный Паравур . В Тамилнаде в Кутануре находится храм Сарасвати . В ее идентичности как Брахмани , дополнительные храмы Сарасвати можно найти по всему Гуджарату, Химачал-Прадешу, Раджастхану и Уттар-Прадешу. Джнанешвари Пит в деревне Карки прибрежной Карнатаки также находится храм, посвященный Сарасвати, где она известна как Джнанешвари . [ нужна ссылка ]

Фестивали и пуджи

Основная статья: Сарасвати Пуджа

Одним из самых известных фестивалей, связанных с богиней Сарасвати, является индуистский фестиваль Васант Панчами. Отмечается в 5-й день месяца Магха по индуистскому календарю . В Индии он также известен как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти.

На юге Индии

В Керале и Тамилнаде последние три дня фестиваля Наваратри , то есть Аштами, Навами и Дашами, отмечаются как Сарасвати Пуджа. [ 93 ]

Празднования начинаются с Пуджи Випу (Места для поклонения). Он заключается в размещении книг для пуджи в день Аштами. Это может быть у себя дома, в местном детском саду, которым руководят традиционные учителя, или в местном храме. Книги выносят для чтения после богослужения только утром третьего дня (Виджая Дашами). Это называется Пуджа Эдуппу (Взять [из] Пуджи). В день Виджая Дашами Керала и Тамил Наду празднуют Эутинируту или «Начало письма» для детей перед тем, как их поступают в детские сады. Это также называется Видьярамбхам . Ребенка часто ритуально учат впервые писать на рисе, разложенном на тарелке, указательным пальцем под руководством старшего члена семьи или учителя. [ 94 ]

На востоке и северо-востоке Индии

Сарасвати Пуджа, Чанданнагар , Западная Бенгалия

В Ассаме , Одише , Западной Бенгалии и Трипуре богине Сарасвати поклоняются в Васант Панчами, индуистский праздник, отмечаемый каждый год в 5-й день индуистского календарного месяца Магха (около февраля). Индусы отмечают этот праздник как в храмах, домах, так и в учебных заведениях. [ 95 ] [ 96 ]

На севере, западе и центральной Индии

В Бихаре и Джаркханде широко Васант Панчами известен как Сарасвати Пуджа . В этот день богине Сарасвати поклоняются в школах, колледжах, учебных заведениях, а также в институтах, связанных с музыкой и танцами. В этот день также организуются культурные программы в школах и институтах. Люди, особенно студенты, поклоняются богине Сарасвати также в пандалах (палатке, состоящей из ярких одежд, украшенных огнями и другими декоративными предметами). В этих штатах по случаю Сарасвати Пуджи поклоняются богине Сарасвати в форме идола, сделанного из земли. Во время Сарасвати Пуджи люди поклоняются идолу, а прасад преданным раздают после пуджи . Прасад в основном состоит из бунди ( мотичура ), кусочков моркови, горошка и индийской сливы (бер). На следующий день или в любой другой день, в зависимости от религиозного состояния, идола погружают в пруд (известный как Мурти Висарджан или Пратима Висарджан) после совершения Гаваны (сожжения), с полной радостью и весельем, играя с абиром. и гулал . После Пратимы Висарджана участники, участвующие в организации церемонии пуджи, вместе едят кичди . [ нужна ссылка ]

В Гоа Сарасвати Пуджа начинается с Сарасвати Авахана в Маха Саптами и заканчивается в Виджаядашами Сарасвати Удасаном или Висарджаном. [ 97 ]

В 2018 году правительство Харьяны запустило и спонсировало ежегодный Национальный Сарасвати Махотсав в своем штате, названный в честь Сарасвати. [ 98 ]

В Индонезии

Храм Таман Сарасвати, Бали

Ватугунунг , последний день календаря павукон , посвящен Сарасвати, богине обучения. Хоть он и посвящен книгам, читать запрещено. Четвертый день года называется Пагервеси, что означает «железный забор». Он посвящен битве добра и зла. [ 99 ]

Сарасвати — важная богиня в балийском индуизме. Она разделяет те же атрибуты и иконографию, что и Сарасвати в индуистской литературе Индии – в обоих случаях она является богиней знаний, творчества, мудрости, языка, обучения и чистоты. На Бали ее отмечают в день Сарасвати, один из главных праздников индуистов в Индонезии. [ 100 ] [ 101 ] Этот день знаменует собой завершение 210-дневного года в календаре Павукон. [ 102 ]

В день Сарасвати люди делают подношения в виде цветов в храмах и священным текстам. На следующий день после дня Сарасвати наступает Банью Пинарух , день очищения. В этот день индусы Бали идут к морю, священным водопадам или речным местам, возносят молитвы Сарасвати, а затем утром ополаскиваются в этой воде. Затем они готовят пир, такой как традиционный бебек бетуту и ​​наси кунинг , который они разделяют. [ 103 ]

Фестиваль Дня Сарасвати имеет долгую историю на Бали. [ 104 ] В последние десятилетия он стал более распространенным в индуистской общине Индонезии и отмечается театральными и танцевальными представлениями. [ 102 ]

Юго-Восточная Азия

Сарасвати удостоился молитв среди индусов Ангкорской Камбоджи . [ 105 ] Она и Брахма упоминаются в камбоджийской эпиграфике начиная с VII века, а кхмерские поэты восхваляют ее как богиню красноречия, письма и музыки. Ей было сделано больше подношений, чем ее мужу Брахме. Она также упоминается как Вагишвари и Бхарати в кхмерской литературе эпохи Ясовармана , индуистского короля Кхмерской империи . [ 105 ]

В буддизме

Статуя Туратади в храме Будды Кьяуктаги (Янгон)

В буддизме Сарасвати стала выдающимся божеством, сохранившим многие из своих ведических ассоциаций, таких как речь, тексты, знания, исцеление и защита. Она также стала известна как супруга Манджушри , бодхисаттвы мудрости ( праджня ). Согласно книге Миранды Шоу «Буддийские богини Индии» :

Связь Сарасвати с интеллектуальной сферой гарантировала, что она найдет расположение среди буддистов, которые высоко ценят мудрость и ее служителей: ясность ума, способность рассуждать, память и ораторское мастерство. Таким образом, Сарасвати имеет родство с Праджняпарамитой , богиней парамиты мудрости. Они могут быть вызваны одной и той же мантрой, отражающей родство богини мудрости и покровительницы учения. [ 106 ]

Шоу перечисляет различные эпитеты Сарасвати, используемые в буддийских источниках, в том числе: «Эманация Вишну», «Дева-Гандхарва», «Дитя-лебедь», «Дочь Брахмы», «Леди Озера», «Сестра Луны», «Богиня». речи», «Божественная леди, наделяющая силой просветленной речи», «Богиня, богатая силой несокрушимой речи», «Дарительница понимания», «Богиня знаний» и «Богиня мудрости». [ 106 ] По словам Шоу, буддийские изображения Сарасвати находятся под влиянием индуистских. Популярное изображение называется «Леди с адамантиновой лютней» (Ваджравина), которое Шоу описывает как.

белое двурукое прозрение, в котором она играет на своей божественной лютне, или вине. Инструмент изготовлен из лазурита и имеет тысячу струн, способных воспроизводить каждую музыкальную ноту. Мелодии Сарасвати пронизывают вселенную и радуют все виды существ в соответствии с тем, что наиболее приятно их слуху. Она сидит, скрестив лодыжки и приподняв колени, в особой позе, подходящей для балансировки музыкального инструмента. [ 107 ]

По словам Кэтрин Людвик, самое раннее появление Сарасвати в буддийском тексте относится к Махаяны Сутре Золотого Света I века н.э. (существуют разные версии/переводы). Этот текст впервые засвидетельствован в китайском переводе в 417 году нашей эры и включает целую главу, посвященную богине, которая является нашим лучшим источником самых ранних буддийских изображений Сарасвати. [ 108 ]

В Сутре Золотого Света

Японское изображение Сарасвати как божества-защитника с восемью руками, держащим различное оружие (ок. 1212 г.), Университетский художественный музей, Токийский университет искусств.

В Сутре Золотого Света ( Суварнапрабхаса Сутра ) появляется Сарасвати и воздает должное Будде. Как пишет Шоу, затем она «обещает, что одарит проповедников Священного Писания красноречием, ораторской силой, прекрасной памятью, непостижимыми знаниями, проницательной мудростью, просветлением, умением освобождать других, научным опытом во всех областях, мастерством во всех искусствах». заслуг, процветания и долгой жизни». [ 109 ]

Глава Сарасвати Сутры Золотого Света представляет три основных аспекта богини. Сначала он представляет ее как богиню красноречия и речи, затем представляет ее как богиню-целительницу, обучающую ритуалу, включающему лечебные ванны, и, наконец, представляет Сарасвати как богиню защиты и войны. [ 110 ] Людвик упоминает, что самая ранняя версия Сутры Золотого Света (перевод Дхармаксемы) на самом деле включает только первое изображение. [ 110 ] Ранние китайские буддийские переводчики решили перевести ее имя как «великое божество красноречия» (大辯天), в более поздних переводах Ицзин используется «Богиня таланта красноречия» (Biancai tiannu), хотя также применялись фонетические переводы (например, «mohetipi suoluosuobodi» Ицзин). . [ 110 ]

В Сутре Золотого Света Сарасвати тесно связана с красноречием , а также с тесно связанными добродетелями памяти и знания . [ 111 ] Говорят также, что Сарасвати помогает монахам запоминать буддийские сутры и направляет их, чтобы они не допустили ошибок при их запоминании или не забыли их позже. Она также поможет тем, у кого есть неполные рукописи, восстановить утраченные буквы или слова. Она также обучает дхарани (длинному повторению мантры), чтобы улучшить память. [ 112 ] « Золотой свет» заходит так далеко, что утверждает, что Сарасвати может дать мудрость для понимания всех буддийских учений и искусных средств ( упайя ), чтобы человек мог быстро достичь состояния будды. [ 113 ]

В некоторых версиях Сутры Золотого Света , таких как версия Ицзин, богиня затем обучает апотропному ритуалу, который может бороться с болезнями, плохими снами, войной, бедствиями и всеми видами негативных вещей. Оно включает в себя купание в ванне с многочисленными травами, настоянными на заклинании дхарани . Этот отрывок содержит много информации о древней Материи медике и гербологии . [ 114 ] Людвик добавляет, что это может быть связано с ее ролью целительницы Индры в Яджурведе и с древнеиндийскими обрядами омовения. [ 115 ]

Во второй части главы Сарасвати « Золотого света » Брахман Каундинья восхваляет ее как богиню-защитницу. В этом разделе также рассказывается о дхарани и ритуале призыва богини и получения ее благословений для получения знаний. [ 116 ] В последних разделах восхваления Каундиньи она описывается как восьмирукая богиня и сравнивается со львом. В тексте также говорится, что, если некоторые произносят эти хвалы, «человек обретает все желания, богатство и зерно, и он достигает великолепного, благородного успеха». [ 117 ] Стихотворение описывает Сарасвати как человека, «обладающего суверенитетом в мире», и утверждает, что она сражается на полях сражений и всегда побеждает. [ 118 ] Затем гимн описывает воинственную восьмирукую форму Сарасвати. В каждой руке она носит по восемь видов оружия — лук, стрелу, меч, копье, топор, ваджру , железное колесо и петлю . [ 119 ]

Гимн Каудиньи Сарасвати в переводе Ицзин происходит от Арьяставы («Похвала благородной»), гимна, произнесенного Вишну богине Нидре (букв. «Сон», одно из имен, применяемых к Дурге ), найденному в Харивамша . [ 120 ] Поскольку Сутра Золотого Света часто посвящена защите государства, неудивительно, что свирепая, владеющая оружием Дурга, которой широко поклонялись как правители, так и воины за успехи в битве, представляет собой модель внешнего вида, принимаемого Сарасвати характеризуется как защитница буддийской Дхармы. [ 121 ] Бернар Фор утверждает, что на появление воинственной Сарасвати, возможно, повлиял тот факт, что «Вак, ведическая богиня речи, уже проявляла боевые качества. [...] Уже в Ведах говорится, что она уничтожает враги богов, асуры. По общему признанию, более поздние источники, похоже, опускают или преуменьшают этот аспект ее сил, но это не означает, что его значение в религиозной практике было потеряно». [ 122 ]

Другие источники индийской Махаяны

Статуя Ваджрашарады, классической буддийской формы Сарасвати, период Пала (8 век н.э.), Индийский музей , Калькутта.

В некоторых более поздних Махаяны, буддийских источниках таких как «Садханамала» (сборник ритуальных текстов V века), Сарасвати символически представлена ​​способом, похожим на индуистскую иконографию. [ 11 ] Описание божества (здесь называемого Махасарасвати) следующее:

Поклоняющийся должен думать о себе как о богине Махасарасвати, которая сияет, как осенняя луна, покоится на луне над белым лотосом, показывает варада-мудру в правой руке и несет в левой белый лотос со стеблем. У нее улыбающееся лицо, она чрезвычайно сострадательна, носит одежду, украшенную белыми сандаловыми цветами. Ее грудь украшена жемчужным ожерельем, и она украшена множеством украшений; она выглядит двенадцатилетней девушкой, грудь у нее неровная, с полуразвитыми, как цветочные бутоны; она освещает три мира неизмеримым светом, исходящим от ее тела. [ 123 ]

В Садханамале мантра Сарасвати звучит так: ом хрих махамайанге махасарасватйаи намах.

Садханамала ) также изображает другие формы Сарасвати, в том числе Ваджравину Сарасвати (похожую на Махасарасвати, за исключением того, что она носит вину , Ваджрашараду Сарасвати (у которой три глаза, она сидит на белом лотосе, ее голова украшена полумесяцем и держит книгу и лотос), Ваджрасарасвати (у него шесть рук и три головы с каштановыми волосами, поднимающимися вверх) и Арьясарасвати (шестнадцатилетняя девушка, несущая сутру Праджняпрамиты и лотос). [ 124 ]

Согласно Карандавьюха-сутре ( ок. 4–5 вв. н. э. ), Сарасвати родился из зуба Авалокитешвары . [ 109 ]

Сарасвати также кратко упоминается в эзотерической Сутре Вайрочанабхисамбодхи как одно из божеств западной четверти Внешней Ваджрной секции Мандалы Царства утробы наряду с Притхви , Вишну (Нараяной), Скандой (Кумарой), Ваю , Чандрой и их свитой. . Позже в тексте вина также описывается как символ Сарасвати. [ 125 ] [ 126 ] В китайском переводе этой сутры ее имя передается по-разному: 辯才 (Ch. Biàncái ; Jp. Benzai , букв. «Красноречие»), [ 127 ] 美音天 (гл. Měiyīntiān ; яп. Бионтен , «богиня прекрасных звуков»), [ 128 ] и 美音天 (гл. Miàoyīntian ; Jp. Myōonten , «богиня чудесных звуков» [ 129 ] ). [ 130 ] Здесь Сарасвати изображен с двумя руками, держащими вину, и расположен между супругой Нараяны Нараяни и Скандой (показанной верхом на павлине ).

Первоначально Сарасвати изображалась как одинокая богиня без супруга. Ее связь с бодхисаттвой мудрости Манджушри заимствована из более поздних тантрических источников, таких как тантра Кришнаямари , где она изображена краснокожей (известной как «Красная Сарасвати»). [ 131 ]

В различных индийских тантрических садханах Сарасвати (которые сохранились только в тибетском переводе) ее биджа (семя) мантра - Хрих. [ 132 ]

Непальский буддизм

Сарасвати поклоняются в непальском буддизме , где она является популярным божеством, особенно среди студентов. Ее отмечают на ежегодном фестивале Васант Панчами, и дети впервые изучают алфавит во время ритуала Сарасвати. [ 133 ] В непальском буддизме ее поклонение часто сочетается с поклонением Манджушри , и многие места поклонения Манджушри также используются для поклонения Сарасвати, включая холм Сваямбху. [ 133 ]

В восточноазиатском буддизме

Японская иллюстрация Бензайтена (Сарасвати), едущего на драконе
Основная статья: Бензайтен

Почитание Сарасвати мигрировало с Индийского субконтинента в Китай с распространением буддизма, где она известна как Бьянкайтиан (辯才天), что означает «Красноречивая Деви», а также Миаойинтиан (妙音天), что означает «Деви чудесных звуков». [ 134 ]

Ее обычно почитают в китайских буддийских монастырях как одного из Двадцати четырех дэвов , группы божеств-защитников, которые считаются защитниками буддийской дхармы. Ее китайская иконография основана на ее описании в « Сутре Золотого Света» , где она изображается имеющей восемь рук: одна держит лук, одна держит стрелы, одна держит нож, одна держит копье, одна держит топор, одна держит пестик, один держит железное колесо, а другой держит веревки. В другой популярной буддийской иконографической форме она изображается сидящей и играющей на пипе , китайском инструменте, похожем на лютню. [ 135 ] Представление о Сарасвати мигрировало из Индии через Китай в Японию, где она предстает как Бензайтен (弁財天, букв. « Богиня красноречия»). [ 136 ] Поклонение Бензайтену пришло в Японию в VI-VIII веках. Ее часто изображают с бивой , традиционным японским музыкальным инструментом на лютне. в Камакуре Она хранится во многих местах по всей Японии, таких как храм Дзениарай Бензайтен Угафуку в Нагое или храм Кавахара ; [ 137 ] Три крупнейших святилища в Японии в ее честь находятся на острове Эносима в заливе Сагами, острове Тикубу в озере Бива и острове Ицукусима во Внутреннем море Сето.

В японском эзотерическом буддизме ( миккё ) основной мантрой этого божества является:

Ом Сарасватьяи сваха (китайско-японский: Он Сарасабатей-эй Совака ) . [ 138 ] [ 139 ]

В индо-тибетском буддизме

Сарасвати на тибетском произведении XVIII века нашей эры держит палку цитры .

В индо-тибетском буддизме регионов гималайских Сарасвати известна как Янченма ( тиб .: ( Уайли THL : dbyangs can ma , ) : yang chen ma , [ 140 ] что означает «Богиня мелодичного голоса». Ее еще называют Тарой Музыки ( тиб .: དབྱངས་ ཅན་ སྒྲོལ་མ , Уайли : dbyangs can sgrol ma , THL : yang chen dröl ma ) как одна из 21 Тарас . Она также считается супругой Манджушри , бодхисаттвы Мудрости. [ 141 ] [ 142 ] Сарасвати — божественное воплощение и даритель просветленного красноречия и вдохновения. Для всех, кто занимается творчеством в тибетском буддизме, она является покровительницей искусств, наук, музыки, языка, литературы, истории, поэзии и философии.

Сарасвати также стал ассоциироваться с тибетским божеством Палден Лхамо (Славной Богиней), которое является жестоким божеством-защитником в традиции Гелугпа, известным как Магзор Гьялмо (Королева, отражающая армии). [ 143 ] Сарасвати была йидамом (главным личным медитативным божеством) тибетского монаха 14-го века Дже Цонкапы , который сочинил ей религиозное стихотворение. [ 144 ] [ 145 ]

Тибетский буддизм учит многочисленным мантрам Сарасвати. Ее семенной слог часто — Хрим. [ 146 ] В садхане (ритуальном тексте), раскрытой великой тибетской женщиной-ламой Серой Кхандро , ее мантра представлена ​​как: [ 147 ]

Ом Хрим Деви Праджня Вардхани Йе Сваха

В буддизме Юго-Восточной Азии

В бирманском буддизме Сарасвати почитается как Туратхади ( бирманский : သူရဿတီ ), важному нату (бирманскому божеству) и является хранителем буддийских писаний ( Типитака ), учёных, студентов и писателей. [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] Студенты в Мьянме часто молятся ей за благословение перед экзаменами. [ 151 ] : 327  Она является важным божеством для эзотерических вейцца (буддийских волшебников) Бирмы. [ 153 ] [ 154 ]

В древней тайской литературе Сарасвати ( тайский : Суратсавади ; RTGS : Суратсавади ) — богиня речи и обучения, супруга Брахмы. [ 155 ] Со временем в Таиланде слились индуистские и буддийские концепции. Иконы Сарасвати с другими божествами Индии найдены в старых тайских ватах . [ 156 ] Амулеты с Сарасвати и павлином встречаются и в Таиланде.

В джайнизме

Сарасвати Пата. Картина разделена на девять частей. храм, в котором хранятся Сарасвати и ее Хамса вахана . На трех центральных панелях изображен Другие группы заполнены обслуживающим персоналом, музыкантами, танцорами и джайнскими монахами . Джайнский стиль , Гуджарат , 1475–1500 гг. Национальный музей, Нью-Дели .

Сарасвати также почитается в джайнизме как богиня знаний и считается источником всего обучения. Она известна как Шрутадевата, Сарада и Вагишвари. [ 157 ] Сарасвати изображен в стоячей позе с четырьмя руками: одна держит текст, другая держит четки, а оставшиеся две держат Вину . Сарасвати восседает на лотосе, а ее транспортным средством является павлин. Сарасвати также считается ответственным за распространение проповеди тиртханкара . [ 158 ] Самая ранняя скульптура Сарасвати в любой религиозной традиции - это Матхура Джайн Сарасвати из Канкали Тила, датируемая 132 годом нашей эры. [ 159 ]

См. также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Издательство Калифорнийского университета. стр. 55–64 . ISBN  0-520063392 .
  2. ^ Энциклопедия индуизма Саруп и сыновья. 1999. с. 1214. ИСБН  978-81-7625-064-1 .
  3. ^ «Женские индуистские божества - Тридеви - Природа высшей реальности в индуизме - Редакция выпускного экзамена по религиоведению - Edexcel» . BBC Bitesize . Проверено 23 марта 2022 г.
  4. ^ Перейти обратно: а б Людвик (2007), стр. 1, 11.
  5. ^ Путеводитель по коллекции . Бирмингемский художественный музей. Бирмингем, Алабама : Художественный музей Бирмингема . 2010. с. 55. ИСБН  978-1-904832-77-5 . Архивировано из оригинала 14 мая 1998 года.
  6. ^ «Сарасвати» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 9 января 2021 г.
  7. ^ Перейти обратно: а б с Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-06339-2 .
  8. ^ «Васант Панчами Сарасвати Пуджа» . Познайте Индию – ярмарки и фестивали в Одише. Архивировано из оригинала 23 сентября 2014 года.
  9. ^ «Фестиваль Васанта Панчами: новое начало» . Великобритания: Алан Баркер. Архивировано из оригинала 4 октября 2015 года.
  10. ^ «5-й ежегодный фестиваль «Мир в трансе» Джаянти Кумареш: обращение к богине Саравати | журнал TeRra» . 30 марта 2019 г. Архивировано из оригинала 11 апреля 2021 г. Проверено 6 марта 2021 г.
  11. ^ Перейти обратно: а б Дональдсон, Томас (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы . стр. 274–275. ISBN  978-81-7017-406-6 .
  12. ^ "Супер". Санскритско-английский словарь . Кельн, Германия: Кельнский университет. Архивировано из оригинала 4 декабря 2014 года.
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и Мьюир, Джон (1870). Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии - их религии и институты . Том. 5. стр. 337–347 – через Google Книги.
  14. ^ Мур, Эдвард (1810). Индуистский пантеон . стр. 125–127 - через Google Книги.
  15. ^ «Сарасвати, богиня обучения» . Стивен Кнапп. Архивировано из оригинала 27 апреля 2009 года.
  16. ^ Перейти обратно: а б Балф, Эдвард (1885). Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии . п. 534 – через Google Книги.
  17. ^ «Шри Сарасвати Аштоттара Шатанамавали - Шри Сарасвати аштоттарашатанамавали» . Стотра Нидхи . 30 ноября 2018 года . Проверено 17 июня 2022 г.
  18. ^ Мохан Лал, 1992 , с. 4333.
  19. ^ Камил Звелебиль, 1975 , стр. 129.
  20. ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Издательство Калифорнийского университета. п. 95. ИСБН  0-520-06339-2 – через Google Книги.
  21. ^ Перейти обратно: а б с Людвик (2007), стр. 11, 26.
  22. ^ Людвик (2007), стр. 11-12.
  23. ^ Людвик (2007), стр. 13.
  24. ^ «Ригведа» . Книга 2, Гимн 41, строка 16. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года.
  25. ^ Людвик (2007), стр. 17.
  26. ^ «Ригведа» . Книга 10, Гимн 17. Архивировано из оригинала 8 мая 2015 года.
  27. ^ Людвик (2007), стр. 40.
  28. ^ Людвик (2007), стр. 45.
  29. ^ Людвик (2007), стр. 27.
  30. ^ Людвик (2007), стр. 26, 31.
  31. ^ Людвик (2007), стр. 31.
  32. ^ Колбрук, Х.Т. Священные писания индусов . Лондон, Великобритания: Уильямс и Норгейт. стр. 16–17. Архивировано из оригинала 10 марта 2016 года.
  33. ^ Людвик (2007), стр. 38, 53.
  34. ^ Людвик (2007), стр. 59-60.
  35. ^ Перейти обратно: а б Людвик (2007), стр. 60.
  36. ^ Людвик (2007), стр. 63-66.
  37. ^ Людвик (2007), стр. 15.
  38. ^ www.wisdomlib.org (27 августа 2021 г.). «Ригведа 7.95.5 [английский перевод]» . www.wisdomlib.org . Проверено 9 августа 2022 г.
  39. ^ Людвик (2007), стр. 16-17.
  40. ^ Людвик (2007), стр. 22-23.
  41. ^ Людвик (2007), стр. 47-48.
  42. ^ Людвик (2007), стр. 51.
  43. ^ Свами Вишну Девананда, Вишну Девананда (1999). Медитация и мантры , с. 77. Мотилал Банарсидасс.
  44. ^ Сунил Бахират, Сарасвати Гаятри , siddhayoga.org
  45. ^ Перейти обратно: а б Людвик (2007), стр. 97.
  46. ^ Людвик (2007), стр. 99-100.
  47. ^ Людвик (2007), стр. 101-105.
  48. ^ Людвик (2007), стр. 112.
  49. ^ Людвик (2007), стр. 114-115.
  50. ^ Людвик (2007), стр. 116.
  51. ^ www.wisdomlib.org (27 сентября 2020 г.). «О покаяниях, практиковавшихся Дашагривой и его братом [глава 10]» . www.wisdomlib.org . Проверено 9 августа 2022 г.
  52. ^ Людвик (2007), стр. 117-118.
  53. ^ Людвик (2007), стр. 127.
  54. ^ Людвик (2007), стр. 131-133.
  55. ^ Людвик (2007), стр. 119.
  56. ^ Людвик (2007), стр. 120.
  57. ^ Перейти обратно: а б www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Сарасвати» . www.wisdomlib.org . Проверено 9 августа 2022 г.
  58. ^ Людвик (2007), стр. 121.
  59. ^ Уильямс, Джордж М. (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии . ОУП США. п. 137. ИСБН  978-0-19-533261-2 .
  60. ^ Шарма, Бюльбюль (июнь 2010 г.). Книга Дэви . Книги Пингвинов Индия. стр. 67–71. ISBN  978-0-14-306766-5 .
  61. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . СУНИ Пресс. п. 36. ISBN  978-0-88706-773-0 .
  62. ^ Перейти обратно: а б Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. ЯВЛЯЮСЬ. п. 408 . ISBN  978-0-8239-3180-4 .
  63. ^ «Тридеви — три верховные богини в индуизме» . Индуистские часто задаваемые вопросы | Получите ответы на все вопросы, связанные с индуизмом, величайшей религией!. 18 марта 2015 г.
  64. ^ Хэй, Джефф (6 марта 2009 г.). Мировые религии . ООО «Гринхейвен Паблишинг». п. 284. ИСБН  978-0-7377-4627-3 .
  65. ^ Перейти обратно: а б Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 80–83. ISBN  978-0-7914-5305-6 .
  66. ^ Кинсли, Дэвид Р. (1988). «Тара, Чиннамаста и Махавидьи». Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.), с. 217. Издательство Калифорнийского университета. стр. 161–177. ISBN 978-0-520-06339-6.
  67. ^ Салиграма Кришна Рамачандра Рао (1990). Тантрические практики в Шри-Видье: Со Шри Шарада-чатушшати, с. 205. Исследовательская академия Калпатару.
  68. ^ Алок Джагват; Махакави Калидаса (2021). Шри Шьямала Дандакам: Шьямала Дандакам . Бхартия Вед Вигьян Паришад.
  69. ^ «Шри Шьямала Дандакам - Шри Шьямала Дандакам» . Нидхи Стотра . 24 ноября 2018 года . Проверено 5 ноября 2023 г.
  70. ^ Людвик, Екатерина (2007). Сарасвати, речная богиня знаний: от вина-игрока, несущего рукописи, до Защитника Дхармы, владеющего оружием . БРИЛЛ. п. 1.
  71. ^ Перейти обратно: а б Холм, Джин; Боук, Джон (1998). Изображение Бога . Академик Блумсбери. стр. 99–101. ISBN  978-1-85567-101-0 .
  72. ^ «Индуизм 101 символизм Сарасвати» . Индуистско-американский фонд (HAF) . Архивировано из оригинала 16 октября 2017 года . Проверено 10 февраля 2018 г.
  73. ^ Перейти обратно: а б с Поллок, Гризельда ; Терви-Саурон, Виктория (2008). Священное и женское: воображение и сексуальные различия . стр. 144–147. ISBN  978-1-84511-520-3 .
  74. ^ Для перевода четырех слов с санскрита на английский: «Санскритско-английский словарь Монье Уильямса» . Кельн, Германия: Кельнский университет. Архивировано из оригинала 20 августа 2016 года.
  75. ^ В некоторых текстах она упоминается как «богиня гармонии»; например: Уилкс, Джон (1827). Лондонская энциклопедия . Том. 22. с. 669 – через Google Книги.
  76. ^ Шуон, Фритьоф (2007). Духовные перспективы и человеческие факты . п. 281. ИСБН  978-1-933316-42-0 .
  77. ^ Вернесс, Хоуп Б. (2007). Животный символизм в мировом искусстве . Энциклопедия Континуума. Академик Блумсбери. стр. 319–320. ISBN  978-0-8264-1913-2 .
  78. ^ Перейти обратно: а б Кинсли, Дэвид (1997). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 55–56.
  79. ^ Перейти обратно: а б Уорриер, Шрикала (2014). Камандалу: семь священных рек индуизма . Лондон: Университет Маюра в Лондоне. п. 97.
  80. ^ www.wisdomlib.org (13 апреля 2021 г.). «Вадаваналу перехитрили [Глава 32]» . www.wisdomlib.org . Проверено 9 августа 2022 г.
  81. ^ www.wisdomlib.org (13 апреля 2021 г.). «Нисхождение Сарасвати [Глава 34]» . www.wisdomlib.org . Проверено 9 августа 2022 г.
  82. ^ Генеральный регистратор Индии (1965 год). Перепись Индии 1961 года: Гуджарат . Менеджер публикаций.
  83. ^ Данино, Мишель (2010). Затерянная река: По следам Сарасвати . Книги Пингвинов Индия. ISBN  978-0-14-306864-8 .
  84. ^ www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Сарасвати» . www.wisdomlib.org . Проверено 21 октября 2022 г.
  85. ^ Н. А. Дешпанде (1 января 1988 г.). Падма Пурана, часть 1, Шришти Кханда Мотилал Банарсидасс, 1988 .
  86. ^ Эк, Диана Л. (2013). Индия: священная география . Случайный дом. стр. 265–279. ISBN  978-0-385-53192-4 .
  87. ^ Браун, К. Маккензи (1990). Триумф Богини . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-0364-8 .
  88. ^ Слава Божественной Матери (Деви Махатмьям) С. Шанкаранарайанана. Издательство Прабха, Ченнаи. Индия.( ISBN   81-87936-00-2 ) Стр. 184
  89. ^ Лохтефельд, Джеймс (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. Н – З. п. 467 . ISBN  978-0-8239-3180-4 .
  90. ^ Райна, Мохини Касба (2013). Кашур, народ, говорящий на кашмирском языке: аналитическая перспектива . Сингапур: Издательство Partridge Publishing. ISBN  978-1-4828-9947-4 . Считается, что богиня Шарда является самым ранним изображением Шакти в долине, которая воплощает три отдельных проявления энергии, то есть богиню обучения, изящных искусств и красоты.
  91. ^ Кау, МК, изд. (2004). Кашмир и его люди: исследования эволюции кашмирского общества . Нью-Дели: паб APH. Корпоративный ISBN  81-7648-537-3 . OCLC   55147377 .
  92. ^ «А как насчет университета кашмирских пандитов? | Журнал Curriculum» . Проверено 6 апреля 2020 г.
  93. ^ «Ритуалы Наваратри: Голу, Сарасвати Пуджа, Видьярамбхам…» Деканские хроники . 5 октября 2013 г. с. 4. Архивировано из оригинала 15 октября 2013 года.
  94. ^ «Тируванантапурам готовится к дню Видьярамбхама» . Индус . 11 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 14 октября 2013 г.
  95. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . Том. 2. АВС-КЛИО. стр. 192–193 . ISBN  978-1-57607-089-5 .
  96. ^ Кнапп, Стивен (2006). «Дхармические фестивали». Сила Дхармы: введение в индуизм и ведическую культуру . iUniverse. п. 94. ИСБН  978-0-595-83748-9 .
  97. ^ Керкар, Раджендра (5 октября 2011 г.). «Сарасвати Пуджа: Поклонение знаниям, образованию» . Времена Индии . Архивировано из оригинала 10 июня 2018 года . Проверено 19 октября 2015 г.
  98. ^ «Харьяна будет праздновать Сарасвати Махотсав 28 января» . Ежедневный пионер . 7 января 2017 г. Архивировано из оригинала 17 января 2018 г.
  99. ^ Эйсман (1989), стр. 184–185.
  100. ^ «Сарасвати, день нисхождения знания» . Бали Таймс . 2013. Архивировано из оригинала 5 декабря 2014 года.
  101. ^ Панде, Г.К. Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией . Том. 1. С. 660–661. ISBN  978-81-87586-24-1 .
  102. ^ Перейти обратно: а б Зурбухен, Мэри Сабина (2014). Язык балийского театра теней . Издательство Принстонского университета. стр. 49–57. ISBN  978-0-691-60812-9 .
  103. ^ Крюгер, Вивьен (22 апреля 2014 г.). Балийская кухня: традиционная кухня и кулинарная культура Бали . стр. 152–153. ISBN  978-0-8048-4450-5 .
  104. ^ Гонда, январь. «Раздел 3: Религии Юго-Восточной Азии». Справочник востоковедения . Брилл Академик. п. 45. ИСБН  978-90-04-04330-5 .
  105. ^ Перейти обратно: а б Уолтерс, Огайо (1989). История, культура и регион в перспективе Юго-Восточной Азии . стр. 87–89. ISBN  978-9971-902-42-1 .
  106. ^ Перейти обратно: а б Шоу (2006), с. 236.
  107. ^ Шоу (2006), с. 238.
  108. ^ Людвик (2007), стр. 145.
  109. ^ Перейти обратно: а б Шоу (2006), с. 237.
  110. ^ Перейти обратно: а б с Людвик (2007), стр. 157.
  111. ^ Людвик (2007), стр. 158.
  112. ^ Людвик (2007), стр. 158-59.
  113. ^ Людвик (2007), стр. 160-161.
  114. ^ Людвик (2007), стр. 162-164.
  115. ^ Людвик (2007), стр. 172.
  116. ^ Людвик (2007), стр. 190.
  117. ^ Людвик (2007), стр. 197-205.
  118. ^ Людвик, Екатерина (2004). «Гимн Харивамши в китайском переводе Сутры Золотого Света Ицзин». Журнал Американского восточного общества . 124 (4): 707–734. дои : 10.2307/4132114 . JSTOR   4132114 .
  119. ^ Фор, Бернар (2015). Защитники и хищники: Боги средневековой Японии, Том 2 . Издательство Гавайского университета. стр. 165–166. ISBN  978-0-8248-5772-1 .
  120. ^ «АрьяАставаХ — гимн Арье» . Страница ресурсов Махабхараты . Проверено 21 мая 2022 г.
  121. ^ Людвик (2007). стр. 265-267.
  122. ^ Фор (2015). стр. 168-169.
  123. ^ Бхаттачарья, Бенойтош (1924). Индийская буддийская иконография, в основном основанная на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, с. 151. Издательство Оксфордского университета.
  124. ^ Бхаттачарья, Бенойтош (1924). Индийская буддийская иконография, в основном основанная на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, стр. 151-152. Издательство Оксфордского университета.
  125. ^ Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . BDK Английская серия Трипитака. Перевод Рольфа В. Гибеля. Буккё Дендо Кёкай; Центр буддийских переводов и исследований Нумата. 2005. стр. 33, 141.
  126. ^ Фор (2015). п. 166.
  127. ^ «Сутра божественного преобразования и благословения Вирочаны, том 1» . Китайский электронный сборник трипитака CBETA (китайский трипитака) , получено 21 мая 2022 г.
  128. ^ «Сутра божественной трансформации и благословения Вирочаны, том 2» . Китайский электронный сборник трипитака CBETA (китайский трипитака) , получено 21 мая 2022 г. .
  129. ^ Пай, Майкл (2013). Стратегии в изучении религий. Том второй, Исследование религий в движении . Бостон: Де Грюйтер. п. 279. ИСБН  978-1-61451-191-5 . OCLC   852251932 .
  130. ^ «Сутра божественной трансформации и благословения Вирочаны, том 4» . Китайский электронный сборник трипитака CBETA (китайский трипитака) , получено 21 мая 2022 г. .
  131. ^ Уэйман, Алекс (1984). Буддийское понимание: Очерки, с. 435. Motilal Banarsidass Publ. (Серия «Буддийские традиции»).
  132. ^ Уэйман, Алекс (1984). Буддийское понимание: Очерки, стр. 436–437. Мотилал Банарсидасс Publ. (Серия «Буддийские традиции»).
  133. ^ Перейти обратно: а б Шоу (2006), с. 244.
  134. ^ «Двадцать четыре небеса буддизма_Сеть буддийской культуры Китая» 4 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Проверено 15 октября 2021 г. .
  135. ^ "Бьянкаитиан" Проверено .buddhaspace.org 15 октября 2021 г.
  136. ^ Людвик, Екатерина (2001). От Сарасвати до Бензайтена (PDF) (доктор философии). Университет Торонто: Национальная библиотека Канады. Архивировано из оригинала (загрузка в формате PDF) 11 сентября 2014 года.
  137. ^ Судзуки, Т. (1907). «Семь богов блаженства» . Открытый суд . Том. 7, нет. 2. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 года.
  138. ^ Сародж Кумар Чаудхури (2003). Индуистские боги и богини в Японии, с. 54. Ведамс электронные книги (П) Лтд.
  139. ^ «Богиня Бензайтен, А-до-Я словарь японских буддийских/синтоистских статуй» . www.onmarkproductions.com . Проверено 4 ноября 2023 г.
  140. ^ Джамгон Мипхам (2000). Мо: Тибетская система гадания . Шамбала. стр. 149–150. ISBN  978-1-55939-848-0 – через Google Книги.
  141. ^ Хенчен Палден Шераб (2007). Просветленная деятельность Тары: устный комментарий к двадцати одному восхвалению Тары . Шамбала. стр. 65–68. ISBN  978-1-55939-864-0 – через Google Книги.
  142. ^ Джампа Маккензи Стюарт (2014). Жизнь Лонгченпы: Всеведущий Царь Дхармы необъятных просторов . Публикации Шамбалы. ISBN  978-0-8348-2911-4 – через Google Книги.
  143. ^ «Буддийский защитник: Шри Деви, главная страница Магзора Гьялмо» . www.himalayanart.org . Архивировано из оригинала 26 октября 2017 года . Проверено 26 октября 2017 г.
  144. ^ Цонкапа, Дже (24 марта 2015 г.). Молитва Сарасвати . Саймон и Шустер. ISBN  978-0-86171-770-5 – через Google Книги.
  145. ^ Килти, Гэвин (15 июня 2001 г.). Великолепие осенней луны: религиозные стихи Цонкапы . Публикации мудрости. ISBN  0-86171-192-0 . Архивировано из оригинала 25 января 2018 года . Проверено 24 января 2018 г.
    Также: Цонкапа, Дже (24 марта 2015 г.). Великолепие осенней луны: религиозные стихи Цонкапы . Саймон и Шустер. ISBN  978-0-86171-770-5 . Проверено 24 января 2018 г. - через Google Книги.
  146. ^ «Белая Сарасвати Садхана» . www.lotsawahouse.org . Проверено 4 ноября 2023 г.
  147. ^ «Сарасвати-медитация и мантра» . www.lotsawahouse.org . Проверено 4 ноября 2023 г.
  148. ^ Чу, Энн-Мэй (2005). Пещерные храмы По Вин Таунг, Центральная Бирма: архитектура, скульптура и фрески . Белый Лотос Пресс. ISBN  978-974-480-045-9 .
  149. ^ Мьянма (Бирма) . Публикации Lonely Planet. 2000. ISBN  978-0-86442-703-8 .
  150. ^ Сильверстайн, Йозеф (1989). Независимая Бирма в сорок лет . Монография «Программа Юго-Восточной Азии». Том. 4. Корнелльский университет. п. 55. ИСБН  978-0-87727-121-5 .
  151. ^ Перейти обратно: а б Сикинс, Дональд (2006). Исторический словарь Бирмы (Мьянмы) . ISBN  978-0-8108-5476-5 .
  152. ^ Бэджли, Джон Х.; Кьяу, да. Красные павлины: комментарии к бирманскому социалистическому национализму . Читабельно. ISBN  978-93-5018-162-1 .
  153. ^ Скотт, сэр Джеймс Джордж (1910). Бирманец: его жизнь и представления . Макмиллан и компания, ограниченная.
  154. ^ Маунг, Шве Лу (1989). Бирма, национализм и идеология: анализ общества, культуры и политики . Университетское издательство. ISBN  978-984-05-1114-3 .
  155. ^ Макфарланд, Джордж (1944). Тайско-английский словарь . Издательство Стэнфордского университета. п. 790. ИСБН  978-0-8047-0383-3 – через Google Книги.
  156. ^ Патит Пабан Мишра (2010). История Таиланда . ISBN  978-0-313-34091-8 .
  157. ^ С, Прасад (2019). Поклонение реке и богине в Индии: изменение представлений и проявлений сарасвати . Нью-Йорк: Нью-Йорк: Рутледж. п. 280. ИСБН  978-0-367-88671-4 .
  158. ^ Прасад 2017 , с. 192.
  159. ^ Келтинг 2001 .

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

  • Анкерл, Гай (2000). Сосуществующие современные цивилизации: арабо-мусульманская, бхаратская, китайская и западная . Социальные исследования INU: Глобальная коммуникация без универсальной цивилизации. Том. 1. Женева: INU Press. ISBN  2-88155-004-5 .
  • Дебнат, Сайлен. Значения индуистских богов, богинь и мифов . Нью-Дели: ISBN Rupa & Co.  978-81-291-1481-5 .
  • Сарасвати, Свами Сатьянанда. Сарасвати Пуджа для детей ISBN  1-877795-31-3 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Saraswati&oldid=1240955802"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ad6d845a9d0169f8f6df4bdff4296cd5__1722372060
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ad/d5/ad6d845a9d0169f8f6df4bdff4296cd5.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Saraswati - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)