Вадавагни
Вадавагни ( санскрит : वाडवाग्नी , латинизированный : Vāḍavāgni , букв. «Кобыла-огонь»), также называемый Вадаванала ( санскрит : वाडवाग्नल , латинизированный : Вадаванала ) относится к подводному огню, воплощенному в форме разрушительного существа в индуистской мифологии . [ 1 ] Его описывают как существо, которое проявилось с головой кобылы, но телом пылающего пламени. [ 2 ]
Считается, что Вадавагни бродит по морскому дну и поглощает его воды, ожидая момента, когда он сможет появиться и уничтожить землю во время Пралайи , растворения земли в конце эпохи. [ 3 ] [ 4 ] существуют различные легенды о происхождении и подавлении Вадавагни В индуистской литературе , наиболее известная из которых — о нисхождении богини Сарасвати по реке Сарасвати . [ 5 ]
Описание
[ редактировать ]Описано, что Вадавагни выходит изо рта кобылы по имени Вадавамукха (кобылья морда). Иногда описывается, что пасть этой кобылы находится под водой на Южном полюсе. Утверждается, что он останется под водой до тех пор, пока не извергнется, что приведет к разрушению Земли. Утверждается, что это метафора ненасытной энергии. [ 6 ]
В Вишну-пуране говорится, что Вадавагни расположен под Кшира-Сагарой , окруженный морями творога, топленого масла , сока сахарного тростника, вина и сладкой воды. [ 7 ]
Вадавагни, вероятно, является примером мифа об «огне под водой» протоиндоевропейской мифологии . [ 8 ]
Описано, что Вадавагни связан с тиртхой по имени Маханала в « Брахма-пуране» , а также в легенде, в которой Мртью совершает жертвоприношение мудрецам, что приводит к вражде между дэвами и ракшасами . [ 9 ]
считается ребенком Вадавамукхи Сахаракшас, жертвенный огонь асуров, в Матсья-пуране , тогда как Вадавамукха отождествляется с Сурьей , солнечным божеством. [ 10 ]
Легенда
[ редактировать ]Часть серии о |
Индуистская мифология |
---|
Источники |
Космология |
Божества |
Личности эпосов |
Портал индуизма |
Покаяние Аурвы
[ редактировать ]Основанный на конфликте между браминами Бхаргавами и кшатриями Хайхайями , [ 11 ] Описано, что мудрец Аурва вышел из левого бедра своей матери. После смерти царя Хайхайи Киртавирьи, который во время своего правления был щедр по отношению к Бхаргавам, пожертвовав большую часть своего богатства, его сыновья потребовали, чтобы брахманы вернули богатство. Некоторые из них приняли облик нищих и посетили дом Бхаргавы и обнаружили там много сокровищ. В ярости кшатрии устроили резню среди населения, убивая даже зародыши будущих матерей. Согласно « Нарада Пуране» , беременная Аруши спрятала свое чрево в бедре, ища убежища в пещерах Гималаев вместе с другими женщинами Бхаргавы. Когда ее обнаружили и арестовали, Аурва вышел из ее бедра, и его рождение, как говорят, было настолько ослепительным, что кшатрии ослепли. [ 12 ]
В то время как ребенок Аурва выполнил задачу восстановления зрения Хайхайя, он был полон решимости уничтожить мир и каждое существо, обитающее в нем, в отместку. Он отдавал дань уважения своим убитым предкам, совершая суровое покаяние, интенсивность его практики была такой, что, как говорят, даже божества умоляли его проявить милосердие. Аурвы Наконец, перед ним предстали питры , духи его ушедших предков. Они сообщили ему, что решили быть убитыми кшатриями, потому что устали от своей долгой жизни и намеренно накопили богатство, чтобы спровоцировать князей на их убийство. Они просили его сдерживать свой гнев. [ 13 ] Когда Аурва сказал им, что он не может допустить, чтобы пламя, поднявшееся от его аскезы, сошло на нет, поскольку это сожжет его заживо, его питры предложили ему выпустить свое гневное пламя в океан. Мудрец повиновался, и пламя превратилось в Вадавагни, ад с кошачьим лицом. [ 14 ] [ 15 ] По этой причине Вадавагни также называют Аурванала. [ 16 ]
Происхождение Сарасвати.
[ редактировать ]Вадавагни часто связывают с нисхождением богини Сарасвати в виде реки на землю. После Таракамайской войны дэвы передали свой арсенал оружия на хранение в обитель мудреца Дадхичи . Спустя столетие мудрец решил отправиться в северное паломничество, но понял, что ни ему, ни его слугам не под силу поднять оружие дэвов. Поэтому он выпил внутреннюю силу оружия водой и отправился в Гималаи. Его служанка, прекрасная Субхадра (не жена Арджуны ), случайно забеременела, надев набедренную повязку мудреца после омовения, и тайно родила ребенка Пиппаладу под несколькими пиппала деревьями . Она прокляла отца своего ребенка умереть в тот же день. Позже в тот же день дэвы посетили Дадхичи и потребовали вернуть свое оружие, сославшись на то, что оно им нужно, чтобы победить асуров в бою. Дадхичи сообщил им, что он израсходовал оружие; тем не менее, он пожертвовал собой, сообщив дэвам, что они могут изготовить новое оружие из его неразрушимых костей. Когда Пиппалада спросил, кто его отец, Субхадра сказал ему, что его отец умер ради дэвов. В ярости Пиппалада совершил суровое покаяние, стремясь уничтожить дэвов. Через год из его бедра вышла вадава (кобыла). Эта кобыла родила из своего чрева огненный плод, ставший Вадавагни (подводным огнем), после чего исчез со сцены. [ 17 ]
Утверждается, что Вадавагни появился как конец самой кальпы (эона). Пиппалада приказал Вадавагни поглотить всех дэвов. Когда дэвы умоляли Вишну спасти их, божество-хранитель предстал перед Вадавагни и предложил ему съесть дэвов одного за другим и начать с потребления воды земли, главного из дэвов. Вадавагни согласился, но потребовал, чтобы его отнесли на руках девственницы и доставили к месту назначения. Для этой миссии был выбран Сарасвати. Они отправились в путешествие, где встретили гору Критасмара, которая настояла на том, чтобы Сарасвати стала его женой. Богиня обманом заставила его превратиться в пепел, заставив держать Вадавагни. Она сопровождала Вадавагни в святое место под названием Прабхаса и призвала Самудру , олицетворение моря. Она призвала существо сожрать Самудру, и он прыгнул в океан. Сарасвати превратилась в реку и потекла в океан. Вишну приказал Самудре изгнать Вадавагни посреди океана, где он не сможет причинить вред никому. Когда Вадавагни начал испарять воды одним своим присутствием, Вишну сделал воды вечными, а Сарасвати расположилась вдоль океана, чтобы защитить творение. [ 18 ] [ 19 ]
Гнев Шивы
[ редактировать ]Вадавагни также описывается как продукт гнева Шивы , который вышел из его третьего глаза и превратил Камадеву в пепел, когда последний попытался пробудить в нем желание к Парвати . Говорят, что Брахма попытался парализовать это пламя, чтобы спасти Камадеву, но потерпел неудачу. Когда Шива ушел, пламя грозило уничтожить божества. Когда божества искали убежища у Брахмы, божество-творец превратило пламя в кобылу, испускающую пламя амриты. Затем он погрузил Ваданьи на дно океана. Существует также легенда, предполагающая, что Джаландхара , асур, рожденный от гнева Шивы, является Вадавагни. [ 20 ] [ 21 ]
В «Бхавишья-пуране» говорится, что после того, как Шива отрубил пятую голову Брахмы, его преследует Брахмахатья, воплощение греха брахминицида , который сравнивается с Вадавагни. [ 22 ]
Форма Вишну
[ редактировать ]В Махабхарате Вишну заявляет, что он — Вадавагни, поглощающий бурные воды и снова извергающий их. [ 23 ]
В одной легенде Вишну принимает форму мудреца по имени Вадавамукха и совершает аскезу на вершине горы Меру . Он призвал Самудру , воплощение моря, прийти к нему, чтобы он мог искупаться на вершине горы. Когда море отказалось прислушаться к его призыву, Вишну пришел в ярость, и говорят, что его ярость превратилась в Вадавагни, находящуюся под водой. [ 24 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Вадаванала, Вадаванала, Вадава-анала, Вадаванала: 5 определений» . www.wisdomlib.org . 18 мая 2018 г. Проверено 2 ноября 2022 г.
- ^ «Вадавагни, Вадавагни, Вадава-агни: 8 определений» . www.wisdomlib.org . 10 апреля 2016 г. Проверено 2 ноября 2022 г.
- ^ Паттанаик, Девдатт (2009). 7 секретов индуистского календарного искусства . Нью-Дели: Вестленд. ISBN 978-93-86224-02-6 .
- ^ Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005. с. 66. ИСБН 978-0-19-861053-3 .
- ^ Бхаттачарджи, Сукумари; Сукумари (1998). Легенды о Деви . Ориент Блэксван. п. 99. ИСБН 978-81-250-1438-6 .
- ^ Статли, Маргарет и Джеймс (9 апреля 2019 г.). Словарь индуизма: его мифология, фольклор и развитие 1500 г. до н.э. – 1500 г. н.э. Рутледж. п. 566. ИСБН 978-0-429-62754-5 .
- ^ Уилсон, Х.Х. (31 марта 2022 г.). Вишну-пурана: Том. 2 . Совет директоров – Книги по запросу. п. 110. ИСБН 978-3-7525-9058-6 .
- ^ Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. п. 204. ИСБН 978-1-884964-98-5 .
- ^ Книги, Каусики (22 июня 2021 г.). Брахма Пурана 2: Гаутами Махатмья: английский перевод только без шлок: английский перевод без шлок . Книги Каусики. п. 279.
- ^ Васудева Шарана Агравала (1963). Матсья Пурана Исследование .
- ^ Бхарати: Бюллетень колледжа индологии . Колледж. 1957. с. 7.
- ^ Шастри, Дж.Л.; Тагаре, Г.В. (1 января 2004 г.). Нарада-Пурана. Часть 1: Древние индийские традиции и мифология. Том 15 . Мотилал Банарсидасс. п. 150. ИСБН 978-81-208-3882-6 .
- ^ «Раздел CLXXXI [Махабхарата, английский]» . www.wisdomlib.org . 24 октября 2010 г. Проверено 2 ноября 2022 г.
- ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (15 ноября 1982 г.). Женщины, андрогины и другие мифические звери . Издательство Чикагского университета. п. 226. ИСБН 978-0-226-61850-0 .
- ^ Бхаттачарья, Дж. Н.; Саркар, Ниланджана (2004). Энциклопедический словарь санскритской литературы . Издательство «Глобал Вижн». п. 119. ИСБН 978-81-87746-84-3 .
- ^ Веда Вьяса. Матсья Пурана на английском языке PDF — Тома 1 и 2 .
- ^ «Вадаваналу перехитрили [Глава 32]» . www.wisdomlib.org . 13 апреля 2021 г. Проверено 2 ноября 2022 г.
- ^ «История Сарасвати» . www.wisdomlib.org . 13 апреля 2021 г. Проверено 2 ноября 2022 г.
- ^ «Нисхождение Сарасвати» . www.wisdomlib.org . 13 апреля 2021 г. Проверено 2 ноября 2022 г.
- ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (28 мая 1981 г.). Шива: Эротический аскет . Издательство Оксфордского университета. стр. 289–291. ISBN 978-0-19-972793-3 .
- ^ Сойфер, Дебора А. (8 ноября 1991 г.). Мифы о Нарасимхе и Вамане: Два аватара в космологической перспективе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 82. ИСБН 978-1-4384-2063-9 .
- ^ Статли, Маргарет и Джеймс (9 апреля 2019 г.). Словарь индуизма: его мифология, фольклор и развитие 1500 г. до н.э. – 1500 г. н.э. Рутледж. п. 566. ИСБН 978-0-429-62754-5 .
- ^ Махабхарата: Том 3 . Книги Пингвинов Индия. Июль 2012. с. 311. ИСБН 978-0-14-310015-7 .
- ^ Нараян, Айянгар. Очерки индоарийской мифологии . Азиатские образовательные услуги. п. 342. ИСБН 978-81-206-0140-6 .