Друзья Индии

« Друзья индейцев» — группа, которая выступала за ассимиляцию индейцев в конце 19 — начале 20 веков. Решив «индийскую проблему» посредством договоров, удаления и оговорок , федеральное правительство Соединенных Штатов перешло к методу, который теперь называется ассимиляцией . ^{[ 1 ]} Группа «Друзья индейцев», которая была в значительной степени связана и переплетена с Управлением по делам индейцев федерального правительства. ^{[ 1 ]} представились выступающими от имени коренных американцев , которые, по их мнению, не могли говорить за себя. ^{[ 2 ]} Они утверждали, что лучшим способом действий для коренных американцев было ассимилировать их с более широкой американской культурой , а не позволять им сохранять свою существующую родную культуру. Друзья использовали множество тактик, чтобы добиться указанной ассимиляции. Некоторые ушли и жили среди племен или внесли свой вклад в новую дисциплину антропологию, чтобы зарекомендовать себя как эксперты и добиться культурных изменений. ^{[ 3 ]} Некоторые писали книги и эссе о плохом обращении с индейцами, которое они видели в прошлом, и о том, как это обращение можно улучшить. ^{[ 1 ]} Другие лоббировали законодательные изменения через федеральное правительство. «Друзья индейцев» сыграли большую роль в ассимиляции американских индейцев, добившись принятия Закона Дауэса . ^{[ 1 ]} Закон об индийском гражданстве , ^{[ 4 ]} создание и использование индейских школ-интернатов , а также сохранение ожиданий, что индейцы не смогут говорить за себя.

«Индийская проблема»

С самого зарождения Америки правительство Соединенных Штатов столкнулось с тем, что оно назвало «индийской проблемой» или «индийским вопросом». Правительство хотело завладеть землей, на которой жили коренные американцы, и использовало несколько разных подходов, чтобы получить ее. ^{[ 1 ]} С 1787 года взаимодействие между коренными народами и федеральным правительством прошло то, что можно разделить на шесть отдельных этапов: соглашения между равными (1787–1828), переселение и резервирование (1828–1887), распределение и ассимиляция (1887–1934), реорганизация (1928–1953), прекращение и переезд (1953–1968) и самоопределение (1968 – настоящее время). ^{[ 5 ]} «Друзья индейцев» действовали в основном в период распределения и ассимиляции с 1887 по 1934 год.

Индийская ассимиляция

Целью ассимиляции индейцев было устранение различий, которые отделяли коренных американцев от остальной части страны, путем отделения коренных жителей от их культуры и замены ее культурой белых американцев. «Друзья индейцев» вместе с другими группами активистов заявили, что «индейская проблема» в прошлом решалась неправильно, что привело к плохому обращению с американскими индейцами. Ассимиляция была их предложением о том, как обращаться с туземцами более гуманно и этично. Многие члены организации «Друзья индейцев» ранее работали в Управлении по делам индейцев и не понаслышке знали о жестоком обращении с индейцами. Другие по-прежнему работали на федеральное правительство . ^{[ 1 ]} Они считали выселение индейцев и систему резерваций аморальными и считали, что индейцам лучше полностью интегрироваться в остальную американскую культуру, чем оставаться самостоятельными. ^{[ 2 ]}^{[ 4 ]} Хотя были некоторые, чьими мотивами была помощь коренным народам, многие из тех, кто поддерживал ассимиляцию, преследовали коренные земли и хотели, чтобы коренные жители не мешали белым поселенцам, которые двигались на запад . в этот период в больших количествах ^{[ 4 ]} Однако ассимиляция была представлена как более доброжелательный и этичный способ обращения с индейцами, чем тот, который использовался в прошлом. Тактика ассимиляции была направлена на ликвидацию резерваций , превращение коренных жителей в американских граждан и «отмывание» детей коренных народов. Важно отметить, что политика ассимиляции была создана в основном без участия коренных американцев , поскольку «Друзья индейцев» и другие группы белых активистов считали себя более квалифицированными, чтобы говорить от имени коренных жителей, чем сами коренные жители. ^{[ 2 ]}

Процесс ассимиляции оказался разрушительным для коренных американцев. ^{[ 1 ]} Он усилил контроль правительства над общинами коренных жителей, уменьшил количество контролируемых ими земель почти на 90%. ^{[ 2 ]} и по сути положили конец тому образу жизни, который существовал среди них на протяжении сотен лет. ^{[ 4 ]}

Культурные усилия по ассимиляции

Миссионерские школы

Религиозные школы были открыты в начале 1800-х годов. ^{[ 6 ]} Белые американцы верили, что их образ жизни был правильным и что он устранит проблемы бедности, с которыми коренные народы столкнулись на своих уменьшенных землях. ^{[ 6 ]} Чтобы помочь, христианские церкви открыли в резервациях миссионерские школы, чтобы научить детей коренных народов жить, как европейско-американские поселенцы. Однако многие поселенцы считали, что такая форма обучения недостаточно эффективна для изменения детей. Некоторые считали, что увод детей далеко от дома заставит их принять то, что поселенцы считали лучшим образом жизни. Это привело к созданию индийских школ-интернатов . ^{[ 6 ]}

Школы-интернаты

В своих усилиях по ассимиляции индейцев «Друзья индейцев» были одними из главных сторонников создания индейских школ-интернатов . ^{[ 7 ]} Индийские школы-интернаты были созданы с явной целью уничтожить местную культуру; «убить индейца и спасти человека». ^{[ 5 ]} Первая школа-интернат за пределами резервации была создана Ричардом Праттом в 1879 году на бывшем военном объекте в Карлайле, штат Пенсильвания . ^{[ 5 ]}^{[ 8 ]} В то время как многие белые американцы считали, что коренные жители по своей сути уступают белым людям, Пратт считал, что американские индейцы ограничены своей культурой и, в частности, системой резерваций. ^{[ 8 ]} Следовательно, он видел решение в том, чтобы удалить детей коренных народов из резерваций, чтобы помочь им полностью раскрыть свой потенциал. Это породило большое движение, направленное на изъятие детей американских индейцев из резерваций и помещение их в школы-интернаты , которые во многом были созданы по образцу школы в Карлайле . ^{[ 9 ]} Этим усилиям способствовала поддержка и лоббистские усилия «Друзей индейцев», имевших большое влияние в федеральном правительстве . ^{[ 1 ]} Хотя большинство из них спонсировалось правительством США, некоторые были созданы религиозными учреждениями, а другие находились в частном управлении. ^{[ 8 ]}

Хотя опыт в разных школах-интернатах был разным, большинство детей, посещавших их, заставляли стричь свои длинные волосы, менять местную одежду на одежду европейского стиля, давать английские имена, отговаривать от разговора на родном языке и обучать навыкам или профессии, которые сделают их успешными в экономике за пределами резерваций. По сути, их родную культуру удалили и заменили белизной. ^{[ 8 ]} Помимо попыток оторвать детей коренных народов от их культуры, окружающая среда и условия жизни, в которых жили дети, были очень плохими. ^{[ 10 ]} Во многих школах болезни распространялись быстро, а жестокие физические наказания были повседневным явлением. Когда дети вернулись в свои семьи, некоторые дети смогли использовать полученные навыки, в то время как другим было трудно вернуться к прежнему образу жизни, а некоторые даже были отвергнуты своими семьями. ^{[ 10 ]}

Закон Дауэса

Одним из главных достижений «Друзей индейцев» стало принятие Закона Дауэса (также известного как Закон о общем распределении земель или Закон о распределении земель Дауэса 1887 года). Этот закон позволил федеральному правительству США обследовать земли индейцев и разделить индейские резервации на участки земли, находящиеся в индивидуальной собственности, которые затем распределялись между отдельными индейцами. ^{[ 1 ]} В законопроекте далее говорилось, что, если индейцы докажут, что они могут обрабатывать и улучшать землю, которую им выделили, и откажутся от племенной принадлежности, им будет предоставлено гражданство США . ^{[ 4 ]} Это выделение земли было частью процесса ассимиляции и было сделано для того, чтобы препятствовать коммунализму, ключевому аспекту большинства коренных культур, который правительство считало нецивилизованным, и поощрять индивидуализм. ^{[ 4 ]} «Друзья» и другие группы защитников видели в этом законе несколько положительных моментов: он разрушит социальную единицу коренных племен, будет способствовать большей самостоятельности и частному предпринимательству, снизит затраты федерального правительства на управление индейцами, создаст больше финансирования для школ-интернатов. , и чистая земля для белого поселения. ^{[ 1 ]}

В результате принятия Закона Дауэса 100 миллионов акров земли резерваций были переданы от американских индейцев под контроль белых. ^{[ 2 ]} Он подтвердил колонизационные отношения, которые США имели с коренными народами, еще больше гомогенизировал отдельные группы коренных народов и лишил их земли и многих связанных с ней культурных традиций. ^{[ 4 ]} Важно отметить, что этот закон был создан и принят без участия и согласия коренных народов или племен. ^{[ 1 ]}

Вопросы, касающиеся индийского наделения

Индийский раздел включал в себя множество сложных вопросов. Это был важный аспект отношений между белыми американцами и коренными народами. ^{[ 11 ]} Учитывая наличие предыдущих договоров , правительство Соединенных Штатов должно было решить, собирается ли оно нарушать или соблюдать свои прошлые соглашения и обещания. ^{[ 11 ]} В дополнение к этому требовались решения о том, как будут организованы племенные резервации. Шли дебаты о том, сколько земли дать племенам, как племена смогут управлять собой, каким законам они будут подчиняться и будут ли коренные народы считаться американскими гражданами.

Генри Доус и друзья индейцев

Сенатор Генри Доус (1816–1903) от Массачусетса был активным членом организации «Друзья индейцев». ^{[ 1 ]} законопроект, который в конечном итоге стал Законом об общем распределении земель . Он внес в Сенат ^{[ 4 ]} После этого он и другие оплачиваемые лоббисты в Вашингтоне , включая других Друзей, оказали давление на законодателей , чтобы он был принят. ^{[ 1 ]} Доус представил законопроект в Сенате, заявив, что труд может вывести коренных жителей «из тьмы на свет» к «гражданству». Он считал, что задача правительства — подготовить коренных жителей к гражданству, обучая их владеть землей и обрабатывать ее, как американских граждан. ^{[ 4 ]}

Элис Флетчер и друзья индейцев

Одной из выдающихся фигур в вопросах ассимиляции коренных народов была Элис Каннингем Флетчер (1838–1923). Флетчер — американский антрополог и этнолог-новатор. ^{[ 7 ]} Она участвовала в написании Закона Дауэса о генеральном распределении 1887 года. ^{[ 7 ]} и, похоже, искренне верил, что ассимиляция — лучшее для коренных американцев. ^{[ 12 ]} Помимо связей с белыми политиками в Вашингтоне, округ Колумбия , Флетчер также был связан с несколькими реформаторскими группами, одной из которых были «Друзья индейцев». ^{[ 7 ]} Будучи членом организации «Друзья индейцев», Флетчер продолжал поддерживать ассимиляцию коренных жителей. Благодаря ее связям с политиками в Вашингтоне, в марте 1883 года она была нанята в качестве агента по распределению земли для выполнения программы выделения земли среди индейцев Омахи , за которую ей платили 5 долларов в день. ^{[ 12 ]} На этой работе она проработала 13 месяцев, а затем провела 7 лет в Вашингтоне, округ Колумбия, после чего продолжила работу с « Омахой» . ^{[ 12 ]} Большую часть своей жизни она провела в качестве агента по распределению, живя среди племени Нез Персе , где перед своим отъездом 13 сентября 1892 года она сделала 1908 наделов. ^{[ 7 ]}

Закон об индийском гражданстве

На протяжении всего конца девятнадцатого и начала двадцатого века велись споры о том, должны ли коренные народы иметь права американских граждан. Многие считали, что до тех пор, пока американский индеец не будет ассимилирован в более широкую американскую культуру, он не будет «человеком». ^{[ 13 ]} Эстель Рил , директор индейских школ США с 1898 по 1910 год, имела множество мнений по этому поводу. ^{[ 14 ]} Рил считал, что коренные народы принадлежали к «меньшей» расе, что сильно повлияло на учебную программу, преподаваемую в школах. ^{[ 14 ]} Единый курс обучения продемонстрировал важность обучения шитью американских индейцев в федеральных школах. ^{[ 14 ]} Рил считал, что это поможет первобытным детям стать более цивилизованными. Она продвигала идею о том, что раса определяет способности человека и то, состоит ли общество из «цивилизованных» или «варварских» людей. ^{[ 14 ]}

Закон об индийском гражданстве был принят в 1924 году и предоставлял гражданство любому коренному американцу, родившемуся на территории Соединенных Штатов. Хотя многие американские индейцы уже стали гражданами в соответствии с положениями Закона Дауэса и других подобных законов, группы активистов, такие как «Друзья индейцев» и Ассоциация прав индейцев, начали лоббировать распространение гражданства на всех коренных жителей в годы после Первой мировой войны . ответ на усилия коренных народов на войне. ^{[ 1 ]}

Опять же, перед принятием этого закона не проводились консультации с группами коренных жителей, и хотя многие из них были довольны этим законом, ^{[ 4 ]} многие не были. ^{[ 1 ]} И хотя этот закон действительно предоставил коренным народам определенные права и привилегии, это произошло в основном за счет их автономии и полномочий управлять собой. ^{[ 4 ]} Это также еще больше усложнило их идентичность как коренных народов, смешивая, а иногда и заменяя ее американской идентичностью. ^{[ 4 ]}

Родные реакции

Хотя действия правительства Соединенных Штатов затронули каждое племя, реакция в разных группах была разной. Племя оджибве у Красного озера состояло в основном из воинов из-за непрерывных войн в прошлом. ^{[ 1 ]} В 1886 году правительство Соединенных Штатов посетило страну, пытаясь переселить сюда других оджибве . Однако лидеры Красного озера были готовы и в ответ отклонили предложение комиссара. ^{[ 1 ]} Вожди горячо заявили, что территория Красного озера принадлежит им. После долгих колебаний оджибве Красное озеро потеряло миллионы акров. Однако наделу они так и не подверглись. Другие коренные народы переняли образ жизни белых американцев. ^{[ 3 ]} Сара Виннемукка , например, была женщиной пайуте , которая научилась читать и писать и переняла европейские модные тенденции. Виннемукка избегал ассимиляции и вместо этого, как и многие другие, нашел способ смешать две идентичности и культуры пайуте и американцев европейского происхождения. ^{[ 3 ]}

В соответствии с Законом Дауэса несколько племенных наций будут вынуждены жить вместе и культурно сливаться. ^{[ 4 ]} Активное общение и объединение этих племен замедлили реализацию закона Дауэса . Голос коренных жителей также оказал влияние на решение проблемы двойственности, когда дело касалось гражданства Соединенных Штатов . Противоречия правительства чаще обнажались из-за того, что отдельные племена работали вместе под одним голосом. ^{[ 4 ]}

Закон о реорганизации Индии 1934 года

Закон о реорганизации Индии 1934 года, за который выступали коренные народы, но был написан почти единолично и принят усилиями Джона Коллиера , по существу отменил Закон Дауэса . Он положил конец притязаниям белых на земли коренных народов посредством распределения, создал способы возвращения потерянных земель группам коренных народов, создал структуры для включения новых земель и в значительной степени вывел коренные народы из-под контроля Управления по делам индейцев . ^{[ 4 ]} В отличие от предыдущих моделей законодательства, навязываемых индейцам без их согласия, каждой оговорке было разрешено голосовать по вопросу о том, будет ли к ним применяться Закон о реорганизации. ^{[ 1 ]} Результаты Закона были неоднозначными: некоторые племена получали от него выгоду, а другие подвергались тонким формам принуждения из-за его лазеек. ^{[ 1 ]}

См. также

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с Правда, Дэвид (2019). Сердцебиение раненого колена: коренная Америка с 1890 года по настоящее время . Нью-Йорк: Книги Риверхед. стр. 114–199. ISBN 9780399573194 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Черчилль, Уорд (1992). Джеймс, М. Аннетт (ред.). Фантазии высшей расы (2-е изд.). Монро, Мэн: Common Courage Press. п. 134. ИСБН 0-9628838-7-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Сенье, Шивон (2001). Голоса ассимиляции и сопротивления американских индейцев: Хелен Хант Джексон, Сара Виннемукка и Виктория Ховард . Норман, ОК: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 0-8061-3293-0 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Блэк, Джейсон Эдвард (2015). Американские индейцы и риторика переселения и распределения . Джексон: Университетское издательство Миссисипи. ISBN 978-1-62846-196-1 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Фан, Лоан Т. (2018). «Десять этапов геноцида американских индейцев» . Межамериканский журнал психологии . 52 (1): 25–44 – через Университет Нью-Гэмпшира.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Литтлфилд, Холли (2001). Дети индийских школ-интернатов: с 1879 года по настоящее время . Миннеаполис: Carolrhoda Books, Inc. ISBN 1-57505-467-1 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Флетчер, Элис К.; Тонкович, Николь (2016). Разделение резервации: дневники и письма Элис К. Флетчер о распределении Нез Персе, 1889–1892 гг . Пуллман, Вашингтон: Издательство Университета штата Вашингтон. стр. 1–21. ISBN 9780874223446 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Коулман, Майкл К. (1993). Дети американских индейцев в школе, 1850-1930 гг . Джексон: Университетское издательство Миссисипи. ISBN 0-87805-616-5 .
^ «Запад: География надежды: Друзья индейцев» . pbs.org . 2001 . Проверено 28 ноября 2022 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Стаут, Мэри А. (2012). Школы-интернаты для коренных американцев . Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд. ISBN 978-0-313-38676-3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Уошберн, Уилкомб Э. (1975). Хайман, Гарольд М. (ред.). Нападение на индийский трайбализм: Закон об общем распределении земель (Закон Дауэса) 1887 года . Филадельфия, штат Пенсильвания: Компания JB Lippincott. ISBN 0-397-47337-0 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Марк, Джоан (1988). Незнакомка на родной земле: Элис Флетчер и американские индейцы . Издательство Университета Небраски. стр. 45–138. ISBN 0-8032-3128-8 .
^ Оскисон, Джон М. (1995). «Друзья Индии» . Проверено 28 ноября 2022 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ломавайма, К. Цианина (1996). «Эстель Рил, суперинтендант индийских школ, 1898–1910: политика, учебная программа и земля» . Журнал образования американских индейцев . 35 (3): 5–31. JSTOR 24398294 . Проверено 28 ноября 2022 г.

[:0-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с Правда, Дэвид (2019). Сердцебиение раненого колена: коренная Америка с 1890 года по настоящее время . Нью-Йорк: Книги Риверхед. стр. 114–199. ISBN 9780399573194 .

[:1-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Черчилль, Уорд (1992). Джеймс, М. Аннетт (ред.). Фантазии высшей расы (2-е изд.). Монро, Мэн: Common Courage Press. п. 134. ИСБН 0-9628838-7-5 .

[:11-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с Сенье, Шивон (2001). Голоса ассимиляции и сопротивления американских индейцев: Хелен Хант Джексон, Сара Виннемукка и Виктория Ховард . Норман, ОК: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 0-8061-3293-0 .

[:2-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Блэк, Джейсон Эдвард (2015). Американские индейцы и риторика переселения и распределения . Джексон: Университетское издательство Миссисипи. ISBN 978-1-62846-196-1 .

[:3-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с Фан, Лоан Т. (2018). «Десять этапов геноцида американских индейцев» . Межамериканский журнал психологии . 52 (1): 25–44 – через Университет Нью-Гэмпшира.

[:5-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с Литтлфилд, Холли (2001). Дети индийских школ-интернатов: с 1879 года по настоящее время . Миннеаполис: Carolrhoda Books, Inc. ISBN 1-57505-467-1 .

[:7-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Флетчер, Элис К.; Тонкович, Николь (2016). Разделение резервации: дневники и письма Элис К. Флетчер о распределении Нез Персе, 1889–1892 гг . Пуллман, Вашингтон: Издательство Университета штата Вашингтон. стр. 1–21. ISBN 9780874223446 .

[:4-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Коулман, Майкл К. (1993). Дети американских индейцев в школе, 1850-1930 гг . Джексон: Университетское издательство Миссисипи. ISBN 0-87805-616-5 .

[9] «Запад: География надежды: Друзья индейцев» . pbs.org . 2001 . Проверено 28 ноября 2022 г.

[:10-10] Перейти обратно: ^а ^б Стаут, Мэри А. (2012). Школы-интернаты для коренных американцев . Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд. ISBN 978-0-313-38676-3 .

[:6-11] Перейти обратно: ^а ^б Уошберн, Уилкомб Э. (1975). Хайман, Гарольд М. (ред.). Нападение на индийский трайбализм: Закон об общем распределении земель (Закон Дауэса) 1887 года . Филадельфия, штат Пенсильвания: Компания JB Lippincott. ISBN 0-397-47337-0 .

[:8-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с Марк, Джоан (1988). Незнакомка на родной земле: Элис Флетчер и американские индейцы . Издательство Университета Небраски. стр. 45–138. ISBN 0-8032-3128-8 .

[13] Оскисон, Джон М. (1995). «Друзья Индии» . Проверено 28 ноября 2022 г.

[:9-14] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ломавайма, К. Цианина (1996). «Эстель Рил, суперинтендант индийских школ, 1898–1910: политика, учебная программа и земля» . Журнал образования американских индейцев . 35 (3): 5–31. JSTOR 24398294 . Проверено 28 ноября 2022 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]