Аль-Хадж Салим Сувари
Эта статья включает список общих ссылок , но в ней отсутствуют достаточные соответствующие встроенные цитаты . ( Октябрь 2016 г. ) |
Шейх Аль-Хадж Салим Сувари ученым) XIII века, был западноафриканским сонинке карамого ( исламским который сосредоточил свое внимание на обязанностях мусульманских меньшинств, проживающих в немусульманском обществе. Он сформулировал важное богословское обоснование мирного сосуществования с немусульманскими правящими классами, названное суварской традицией, которая сохранилась и по сей день, несмотря на давление модернизма. [1]
Фон
[ редактировать ]Распространение ислама по всей Западной Африке сопровождалось торговлей на дальние расстояния мусульманских торговцев и ремесленников, говорящих на языке манде, известных как Дьюла . Поскольку мусульмане в этих регионах жили в дар аль-куфре (Доме неверующих), им требовалась легитимизация торговли с неверующими – деятельность, к которой некоторые североафриканские мусульманские правоведы относились с пренебрежением. Шейх Аль-Хадж Салим Сувари сосредоточился на поиске решения этой и других связанных с ней проблем. Аль-Хадж Салим Сувари, родом из сахельского города Джа (Диа) в центральной части Мали , несколько раз совершал паломничество ( хадж ) в Мекку и посвятил свою интеллектуальную карьеру развитию понимания веры, которое могло бы помочь мусульманским меньшинствам в проживающие в « языческих » землях ( дар аль-куфр ).
Суварская традиция
[ редактировать ]Шейх Сувари сформулировал обязательства меньшинств дьюла , проживающих по всей Западной Африке, в так называемую суварскую традицию . Он подчеркивал необходимость мирного сосуществования мусульман с неверующими и тем самым оправдывал разделение религии и политики. Суварский рецепт мирного сосуществования включал семь основных заповедей: (а) неверующие невежественны, а не злы: (б) Аллах задумал, чтобы некоторые люди оставались невежественными дольше, чем другие: (в) мусульмане должны развивать свою ученость и благочестие и тем самым подавать хороший пример окружающим немусульманам, чтобы они знали, как вести себя после обращения: (г) они могли принять юрисдикцию немусульманских властей, при условии, что у них была необходимая защита и условия для исповедания веры в соответствии с Сунной Пророка Мухаммеда . В этом учении Сувари следовал сильной приверженности исламской политической философии к любому правительству, даже немусульманскому или тираническому, а не к его отсутствию: (д) Военные джихад был средством самообороны только в случае угрозы верующим. (f) Сувари не одобрял призыв ( прозелитизм ), вместо этого утверждая, что Аллах приведет немусульман в ислам Своим собственным путем; Мусульманин не должен был решать, когда невежество должно уступить место вере: (g) Мусульмане должны гарантировать, что, благодаря своей приверженности образованию и обучению, они сохраняют соблюдение Закона без ошибок. [2]
Влияние суварской традиции
[ редактировать ]Суварцы артикулируют на идеологическом уровне, не отступая от ортодоксальности , особенности ситуации, в которой оказались мусульмане в период после распада империи Мали . Описанный автором Нехемией Левционом как «приспособительный ислам», он создал практику, позволяющую мусульманам функционировать в по существу немусульманских обществах, согласовывая свои интересы с интересами более широкого общества и в то же время борясь с эрозией их отличительной мусульманской идентичности. [3] Поскольку их форма ислама была способна вместить традиционные культы, дьюла часто служили священниками, прорицателями и советниками при дворах правителей -анимистов . [4]
Суварская традиция была реалистичным объяснением того, что мусульмане жили в лесных районах Западной Африки на протяжении последних пяти или шести столетий. Не обошлось и без напряжения, отчасти связанного с миссионерским измерением самого ислама; в последние столетия ему бросили вызов мусульманские реформаторы. Его аккуратные отсеки были затемнены случайными браками между купцами и правителями. Но суварская традиция была устойчивой и полезной, и она, вероятно, аналогична позициям многих африканских мусульманских общин, которые оказались в ситуации меньшей численности и силы, воспользовались своими торговыми сетями и имели хорошие отношения со своими «языческими» общинами. хозяева. [5]
Распространение суварской школы.
[ редактировать ]Научная деятельность Аль-Хаджа Салима была сосредоточена в городе Джага в Билад ас-Судане (Западный Судан), но его влияние было наибольшим на южных окраинах торговой сети Мандинг и соответствует периоду распада старой Малийская империя . По рассказам Айвора Уилкса и Ламина Саннеха трудно определить продолжительность жизни Салима Сувари. Уилкс датирует свою жизнь концом 15 века, а Санне считает, что он жил на два столетия раньше, примерно в конце 13 века. Несмотря на различия, Уилкс намекает, что его учение было взращено его последователями в Нигере , Сенегале и средней части реки Нигер, откуда они передали традицию в Вольтовский регион в шестнадцатом и семнадцатом веках. Уилкс описывает ее как «пацифистскую и квиетистскую по содержанию», подразумевающую толерантный и уважительный подход к немусульманам, в то время как, по словам Санне, одним из императивов традиции является ее «путешествие или мобильность ( ас-сафар ), включающая в себя проникновение в дальние страны с целью религии». [6]
Научное наследие
[ редактировать ]Школа мысли Сувари была научной дисциплиной, которой пользовалось значительное число улемов , а также имела долгую историю среди мусульман Западной Африки. Айвор Уилкс отмечает, что «почти все асаниды , научные цепочки, принадлежащие мусульманским ученым Ганы , Кот-д'Ивуара и Буркина-Фасо , сходятся к высоко почитаемой фигуре Конга Лимана Аббаса », чью собственную цепочку можно проследить в обратном направлении «на протяжении двенадцати поколений преподавателей». Аль-Хаджу Салиму Сувари». Уилкс прослеживает длинную цепочку ученых и студентов, которые прошли через традицию Сувари, начиная от Саганугу Лимана из Бобо-Диуласо (Буркина-Фасо), Ибрагима бин аль-Мустафы из Ва, Гана , Аль-Амина бин Мухаммада аль-Абьяда Кулибали из Конг, Кот-д'Ивуар, Саиду бин Абд аль-Кадиру из штата Ва.
Возможно, не будет преувеличением предположить, что те же улемы , особенно Камагхате , Ваттара из Сонинке Вангара патронима , были влиятельными мусульманами и торговцами в Кумаси в годы до конца 1890-х годов, когда мусульмане хауса мигрировали большими волнами. в Кумаси после падения Салаги . Вполне вероятно, что традиция Сувари охватила большую часть мусульманских общин Ганы – Венчи, Ва, Гонджа , Дагбон, а также среди некоторых мусульман Кумаси, за исключением хауса и других мусульман нигерийского происхождения. А его правнук Шик Альхадж Баба Сувари из Венчи в Гане также способствовал массовому распространению ислама в субрегионе.
Люди Джаханке также прослеживают свое духовное происхождение от аль-Хаджа Салима Сувари, и поскольку они верили, что духи умерших святых охраняют своих последователей и ходатайствуют за них перед Аллахом, могилы аль-Хаджа Салима и других великих учителей были центрами для паломничества. [7]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Дэнвер, Стивен Л. (10 марта 2015 г.). Коренные народы мира: энциклопедия групп, культур и современных проблем . Рутледж. ISBN 9781317463993 .
- ^ См. Уилкса в Левционе и Паувелсе 2000:98.
- ^ Н. Левцион, Обновление и реформа в исламе восемнадцатого века , издательство Сиракузского университета , 1987, стр. 21.
- ^ Лоне, Р., За потоком: ислам и общество в западноафриканском городе . Беркли, 1992 г.
- ^ Дэвид Робинсон, Мусульманские общества в истории Африки
- ^ См. Уилкс, « Ва и Вала », стр. 98, а также Санне, « Корона и тюрбан », с. 37
- ^ Ира М. Лапидус, История исламских обществ
Ссылки
[ редактировать ]- Лоуни, Роберт. « За потоком: ислам и общество в западноафриканском городе », University of California Press , Беркли , 1992.
- Лоне, Роберт. « Электронные СМИ и ислам среди дюла Северного Кот-де-Ивуара ». Журнал; Африка, Том. 67, 1997.
- Самвини, Натан. « Мусульманское возрождение в Гане с 1950 года » , Журнал христианско-мусульманских отношений , Vol. 7. LIT Verlag Берлин-Гамбург-Мюнстер
- Уилкс, Айвор , « Юула и распространение ислама в лес », в Н. Левционе и Рэндалле Л. Пауэлсе (ред.), « История ислама в Африке », Афины: Издательство Университета Огайо , 2000 г.
- Неемия Левцион и Дж. О. Фолл (ред.), « Обновление и реформа в исламе восемнадцатого века », Сиракузы: Издательство Сиракузского университета , 1987 г.
- Андреа Бригалья, Исторический контекст: заметки об арабской литературной традиции Западной Африки . Северо-Западный университет
- Элизабет А. Исичеи, « История африканских обществ до 1870 года ».
- Моше Тердман, « Проект исследования исламистских движений »: Информационный бюллетень «Ислам в Африке» , Vol. 2 № 3 Герцлия, Израиль . 2007 год
- Ислам в средневековом Судане , islamawareness.net
- « Распространение ислама в Западной Африке » , Spice Digest , весна 2009 г., Фримена Спогли Институт международных исследований , Стэнфордский университет.
- Тримингем, Спенсер. « История ислама в Западной Африке ». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета , 1962.
- Кевин Шуллингтон, Энциклопедия африканской истории
- Дж. Ф. Аде Аджайи. «Африка в девятнадцатом веке до 1880-х годов»: ЮНЕСКО . Международный научный комитет
- Дж. Д. Фейдж, « История Африки », 4-е изд., Taylor & Francisco, Inc., 2001 г.
- Расширение влияния Суданских королевств , britannica.com
- Персон Ю. « Самори. Новая революция ». Дакар : ИФАН, 1970. Том. 1, гл. 2
- Ходжкин, Томас. « Исламская литературная традиция в Гане », И. Льюис (редактор), « Ислам в Тропической Африке ».