Сафдар Али

Сафдар Али ( урду : صفدر علی ; 1830–1899) был перешедшим из ислама в христианство. Он родился в родном штате Дхолпур и был сыном ортодоксального джентльмена Саеда. Отец Али лично следил за его образованием, которое было глубоко укоренено в религии ислама , но он также получал инструкции от других исламских и философских ученых со всего города своего проживания. Когда Али был еще молод, его отец, занимавший должность Кази в Дхолпуре, был уволен с этой должности, и он решил перевезти их семью в Агру . Отсюда Али продолжил учебу, которая привела к его философским и теологическим сомнениям в отношении исламской религии, которую он вел в детстве. Допрос Али привел к тому, что он назвал трехлетней борьбой через христианские и мусульманские писания, а также через другие противоречивые произведения, относящиеся к той или иной вере. В конце своего трехлетнего путешествия Али наконец обрел то, что он называл полной уверенностью в спасении. Наконец он крестился на Рождество 1864 года.

Ранняя жизнь и образование

С ранних лет Али проявлял большой интерес к темам метафизических наук , философии , полемическим дебатам , различным темам мусульманского богословия . Когда он был молод, отец Али начал учить и направлять его в изучении религии ислама. Али рассказал в одном из своих писем Церковному миссионерскому обществу , насколько его отец приложил все усилия, чтобы его сын получил наилучшее возможное образование. Отдавая большую часть своего свободного времени от работы, его отец оказал наибольшее влияние на его обучение, чтобы стать мусульманским ученым . Али снова заявляет в том же письме, что даже после того, как его отец был отстранен от должности в Дхолпуре и они поселились в Агре, несмотря на роскошь, которую они больше не могли себе позволить, его отец оставался стойким и ежедневно поддерживал Али, что, как он утверждает: «вызвал у меня самые глубокие желания». В дополнение к обучению своего отца он также получил инструкции от других исламских ученых в Агре . Али также посвятил большую часть своего времени изучению других религий и философий. Религиозные индуистские книги, древнегреческие философские тексты (в их арабских переводах), а также труды атеистов , софистов и деистов — все это было дополнением к его регулярному изучению ортодоксального ислама. Однако, несмотря на то, что он изучал другие религиозные тексты, христианские Писания не попадались ему на глаза до тех пор, пока он не был назначен заместителем инспектора школ в Равуле Пинди . После домашнего обучения Сафдар Али продолжил образование в Британском правительственном колледже в Агре, где основное внимание уделялось физике, математике и введению в английскую литературу.

Карьера

После окончания колледжа в Агре Али был удостоен звания маулви . Он присутствовал во время великих дебатов в 1854 году, когда между Пфандером и ведущими маулвисами того времени вспыхнул общественный спор в ответ на его сочинения, особенно на сочинения Мизан-уль-Хакка . В своих показаниях, данных Комиссии по образованию 1882 года под председательством У. В. Хантера , Сафдар Али дал обзор своей карьеры в отделе образования Британского владычества с 1854 по 1872 год. С 1854 по 1856 год он был учителем персидского языка и доцентом естественной философии. в Государственном колледже Агры. В течение следующих четырех лет он был заместителем инспектора школ Пенджаба, включая Равалпинди . С 1860 по 1872 год он занимал аналогичную должность в Джаббулпуре . В это время он также исполнял обязанности инспектора школ и совершал поездку по округам Нарсингхпур и Нармадапурам . После того как он покинул Министерство образования в 1872 году, он продолжил свою службу в качестве дополнительного помощника комиссара в Джабалпуре. Центральной провинции , где он служил во время работы в Комиссии по образованию и в Union Eternal.

Путь к конверсии

За годы учебы, как в государственной школе, так и в области религиоведения, Али пришел к выводу, что исламские богословские источники ( Коран и хадисы ), по-видимому, противоречат тому, что было подтверждено его исследованиями в области физических наук. И все же, несмотря на это, он укрепил себя в своей вере, заявив (аналогично утверждению Тертуллиана несколькими столетиями ранее): «Какое отношение имеет разум к откровению?» Однако, поскольку он продолжал свои научные занятия, его выводы оставались верными.

Будучи заместителем инспектора школ, Али столкнулся с группой суфийских философов и факиров , чьи практики аскетизма и самоуничижения сильно увлекли его, и, пытаясь заполнить свое чувство духовной пустоты, он приступил к их дисциплинарной практике. Целью этих практик было создание внутренней жизни, чистоты и святости сердца. Однако со временем они оказали на Али обратный эффект, чем тот, на который он надеялся. Его духовные стремления стали сильнее, а внешние дисциплины, которым его научили суфии, стали средством, благодаря которому росли его духовные муки. В своих отношениях с этой группой мистиков он осознал то, что они называли «духовным наставником», который был необходим для достижения этой внутренней чистоты. Обладая этим знанием, Али отправился на поиски, пытаясь найти наставника, который указал бы ему направление к духовному осуществлению, но ничего не было найдено. Что касается поисков духовного наставника, Али позже написал письмо Церковному миссионерскому обществу, в котором заявил:

В поисках проводника я обслужил множество шейхов и фейкеров, но многие из них оказались не более чем мирянами и лицемерами. Некоторые действительно обладали истинным суфийским характером и были набожными людьми, любившими Бога и поклонявшимися Ему в соответствии с наставлениями и указаниями своих духовных наставников и занимавшимися днем ​​и ночью религиозными упражнениями и молитвами. Однако я искал безошибочного наставника и верного наставника — того, кто мог бы распознать и конкретизировать мою духовную болезнь, указать ее причину, полностью излечить и принести мне полную уверенность — того, кто не был шарлатаном. тот, кто сам не был болен.

В разгар бесконечных поисков Али был переведен в новый регион под названием Джабалпур. Именно здесь его духовный траур усилился, и по совету друзей, а возможно, и в качестве последней попытки найти духовное удовлетворение, он запланировал паломничество в Аравию . Однако финансовые обязательства, связанные с его имуществом, вынудили его отложить паломничество в Аравию на более поздний срок. Именно в это время, просматривая свои книги, он наткнулся на «Мизан-уль-Хакк» преподобного К.Г. Пфандера (с которым он уже имел контакт), а также на некоторые христианские писания, оба из которых побудили его изучить полемику между Ислам и христианство основательно. Именно тогда, с ноября 1861 года по декабрь 1864 года, Али страдал от своих расследований, тратя столько времени, сколько мог себе позволить, днем ​​и ночью, в поисках истины о двух религиях.

В первый год своей напряженной борьбы Али осознал то, что он считал истиной: что Мухаммед не был пророком Бога и что Коран и хадисы не были вдохновленными Богом произведениями литературы. Однако он по-прежнему высоко ценил свои прежние дисциплинарные практики, но лишь постольку, поскольку он воспринимал, что они раскрывают человеку его духовное состояние испорченности. Кроме того, он обнаружил, что христианские писания содержат диагностику и лечение того, что, по его мнению, было его «духовной болезнью», и что сами писания уделяли такое целенаправленное внимание описанию этого процесса, что он верил, что нашел в них божественное и божественное начало. непогрешимый характер.

На втором году борьбы Али он убедился не только в том, что он называл «триумфом христианства», но и в том, что он считал ложью всех других религий и религиозных философий. Даже дисциплинарные практики других религий, которые он когда-то высоко уважал, стали для него бессмысленными, поскольку, напротив, он думал, что эти практики только вызывали ложное чувство благочестия у тех, кто в них участвовал. Али также счел важным отметить, что в течение этого второго года он был полон великих страданий из-за своего затруднительного положения, поскольку он был «без вероучения и веры и все еще не обладал вечным спасением ». и вдобавок к этому он был поражен еще и сильной телесной болезнью, которая оставила его в отчаянном состоянии.

К тому времени, когда наступил третий год его борьбы, Али настолько глубоко укоренился в учебе, и его болезнь стала настолько серьезной, что многие из его близких друзей приходили к нему и умоляли его пересмотреть учебу. Они утверждали, что ни одна религия не обходится без небольших разногласий и что его изучение не стоит того эффекта, которое оно оказывает на его здоровье. Несмотря на постоянные предупреждения, упреки и просьбы, решимость Али осталась прежней, поскольку он был убежден, что Божье откровение действительно было ясно, и был полон решимости раскрыть в полной мере то, что это было. Наконец, в конце своей духовной борьбы Али обрел то, что он назвал «полной уверенностью в спасении», и крестился в Рождество 1864 года. . Касим Хан крестился в тот же день, что и Али, и Карим Бахш, который крестился вскоре после этого.

После крещения и обращения Али подвергся преследованиям со стороны некоторых своих друзей и семьи, до такой степени, что его жена, ребенок и тесть оставили его и вернулись в Агру. Другие люди полностью прекратили общение с Али, а другие, заинтригованные его открытиями, были побуждены начать собственные допросы.

Влияние и сочинения

Будучи общественным деятелем в своей профессии, а также ученым и уважаемым человеком в мусульманском религиозном сообществе, Сафдар Али имел значительное влияние, и после своего обращения он активно участвовал в христианской миссионерской деятельности среди мусульманских общин вокруг него. Он также написал несколько работ о выводах своего исследования между исламом и христианством. Многие из его работ не переведены на английский язык.

Некоторые из его наиболее влиятельных и популярных произведений: «Гизай Рух» , состоящий из гимнов и священных песен; Халлат Нама , трактат по вопросам религиозной терпимости; и Ниаз Намах (в настоящее время доступен только на урду , языке, на котором он был первоначально написан), который представляет собой том, состоящий из его писем, которые он написал своей семье вскоре после своего обращения, в которых объясняются причины, по которым он решил отказаться от ислама, а также некоторые опровержения популярных аргументов исламских богословов против христианства.

Али также много работал с Церковным миссионерским обществом после своего обращения и представил несколько писем, документов и договоров, чтобы помочь миссионерским усилиям в регионах, в которых он участвовал. Некоторые из этих переписок можно найти в журнале под названием Church Missionary Intelligencer. .

Ссылки

Вторичные источники

• Андерсон, Джеральд Х. (1998). Биографический словарь христианских миссий . Нью-Йорк: Нью-Йорк: Саймон и Шустер Макмиллан.
• Пол, Раджайя Д. (1969). Огни в мире: жизнеописания Маулви Сафдара Али и преподобного Джанни Алли . Лакхнау: издательство, Лакхнау.
• Гарднер, CE (1900). Жизнь отца Горе . Лондон: Лонгманс, Грин и Ко, Паттерсон-Роу.
• Пауэлл, Аврил Энн (1993). Мусульмане и миссионеры в Индии до мятежа . Керзон Пресс, Великобритания.
• Сток, Юджин (1899). История Церковного миссионерского общества . Том. 2. Лондон: Церковное миссионерское общество.
• Отчет Генеральной миссионерской конференции, проходившей в Аллахабаде, 1872–1873 гг.
• Чемпион, преподобный Е. (1866). «От Сафдара Али». Церковный миссионерский разведчик : 215–221, 46–51.
• Уэрри, Э.М. (1905). Мусульманский спор . Лондон: Общество христианской литературы.

Внешние ссылки

• Мизан-уль-Хак
• Нияз Намах
• Отчет о крещении Сафдара Али в Джуббулпуре
• Отчет о страданиях Сафдара Али после обращения
• Заявление по поводу обращения Сафдара Али в ислам
• Присутствие Сафдара Али среди других церемоний крещения