Четыре торжественных случая

Четыре церемониальных случая ( корейский : 관혼상제 ; ханджа : 冠婚喪祭 ; RR : Кванхонсандже ). ^{[ 1 ]} Четыре обряда посвящения, отмечаемые в этой традиции, — это совершеннолетие ( Gwallye ; 관례), бракосочетание ( Hollye ; 혼례), смерть или погребальные обряды ( Sangrye ; 상례) и обряды почитания предков ( Jerye ; 제례). Слово «Кванхонсандже» представляет собой аббревиатуру, состоящую из первых букв каждого слова ( gwallye , hollye , sangrye , jerye ). ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

История

Слово «Кванхонсандже» (冠婚喪祭) впервые было использовано в классической книге «Йеги» (예기禮記) и с тех пор используется во многих других произведениях, описывающих различные обряды. Подобные свадьбы и другие обычаи наблюдались со времен Троецарствия . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} хотя неясно, утвердилась ли в то время концепция конфуцианской свадебной церемонии. Существуют краткие записи о свадьбах и обычаях, напоминающих пример Китая, но точная форма, которую это приняло, неясна. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

Три Королевства

В Когурё ( 고구려 ) когда-то мужчина какое-то время работал в доме замужней женщины.

В Когурё существовал обычай готовить похоронные принадлежности и проводить погребальные обряды под музыкальное сопровождение. Другие обычаи, установившиеся в прошлом, включали пение в ознаменование окончания периода траура после смерти и ношение траура в течение трех лет.

В Силле ( 신라 ) на основе записей, свидетельствующих о том, что партнеры кланялись друг другу и устраивали пир после церемонии, предполагается, что существовал ритуал, аналогичный конфуцианской свадьбе. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

Согласно тексту 삼국지三國志 (« Хроники Трех Королевств» , 魏志東夷傳), в этой части Кореи в то время существовал фиксированный период ношения траурных платьев и проведения погребальных обрядов. ^{[ 1 ]} Также в Силле ( 신라 ) захоронение на могильниках было запрещено сроком на пять лет во время правления короля Джиджуна , когда был установлен траурный закон. ^{[ 2 ]}

В Пэкче ( 백제 ) обряды были похожи на те, что наблюдались в Когурё. Таким образом, в период Троецарствия традиционная свадебная церемония была похожа на конфуцианские обряды. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

Корё

В ранний период Корё ( 고려 ) в Корё были доставлены изображения династии Сун, относящиеся к конфуцианским обрядам. Во время правления короля династии Корё Сончжона основные институты королевства были реорганизованы в соответствии с конфуцианской системой, и в это время были импортированы китайские конфуцианские ритуалы. ^{[ 1 ]} Похоже, что практикам конфуцианского стиля следовал только высший класс, а население в целом не соблюдало систематического соблюдения. Конфуцианские обряды начали распространяться с активным принятием одного из китайских текстов по этикету, 가례家禮, чиновниками позднего периода династии Корё. ^{[ 1 ]}

Чосон

Династия Чосон ( 조선 ) приняла неоконфуцианство в качестве своей господствующей идеологии, а институт Кванхонсандже был основан как конфуцианская система. Были реализованы различные политики для создания системы конфуцианских обрядов. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} В результате с начала 16 века стали появляться книги по этикету (예서禮書), написанные в стиле Чосон. Правительство также обязало бюрократов сдавать экзамен по ритуалу. Примечательно, что кодексы, касающиеся учреждений и церемоний, были составлены в эпоху Чосон, и эти учреждения и церемонии стали частью системы образования. ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]} В XVI и XVII веках, благодаря академической работе ученых, корейские жизненные ритуалы получили общее название под названием Кванхонсандже . ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]} Было издано более 200 книг; свидетельство интереса Чосон к церемонии на протяжении всей жизни. Следует отметить тот факт, что церемония Кванхонсандже династии Чосон не просто следовала китайскому примеру, а, скорее, адаптировала его к контексту Чосон. ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]} После японского вторжения в Корею в 1592 году Кванхонсанче стал универсальным обрядом посвящения. В конце династии Чосон приход западной культуры положил начало изменениям в традиционном ритуале. ^{[ 1 ]}

Японское правление

В 1934 году генерал-губернатор Кореи изменил Кванхонсандже , объявив «обрядовое правило», которое вынудило упростить ритуалы во имя модернизации. Это правило не признавало Гвалли , а только признавало Холли , Сангри и Джери формальными церемониями. ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]}

Сегодня

Изменения в повседневной жизни, вызванные индустриализацией и урбанизацией, привели к принятию обществом многих изменений в ритуалах, включая более короткие похороны и траурные обряды, а также сокращение количества услуг. ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]} Свадебная церемония стала событием, и, соответственно, важность запланированных свадеб возросла. Похоронные бюро возникли как новая профессия: похоронные залы и похоронные компании отвечали традиционным требованиям. ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]} Появление мемориальных агентств породило поминальную службу. Эти новые профессиональные поставщики услуг берут на себя роль человека в практике обряда, обеспечивая плавное течение разбирательства, даже если у человека нет опыта в методах или процедурах обряда. ^{[ 1 ]} Благодаря этим изменениям различные религиозные ритуалы вступают в эпоху разнообразия. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

Четыре торжественных случая

Гвалли

Эта практика является одной из церемоний, проводимых в странах Восточной Азии, следующих конфуцианской культурной традиции (Китай, Корея, Вьетнам и Япония). ^{[ 1 ]} Оно возникло на основе церемонии совершеннолетия, во время которой первобытные общества признавали несовершеннолетних взрослыми. ^{[ 1 ]} Празднование Гвалли обычно проводится для мужчин в возрасте от 15 до 20 лет и женщин старше 15 лет. Хотя мужчина или женщина все еще одиноки, после церемонии с ними обращаются как со взрослыми. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

Традиционный гвалли

Значение совершеннолетия определено в классической азиатской книге о манерах « ЙеСо» ( 예서 ): «пробудить ответственность во взрослом возрасте, и ее цель — заставить человека выполнять свои обязанности».

Гвалли ( 관례 ; 冠禮 ) и Гьеле ( 계례 ; 筓禮 ) относятся к ежегодному ритуалу, который представляет собой церемонию достижения совершеннолетия ( 성년례 ), пробуждающую развитие ребенка к зрелости и наделяющую его или ее ответственностью и обязанностями как взрослого. ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]}

Чтобы отметить церемонию Гвалли , мужчина по достижении возраста от 15 до 20 лет завязывает волосы в пучок ( 상투 ) и надевает корону.

В ритуале Гёле женщина старше 15 лет принимает взрослый вид, надев биньё ( 비녀 ) или декоративную заколку для волос, а также другие виды одежды. ^{[ 1 ]}

Сегодня традиционные церемонии Гвалли и Гьеле практически исчезли и проводятся редко. В современную эпоху третий понедельник мая считается «Днем совершеннолетия», и по этому поводу правительства и организации проводят ежегодные мероприятия «Дня взрослых». ^{[ 3 ]}

Современное взросление

До середины 20 века большинство традиционных церемоний совершеннолетия принимали форму приглашения новых взрослых в дом или деревню, когда им исполнялось 20 лет. С индустриализацией и урбанизацией эти традиционные обычаи вышли из употребления. ^{[ 4 ]}^{[ 2 ]} Чтобы противодействовать исчезновению этого обряда, привить гордость за традиционную культуру и привить социальное значение традиционной церемонии празднования перехода во взрослую жизнь, разработана современная модель празднования совершеннолетия. С 1999 года Министерство культуры и туризма было ведущим сторонником этой модели. С 2014 года официальную церемонию организует Министерство гендерного равенства и семьи. ^{[ 2 ]}^{[ 4 ]} Реформа гражданского законодательства 2013 года снизила возраст совершеннолетия с 20 до 19 лет. Когда молодые люди достигают 19-летнего возраста, соответствующее подразделение министерства собирает их вместе, и президент каждой организации проводит простое мероприятие. Сегодня традиционное мероприятие, посвященное празднованию совершеннолетия, проводится в Университете Сунгюнкван . ^{[ 4 ]}^{[ 2 ]}

Помимо официальных церемоний, организованных государством, в доме проводится несколько специальных церемоний, посвященных совершеннолетию. Практика заключается в том, чтобы поздравить или подарить человеку, достигшему совершеннолетия. ^{[ 4 ]} Обычно друзья отмечают День совершеннолетия подарками из роз, духов, поцелуев или по желанию каждого человека. Розы символизируют непрекращающуюся страсть и любовь, и в традиционном возрасте 20 лет (сейчас 19) человеку дарили 20 роз, чтобы отметить возраст. Духи символизируют хорошие воспоминания, представленные в виде ароматов. Поцелуи символизируют ответственную любовь, сопровождающую достижение зрелости вместе с взрослой жизнью. ^{[ 2 ]}

Организационный орган

Ежегодное современное празднование Дня совершеннолетия изначально было организовано Министерством культуры и туризма.

6 сентября 2006 г. эта роль была передана Национальной комиссии по делам молодежи. Национальная молодежная комиссия была заменена Министерством здравоохранения и социального обеспечения в 2008 году, когда ведомство было реорганизовано. В марте 2010 года кафедра снова сменилась.

С 2014 года агентство было передано Министерству гендерного равенства и семьи.

Холли

Холли — это название конфуцианской свадебной процедуры. Раньше возраст вступления в брак составлял 30 лет для мужчин и 20 лет для женщин. В наше время брак разрешен с 15 лет для мужчин и с 14 лет для женщин (в некоторых случаях с 12 лет). Сегодня люди обычно женятся в 20 лет или позже.

Традиционная свадьба

Уйхон ( 의혼 ; 議婚 ) — ритуал, в ходе которого семьи жениха и невесты рассматривают внешний вид, образование и личность партнера по браку. Если обе стороны достигают соглашения, они одобряют брак. Это называется мёньяг ( 면약 ; 面約 ). В принципе, брак заключается по согласию обеих пар родителей. Однако свадьба может состояться только в том случае, если у пары разные фамилии и семейное происхождение ( 동성동본 ), и при условии, что она не состоится в течение одного года траура. ^{[ 5 ]} Набче ( 납채 ; 納采 ) — это термин, обозначающий отправку письма из дома жениха в дом невесты с саджу жениха ( 사주 ). ^{[ 6 ]}

Янджи ( 연길 ; 涓吉 ) относится к назначению даты свадьбы в доме невесты и ее сообщению в дом жениха в ответ на письмо с предложением или сасон ( 사성 ), отправленное женихом. Набпье ( 납폐 ; 納幣 ) означает, что жених отправляет коробку под названием ветчина ( 함 ) в дом невесты за день до свадебной церемонии, чтобы покрыть свадебные расходы. Процедура отправки средств в дом невесты для покрытия свадебных расходов, сопровождаемая брачным письмом в хаме , является выражением благодарности за одобрение брака. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Чинён ( 친영 ; 親迎 ) описывает жениха, идущего в дом невесты, где проводится церемония, и приводящего невесту с собой. Это первая церемония, на которой жених присутствует в доме невесты. Чонанле ( 전안례 ; 奠雁禮 ) — это ритуал, во время которого невеста и ее семья приветствуют жениха и проводят свадьбу, тэле ( 대례 ). ^{[ 9 ]} Чолье ( 초례 ; 醮禮 ) — это ритуал, во время которого жених и невеста впервые встречаются и соединяются в браке. ^{[ 10 ]}

Этапы

Этапы традиционных брачных обрядов следующие:

Саджу-данджа ( 사주단자 ; 四柱單子:柱單 ) — Когда заключается брачный договор, жених отправляет дату своего рождения на чистом листе в дом будущей невесты.
Тэк-ил ( 택일 ; 擇日 ) — В доме женщины выбирается дата свадьбы, а затем ее отправляют в дом жениха. Этот метод повторяет отправку Саджу-данджи .
Уйян-данжа ( 의양단자 ; 衣樣單子 ) — отвечает дом жениха, отправляя размеры одежды и обуви жениха, а также другие подробности. Такие детали для невесты обычно присылаются вместе с таек-ил данья .
Набпье ( 납폐 ; 納幣 ) — за день до свадьбы Сога ( 서가 ) положил Хонсео ( 혼서 ; 婚書 ) и Чедана ( 채단 ; 綵緞 ) в Хам ( 함 ; 函 ) и отправил это в дом невесты. Семья невесты получает Хамджинаби , открывает Хамджинаби и приветствует.
Госаданг ( 고사당 ; 告祀堂 ) — после помолвки и перед набпье выбирается день сизигии, и стороны идут в Саданг, чтобы вознести молитвы об идеальной свадьбе.
Чорье ( 초례 ; 醮禮 ) — жених делает необходимые приготовления к свадьбе в доме невесты. Обычно на это уходит 3 дня, но если расстояние небольшое, на следующий день после совершения Хёнгугоре жених возвращается в дом невесты и проводит там 3 дня.
Хёнгугоре ( 현구고례 ; 見舅姑禮 ) — это случай, когда невеста знакомится с родителями жениха и их кузенами. Тогда родители жениха в ответ дарят подарки.
Хехёнрё ( 해현례 ; 解見禮 ) — обычно называемый Синбюре или Пулбоги . Это процесс, при котором невеста идет в дом жениха после свадебной палаты. Семья невесты, принимающая жениха и невесту, называется Чжехан . Чинён — это процедура, во время которой жених приветствует невесту и приводит ее к себе домой на свадьбу. Донсангре — мальчишник жениха в ночь свадьбы.

Современная свадьба

Галерея

Корейская традиционная свадьба
Корейская традиционная свадьба
Корейская традиционная свадебная церемония
Корейская традиционная свадебная церемония

Сангрие

Сангрие ( 상례 ; 喪禮 ) — название церемонии, сопровождающей погребение умершего человека после его прохождения через последние врата смерти. ^{[ 11 ]} Подобно верованиям многих обществ, смерть считается чем-то большим, чем прекращение биологической активности, и предполагает переход души из этого мира в другой. ^{[ 11 ]} Эти концепции отражены в некоторых актах церемонии Сангри , которая в южнокорейской практике может принимать самые разные формы. ^{[ 11 ]}

Среди традиционно практикуемых типов церемонии Сангрие — шаманское Сангрие , буддийское Сангрие в конфуцианском стиле , Сангрие и христианское Сангрие . Эти варианты также можно комбинировать. в конфуцианском стиле Сегодня Сангре практикуется чаще и считается самой традиционной формой. ^{[ 12 ]}

Джери

В древние времена люди трепетали перед изменениями в природе и верили, что люди выживут и процветут только в том случае, если будут действовать в гармонии с этими естественными изменениями, такими как цикл времен года. Они также думали, что все вещи наполнены духом. Основываясь на этом понимании и предположении, они начали молиться за безопасность и благополучие людей. С тех времен, с развитием цивилизации, церемония стала более формализованной, и в конфуцианстве ее еще называют Джерье ( 제례 ).

Джери — это вежливый термин, обозначающий проведение многих родовых обрядов, а также утверждение этикета, касающееся поклонения предкам. Среди различных видов Джерье можно выделить Гидже , Сидже и Мёдже .

Джери ( 祭禮 ) — это акт выражения искренности путем принесения в жертву еды духу, душе умершего и демонам, включая бога. В восточноазиатской культуре с китайским влиянием церемония Нового года, или Чусок , называется Чале ( 차례 ). В узком смысле это выражает преданность богу в восточноазиатской культуре, находящейся под влиянием Китая. В широком смысле это относится ко всем ритуалам, включающим принесение жертвоприношений, относящимся к шаманизму , поклонению предкам и анимизму .

Следующие продукты запрещены на поминальной церемонии, их нельзя подавать или ставить на ритуальные столы:

Персики
Такие рыбы, как тихоокеанская сайра , ястреб и скумбрия.
Красная фасоль
Продукты, содержащие перцовый или чесночный соус

Согласно традиционным верованиям и правилам, призраки ненавидят красный цвет и чеснок. Существует также правило, согласно которому мужчина, носящий ханбок и совершающий жертвоприношение, должен носить полное корейское платье ( 도포 ) и традиционное корейское пальто ( дурумаги ).

Древние правила

Следующие правила возникли или произошли от древнего события Джери ( идиома, связанная с обрядами предков ):

홍동백서 ; 紅東白西 ) — Красные плоды располагаются на востоке, белые — на западе.
어동육서 ; 魚東肉西 ) — Рыба размещается на востоке, мясо — на западе.
. , каштан , - Зизифус груша и хурма разложены по порядку
запад . на Рыба должна быть расположена так, чтобы голова была обращена на восток, а хвост -
живого . человека - Изображение умершего человека помещено напротив
좌서우동 ; 左西右東 ) — Табличку предков следует положить на восточной стороне, левой стороной на запад, а правой стороной на восток.
- Мужчины кланяются слева , женщины - справа.

Современные родовые обряды

Похороны обычно проходят в течение трех дней, каждый день совершаются разные обряды.

Первый день: в день смерти человека тело переносят в похоронный зал. Для тела, которое покоится в часовне, готовят одежду. Затем для умершего готовят еду. Это три миски риса и три вида корейского гарнира. Также должно быть три монеты и три соломенные туфли. Этот шаг может быть отменен в зависимости от вероисповедания семьи умершего. ^{[ 13 ]}

Второй день: распорядитель похорон омывает тело и надевает саван. Член семьи кладет сырой рис в рот умершего. (Этот шаг может быть невыполним в зависимости от религии семьи.) Затем тело переносят в гроб. Члены семьи, в том числе близкие родственники, носят траурное платье. Обычно траурное платье для женщины включает в себя традиционный корейский наряд или ханбок , а для мужчины – костюм. Одежда должна быть черной. Ритуальная церемония начинается после того, как умершему сменили одежду и приготовили еду. Детали церемонии различаются в зависимости от религии семьи. После ритуальной церемонии члены семьи приветствуют гостей. ^{[ 14 ]}

Третий день: семья решает, будет ли тело похоронено или кремировано. Если выбрано захоронение, трое членов семьи трижды посыпают гроб землей. Если тело кремировано, никаких конкретных действий совершать не нужно. Единственное требование — это урна для хранения праха и место, в котором она будет храниться.

Люди, пришедшие на похороны, приносят деньги соболезнования. Гостям подают еду под названием Юкгечжан , часто сопровождаемую корейским алкогольным напитком соджу . ^{[ 15 ]} Обозреватель Хван Гё-иг раскритиковал то, что на нынешней церемонии нет сезонных блюд. ^{[ нужна ссылка ]}

Нынешнее священство — это не традиция, унаследованная из прошлого, а скорее восходящая к Корейской войне. Кроме того, некоторые протестанты и мусульмане отвергают это как идолопоклонство. В католичестве после решения Пия XII причаститься священник приносит жертву без молодого вина. Однако часто это заменяют молитвой. Буддизм все чаще доверяет поминальные службы храмам. ^{[ нужна ссылка ]}

См. также

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х «Церемониальные обряды - Ключевые слова - Словарь корейских ритуалов» . Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском языке) . Проверено 9 апреля 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т Ши-дуг, Ким. «Исследование обрядов перехода превратилось из деревенской народной жизни в индустриальную». 안동대학교 민속학연구소 . 19 (– [2009]).
^ Ли, Джин-Гон (2014). Очень легко ] увидеть торжественное событие (на корейском языке). C&Обсуждение. стр. 9–10. ISBN 9788960982024 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Custom» , Arc.Ask3.Ru, бесплатная энциклопедия (на корейском языке), 27 сентября 2017 г. , получено 25 июня 2018 г.
^ Ли Джин Гон, «Церемониальные церемонии стали проще», C&Talk, 2014, стр.14–стр.15
^ Ли Джин Гон, «Церемониальные церемонии стали проще», C&Talk, 2014, стр.16–стр.17
^ Ли Джин Гон, «Церемониальные церемонии стали проще», C&Talk, 2014, стр.20–стр.22
^ «납폐» (по-корейски) . Проверено 16 мая 2018 г.
^ «Чон Ан-Ри: Энциклопедия знаний Naver» (на корейском языке) . Проверено 16 мая 2018 г.
^ Ли Джин Гон, «Церемониальные церемонии стали проще», C&Talk, 2014, стр.25–стр.27
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Сангрё (상례(喪禮) - Корейская национальная энциклопедия» . Энциклопедия корейской культуры (на корейском языке) . Проверено 11 июня 2018 г. .
^ Ю, Джиён; Пак, Чхансун (31 января 2015 г.). «Влияние социально-экономического статуса родителя и расходов на частное образование на академическую успеваемость» . Журнал Корейского общества науки о данных и информации . 26 (1): 123–139. дои : 10.7465/jkdi.2015.26.1.123 . ISSN 1598-9402 .
^ «Похоронные процедуры в похоронных бюро | Похоронные процедуры | Информация о похоронах | Похоронный информационный центр | Информационная система похорон e-Sky Министерства здравоохранения и социального обеспечения» . www.ehaneul.go.kr (на корейском языке) . Проверено 11 июня 2018 г.
^ Кю, Ли Кван (1984). «Концепция предков и культа предков в Корее». Азиатское фольклористика . 43 (2): 199–214. дои : 10.2307/1178009 . JSTOR 1178009 .
^ «Корейские похороны — seoulsite.com» . www.seoulsite.com . Проверено 11 июня 2018 г.

Внешние ссылки

Энциклопедия Naver

[:0-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х «Церемониальные обряды - Ключевые слова - Словарь корейских ритуалов» . Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском языке) . Проверено 9 апреля 2018 г.

[:1-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т Ши-дуг, Ким. «Исследование обрядов перехода превратилось из деревенской народной жизни в индустриальную». 안동대학교 민속학연구소 . 19 (– [2009]).

[3] Ли, Джин-Гон (2014). Очень легко ] увидеть торжественное событие (на корейском языке). C&Обсуждение. стр. 9–10. ISBN 9788960982024 .

[:3-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Custom» , Arc.Ask3.Ru, бесплатная энциклопедия (на корейском языке), 27 сентября 2017 г. , получено 25 июня 2018 г.

[5] Ли Джин Гон, «Церемониальные церемонии стали проще», C&Talk, 2014, стр.14–стр.15

[6] Ли Джин Гон, «Церемониальные церемонии стали проще», C&Talk, 2014, стр.16–стр.17

[7] Ли Джин Гон, «Церемониальные церемонии стали проще», C&Talk, 2014, стр.20–стр.22

[8] «납폐» (по-корейски) . Проверено 16 мая 2018 г.

[9] «Чон Ан-Ри: Энциклопедия знаний Naver» (на корейском языке) . Проверено 16 мая 2018 г.

[10] Ли Джин Гон, «Церемониальные церемонии стали проще», C&Talk, 2014, стр.25–стр.27

[:2-11] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Сангрё (상례(喪禮) - Корейская национальная энциклопедия» . Энциклопедия корейской культуры (на корейском языке) . Проверено 11 июня 2018 г. .

[12] Ю, Джиён; Пак, Чхансун (31 января 2015 г.). «Влияние социально-экономического статуса родителя и расходов на частное образование на академическую успеваемость» . Журнал Корейского общества науки о данных и информации . 26 (1): 123–139. дои : 10.7465/jkdi.2015.26.1.123 . ISSN 1598-9402 .

[13] «Похоронные процедуры в похоронных бюро | Похоронные процедуры | Информация о похоронах | Похоронный информационный центр | Информационная система похорон e-Sky Министерства здравоохранения и социального обеспечения» . www.ehaneul.go.kr (на корейском языке) . Проверено 11 июня 2018 г.

[14] Кю, Ли Кван (1984). «Концепция предков и культа предков в Корее». Азиатское фольклористика . 43 (2): 199–214. дои : 10.2307/1178009 . JSTOR 1178009 .

[15] «Корейские похороны — seoulsite.com» . www.seoulsite.com . Проверено 11 июня 2018 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]