Дискриминация майя в Гватемале

Сообщество майя составляет 51% населения Гватемалы . Хотя этот район населяли несколько десятков культурных групп, они считались одной культурой майя под властью Испанской империи . Под колониальным испанским правлением народ майя был вынужден покинуть свою родину, работать рабами у испанских колонистов и принять христианство .

Хотя испанское колониальное правление в Гватемале закончилось в 1821 году, притеснения общины майя продолжались. После обретения независимости сообщество ладино взяло под свой контроль социальную, экономическую и политическую иерархию в Гватемале. На протяжении семнадцатого века население ладино вынуждало коренные общины превращаться в рабов или дешевую рабочую силу, отказываться от своих земель и ассимилироваться в гватемальском обществе.

Хотя в середине восемнадцатого века община майя получила социальное облегчение, этому положил конец военный переворот 1954 года, поддержанный США , который непосредственно привел к гражданской войне в Гватемале . который сейчас широко считается геноцидом, осуществленным правительством Гватемалы против населения майя.

Хотя гражданская война закончилась Мирными соглашениями 1996 года , угнетение майя в Гватемале все еще продолжается из-за экономического, социального и политического неравенства, с которым сталкиваются коренные народы. Хотя движение Панмайя пыталось установить равенство для народа майя, до сих пор ведутся споры о том, насколько успешно это движение добилось.

Историческое угнетение

Колониальное угнетение

До их завоевания Испанской империей коренная идентичность майя не была единой, а была разделена между различными коренными группами, такими как какчикель , мам, киче и цутухиль . Используя ранее существовавшие конфликты, а именно из-за территории, испанцы использовали тактику «разделяй и властвуй», чтобы добиться военной победы над коренными народами.

Вскоре после испанского завоевания Гватемалы в 1524 году Педро де Альварадо испанцы начали использовать коренное население в качестве рабочей силы для строительства индейских пуэбло. Испанцы насильно переселили коренное население в пуэбло и поставили их под контроль и управление Испанской империи. Испанская империя выделила парцеллированные земли каждой общине народов, чтобы обеспечить пропитание и платить дань империи в виде налогов, какао, лабиринтов и другой сельскохозяйственной продукции, выращиваемой в пуэбло. Империя также вынуждала общины предоставлять «репарто», когда 1/3 коренного мужского населения каждой общины заставляли работать на испанских плантациях и гасиендах. Эта рабочая сила мужского пола будет меняться вместе с другими жителями мужского пола каждые 9 месяцев.

Находясь под властью Испанской империи, майя все еще сохраняли свои традиции, культуру и религию. Тем не менее, присутствие колониального правления прервало многие аспекты жизни коренных народов. Одно из сбоев произошло из-за созданной Испанией социальной иерархии, которая ранжировала граждан на основе расовой кастовой системы. Белые граждане, или «пустые», имели самый высокий статус. Самый низкий статус имели майя, или лос Индиос, и чернокожие граждане и рабы, или лос негрос. Однако по отношению к los negros los indios располагались еще ниже на тотемном столбе. Об этом коренным народам было принято напоминать, используя чернокожих мужчин в качестве столба для порки. Это усилило ужас, который коренные жители испытывали по отношению к Испанской империи, используя идею о том, что черный человек сдерживает майя. Статус человека определялся чистотой его родословной. Люди смешанного происхождения вскоре получили статус каст . Лица смешанного коренного и европейского происхождения не были подвержены всем суровым реалиям, которым подвергались чисто коренные жители.

Другой тип потрясений возник из-за религиозной напряженности. С возникновением Испанской империи христианское учение также стало навязываться общинам майя. Христианству обучали в пуэбло, но оно не получило широкого признания почти до конца колониального правления в Гватемале. Частично это произошло из-за притеснения коренного населения со стороны церкви и местной администрации. К 1550-м годам коренные общины начали писать в Испанскую империю с просьбой об освобождении от суровой испанской администрации. Эти петиции обычно адресовались высокопоставленным испанцам и сообщали о борьбе, с которой сталкивались коренные общины при империи. Однако, когда представители власти как из церкви, так и из местного правительства узнали о написанной петиции, они пригрозили майя снять с них шкуру и сжечь их заживо, чтобы заставить отозвать петицию. Тот, кто написал петицию, обычно бежал из пуэбло, чтобы избежать наказания. Католический священник, посетивший различные пуэбло, чтобы сообщить об общем принятии христианской доктрины среди коренного населения, заявляет: «Пока индейцы ратифицируют петицию, священник угрожает им, мэры сажают их в тюрьму и избивают, все говорят им, что с ними будут обращаться. хуже позже, и... священник и мэр в конечном итоге оправдываются.

При правлении Альварадо около 5 миллионов жизней майя были потеряны по многим причинам, таким как резня, насилие и травмы, а именно, болезни (особенно корь ). В письме многочисленных вождей Гватемалы-утатеканцев в Джокотенанго сообщалось, что дети подвергались жестокому обращению, похищались и продавались в рабство. При этом коренное население сильно страдало, его избивали и просили платить короне такую ​​дань, что оно осталось в нищете. Мачехуле принуждали к рабскому труду, а тех, кто был заключен в тюрьму, продавали испанским семьям в качестве бесплатной рабочей силы.

1800-е годы стали свидетелями восхождения на испанский престол династии Бурбонов и падения испанского колониального правления в Центральной Америке . С ростом числа восстаний по всей Центральной Америке и Северной Мексике Испанская империя попыталась укрепить свое правление, став еще более строгим в отношении контроля над всеми аспектами колониальной жизни. Тем не менее, по мере того как региональная торговля росла, а вместе с ней и богатство креольской элиты, испанские колониальные владения становились все слабее и слабее. Креольское население также усилило свою агрессию по отношению к населению майя. Элиты начали отбирать у майя больше рабочей силы, доходов и земли. В ответ на усиление агрессии со стороны колониальных элит майя также усиливают свою агрессию, восставая против колониального правления. С 1710 по 1821 год, когда Гватемала получила независимость от колониального правления, произошла серия из не менее 50 крупных восстаний коренных народов. На эти восстания повлияла Мексиканская революция 1819 года под руководством Мигеля Ильдаго , а также Французская революция и Гаитянская революция. .

Одним из крупнейших восстаний было Тотоникапанское восстание 1820 года, возглавляемое Атанасио Цулом и Лукасом Агиларом. Коренные жители почти полгода сдерживали колониальные войска. Услышав, что в 1816 году будет восстановлена ​​Конституция 1812 года , которая вернет принудительный труд коренного населения и выплаты дани испанской короне, народ киче в Санта-Мария-Чикимула и других соседних городах занял позицию и отпугнул колониальные власти. власти, требовавшие уплаты дани. С апреля по июнь 1820 года повстанцы консолидировались в Сан-Мигеле и публично заявляли о своем контроле над городом. 3 августа 1820 года восстание было прекращено, когда испанская армия атаковала город практически без сопротивления со стороны местных повстанцев. Испанская армия захватила и заключила в тюрьму лидеров движения. Это восстание усилило власть и автономию коренных народов на местном уровне.

Постколониальное угнетение

Заключение колониальной власти в Гватемале не означало прекращения притеснений народа майя. Эпоха после обретения независимости стала свидетелем двух десятилетий, отмеченных политическим конфликтом между либеральными и консервативными фракциями внутри гватемальского общества. Либеральная фракция, состоящая из представителей городской и провинциальной элиты среднего класса, выступала за модернизацию и ограничение церковной власти. Напротив, консервативная фракция, представляющая бывший колониальный торговый класс и правительственную аристократию, стремилась увековечить колониальную иерархию и защитить церковное влияние. Некоторые реформы, проводимые либералами, привели к уменьшению автономии майя, особенно за счет приватизации земель, принадлежащих общинам майя. К 1837 году сельское восстание под предводительством Рафаэля Карреры положило начало периоду неоколониального католического правления. Это возрождение церковной власти еще больше уменьшило автономию коренных народов.

Принудительный труд вернулся с появлением класса плантаторов в 1860-х годах. В эту эпоху наблюдался рост производства кофе. Возросший спрос на кофе привел к увеличению спроса на землю и рабочую силу и, таким образом, к усилению угнетения коренного населения. Либеральная революция 1871 года состояла из ряда законов, принятых правительством Гватемалы, которые посягали на автономию общин майя и возвращали коренным народам принудительный труд. Согласно Указу 177, майя должны были привлекать рабочую силу из своих общин. Рабочих отправляли на кофейные плантации по 60 человек за раз с интервалом в 15–30 дней. В интересах владельцев плантаций было принято множество различных законов, призванных помочь им контролировать местных рабочих и увеличить их земельные владения и прибыли. Эти законы привели к углублению разрыва между общинами майя и ландино.

Идея «ландинизации» возникла также в 1860-х годах. Это была идея о том, что майя могли стать ландио, отказавшись от аспектов своей идентичности, которые сделали их майя. Хотя позже эта идея ассимиляции майя в гватемальское общество была осуждена как « культурный геноцид », считалось, что она полезна как для сообщества майя, так и для здоровья нации в целом.

Многое оставалось неизменным на протяжении всего конца семнадцатого века. Основной целью высадки было сохранение контроля над майя. В результате долгосрочного эффекта колониализма многие в гватемальском обществе считали, что майя были низшим населением и не имели способности ассимилироваться с белой культурой правительства. Промышленная революция еще больше ослабила связи между общинами майя и правительством Гватемалы. Либералы настаивали на строительстве железной дороги и других товаров в Северной Америке, что, в свою очередь, уменьшило бы автономию и количество земли, имевшейся у майя. Либералы все чаще обвиняют майя в отсутствии экономического роста в Гватемале из-за их склонности придерживаться традиционного образа жизни. В течение двадцатого века напряженность только усиливалась, поскольку к майя стали относиться со все большим и большим негативом. Более того, с появлением международных корпораций, таких как United Fruit Company, коренные жители, большинство из которых были бедными, стали основной частью эксплуатируемой рабочей силы.

«Гватемальская демократическая весна» 1940-х годов принесла величайшую надежду на перемены для народов майя. С приходом к власти президента Хуана Хосе Аревало были введены права крестьян. Первая национальная политика земельной реформы состоялась в начале 1940-х годов. Целью этой реформы было помочь крестьянам улучшить свое экономическое положение путем реализации законов о минимальной заработной плате и некоторого перераспределения земли. Предшественник Аревало, президент Хакобо Арбенс , был избран в 1951 году. Он настаивал на еще более радикальных изменениях, таких как указ Конгресса № 900 в 1952 году. Этот указ перераспределил неиспользуемую землю.

Хотя майя и крестьянское население поддерживали политику Арбенса, элиты и иностранные компании этого не делали. United Fruit Company оказала давление на правительство США, чтобы оно избавилось от Арбенса. В ответ Центральное разведывательное управление США поддержало переворот в Гватемале в 1954 году, в результате которого Арбенс был отстранен от власти. На смену Арбенсу пришел военный режим Карлоса Кастильоса Армаса . Этот переворот привел к 36-летнему насилию между установленным военными режимом и партизанскими движениями, известному как Гражданская война в Гватемале .

Гражданская война в Гватемале

Основная статья: Гражданская война в Гватемале

Основная статья: Геноцид Гватемалы

Гражданская война в Гватемале длилась с 1960 по 1996 год. После переворота 1954 года политическая активность коренных и крестьянских общин стала более радикальной. Первые партизанские отряды возникли в 1960-х годах. Введение партизанской борьбы привело к усилению правительственных репрессий. Начались «политические исчезновения» членов партизан и поддерживаемых ими лиц. К концу 1970-х годов в Гватемале велась открытая гражданская война.

В 1960-е и 1970-е годы также появилась « Теология освобождения ». Эта идеология использовала библейские принципы для поддержки солидарности с бедными общинами, критики капитализма и проектов местного развития. Многие молодые майя присоединились к этой идеологии.

Гражданская война, спровоцированная правительством, проходила поэтапно. До 1981 года убийства были выборочными. Правительство в основном сосредоточило свое внимание на политических лидерах партизан и майя. Однако в 1981 году, после избрания Эфраина Риоса Монтта, появилась политика выжженной земли . Эта форма борьбы с повстанцами была неизбирательной между партизанскими силами и гражданами майя. Во время так называемой кампании «Победа '82» гватемальские военные совершили более 600 массовых убийств, в некоторых из которых погибло до 300–400 майя, и переместили миллионы граждан майя. За Победой-82 последовали «Твердость-83» и «Обновление-84», кампании, направленные на военизированную реконструкцию горных регионов майя.

Другой кампанией, направленной против майя, был «План София», в котором майя охарактеризовались как партизаны-террористы, а их дома, а также священные места - как базы партизанских операций. В протоколе Плана конкретно не указывалось, что имели место массовые убийства майя, а вместо этого использовались фразы о победе над врагом, такие как «сожжение дома врага» или «отнятие 80% партизанской поддержки». Такие зверства включали убийство беременных женщин, забой домашних животных и установку мин в нескольких населенных пунктах. В журнале показано, как военные подкладывали гранаты под животы свиней и как забитых собак оставляли висеть в доме, чтобы «преподать диверсантам урок». Его настоящая цель состояла в том, чтобы ликвидировать любую социальную и политическую активность народа майя в рамках армейской кампании геноцида на расовой почве, а также превратить и колонизировать высокогорье майя в военизированную территорию, которую правительство могло бы контролировать и сдерживать. К сожалению, такое навешивание ярлыка на майя как на «подрывную деятельность» сохранилось в современном дискурсе, в котором народ майя обвиняется в препятствовании развитию страны.

Геноцид также был представлен как гендерное и расовое фемицид, когда солдаты совершали зверства против женщин майя, чтобы лишить их социально-политической свободы действий и построить патриархальную расовую иерархию. Солдаты изнасиловали многих женщин, особенно в «красной зоне», а затем в конечном итоге убили, оправдывая тем, что у женщин будут потомки, которые станут коммунистами (беременных женщин также насиловали и убивали, когда солдаты перерезали им матку штыками). Изнасилования, пытки и массовые убийства женщин майя были инструментом, используемым солдатами для усиления своей гетеро-мужественности. Например, в общине Рио-Негро, Баха-Васкес, солдаты заставляли женщин танцевать и играть на маримбе на глазах у мужчин, а затем изнасиловали их и в конечном итоге казнили 70 женщин и 107 детей.

Дети женщин майя стали мишенью, потому что вооруженные силы и военное правительство относились к ним как к «плохому семени», а это означает, что преступники воспринимали детей как объекты, которые разрушат мир природы и принесут что-то зло в страну. В результате девочки майя также стали объектом нападения вооруженных сил, как в случае с общиной Эль-Киче, где Хуана и Франциска Салес Ортис были казнены в своем доме после того, как солдаты заставили их танцевать во время еды семьи. Когда семья вернулась, они обнаружили тела девочек похороненными в импровизированных могилах, как будто их никогда не хоронили должным образом.  

Культурный геноцид также был осуществлен вооруженными силами, которые реализовали программу социального перевоспитания для выживших майя. «Руководство по эксплуатации Иксиля» представляет собой «психологическую кампанию по спасению менталитета Иксиля», в ходе которой майя должны были обучать западным и христианским ценностям, в то время как те, кто практиковали теологию освобождения или вариант католицизма майя. Духовных наставников в сообществе казнили, и это было культурно-политическим наказанием, поскольку проводники были учителями духовности майя, поэтому их казнь была уничтожением традиций майя. Один случай произошел в общине Эль-Киче в 1980 году, когда военные силы собрали людей на церемониальной площадке и обезглавили пятерых старейшин Аджкихаба за совершение «магических обрядов», что рассматривалось как отрезание лидеров общины и утрата передаваемых из поколения в поколение учений майя.

Солдаты изображали нехристианских лидеров майя не только как «подрывников», но и как колдунов, служащих «сатане», и солдаты считали оправданным убийство лидеров и отправку их в «ад». Эльга Мартинес Саласар отмечает, что эти убийства были социальным экзорцизмом, как если бы вооруженные силы убивали насекомых, которые вредят телу или, в данном случае, нации. Для бывшего генерала Грамахо массовые убийства были «выздоровлением» и частью программы возрождения, которая требовала насильственного искажения учений майя во имя «национального спасения». Вооруженные силы игнорировали традиционные обычаи и учения майя, убивая духовных лидеров и даже присваивая имена своим солдатам (имя Кайбила Балама, воина майя, которого не смогли захватить испанские завоеватели, давалось солдатам, обученным Зелеными США). Береты). Игнорируя и дискриминируя традиции майя, вооруженные силы создали нарратив, который оправдывал массовые убийства, одновременно стирая любые следы нехристианских и незападных обычаев в стране.

Правительство Гватемалы было не единственной стороной, совершившей акты насилия. Майя видели угрозы со стороны обеих сторон гражданской войны: партизан и правительства. К 1981 году правительственный режим объявил всех майя подрывными действиями, а именно из-за их истории борьбы против правительства и их общей поддержки политики Арбенса (которая широко рассматривалась как коммунистическая политика). Если общины майя решали поддержать армию, община подвергалась нападениям партизан, и наоборот.

Гражданский процесс в Гватемале был прекращен Мирным соглашением 1996 года . Гражданская война непосредственно привела к геноциду примерно 200 000 майя и перемещению многих других людей. Гватемалы Комиссия по разъяснению истории (CEH) заявила, что около 93% нарушений прав человека во время гражданской войны были совершены государством. Три процента нарушений прав человека были совершены повстанцами, а 4% нарушений прав человека были совершены другими, неустановленными субъектами.

Майя составили 83% жертв гражданской войны. Большинство жертв были сосредоточены в северных и северо-западных горных районах Гватемалы, где проживало большинство населения майя.

Мирные соглашения 1996 года

Мирные соглашения 1996 года, подписанные 12 декабря 1996 года правительством Гватемалы и повстанцами-партизанами, официально положили конец гражданской войне в Гватемале. Во время Мирных соглашений и в десятилетие сразу после него, с 1996 по 2006 год, наблюдался рост глобальной поддержки прав коренных народов. Майя представляла КОПМАГУА .

Мирные соглашения состояли из трех соглашений. Первым было «Соглашение о Комиссии по разъяснению истории». В соответствии с этим соглашением создается комиссия из трех человек для выяснения и сообщения о нарушениях прав человека во время гражданской войны. В состав комиссии входили три участника: нынешний модератор мирных переговоров, который был назначен генеральным секретарем Организации Объединенных Наций . Гражданин Гватемалы, выбранный модератором, и ученый, выбранный модератором из списка, предложенного ректорами университетов.

Вторым соглашением было «Соглашение о правах коренных народов». Это соглашение было сосредоточено на признании важности идентичности майя для Гватемалы. Это соглашение также реализует дискриминацию майя и направлено на то, чтобы сделать расовую дискриминацию незаконной. Наряду с этим соглашение способствовало расширению прав народа майя, а также включению культуры и политических идеалов майя в гватемальское общество.

Окончательным соглашением стало «Социально-экономическое соглашение». Это соглашение способствовало расширению гражданского участия в государственных делах на всех уровнях, но главным образом на муниципальном уровне. Это соглашение также способствовало определению будущих перспектив достижения экономических целей посредством развития сельских районов и новой налогово-бюджетной политики.

Современное угнетение

Угнетение майя с 1996 года по настоящее время

Хотя Мирные соглашения 1996 года положили конец десятилетиям вооруженного конфликта в Гватемале, они не привели к полному прекращению угнетения народов майя. Хотя в Мирных соглашениях подчеркивалось расширение участия народов майя в государственных процессах, по словам исследователя Николаса Коупленда, майя по-прежнему менее склонны участвовать в прогрессивных движениях, чем их другие коренные коллеги по всей Америке. Те, кто участвует в этих прогрессивных движениях, даже с помощью НПО и МНПО , сталкиваются с угрозами государственного и полугосударственного насилия. Однако в отчете Global Americans за 2017 год утверждается, что отсутствие политического представительства коренных народов в Гватемале в основном связано с внутренними раздорами, заявляя, что «напряженность между левыми и внутри них в Гватемале (которая существует по сей день), несомненно, несет ответственность за » . Отсутствие успеха UNRG на выборах Сообщается, что только 19 майя работали в Конгрессе Гватемалы в течение законодательного срока 2016–2020 годов.

Более того, по состоянию на 2008 год в гватемальском обществе сохраняется социальное неравенство. Исследование, проведенное в 2014 году относительно разрыва в уровне благосостояния в Гватемале, показало, что 75% коренного населения Гватемалы по-прежнему бедны, а 30% живут в крайней нищете. Наряду с этим по состоянию на 2007 год наблюдался рост преступного насилия и линчевания в общинах майя. Хотя некоторые утверждают, что такое увеличение количества линчеваний противоречит обычному праву коренных народов, другие полагают, что линчевания были вызваны отсутствием доверия к полиции и системам правосудия в Гватемале. Это привело к волне иммиграции молодежи майя из Гватемалы в США.

Панмайяское движение

Хотя притеснения все еще продолжаются, некоторые майя нашли поддержку со стороны Панмайянского движения . Движение Панмайя мотивировано панмайанизмом . Другие названия движения включают «Движение майя», «Движение за возрождение майя» и «Движение майя» (как его называют коренные народы). Говорят, что Движение Пан-Майя представляет собой «организованных майя», что является одной из причин, по которой движение сталкивается с негативной реакцией со стороны сообщества майя. Это движение было одной из ведущих организаций, представляющих общину майя во время мирных соглашений.

В движении Панмайя есть три группы лидеров: старейшины, второе поколение и третье поколение. Старейшины родились до Гражданской войны и получили образование, основанное на их коренном этническом сознании. Второе поколение родилось в начале гражданской войны в Гватемале и руководило мирными соглашениями. Третье поколение родилось в, пожалуй, самые жестокие годы гражданской войны (70-80-е годы). У каждой группы разные программы движения Пан-Майя, что привело к разобщению внутри движения. Кайри Энн Ковалик утверждает, что по этим причинам движение панмайя не смогло создать экономическую и политическую стабильность для народов майя.

Еще один вопрос, возникший в связи с движением панмайя, заключается в том, должно ли движение сосредоточиться на росте идентичности майя или популярности майя. Те, кто поддерживает рост идентичности майя, поддерживают укрепление культуры майя. Те, кто поддерживает рост популярности майя, сосредотачивают внимание на политических вопросах, которые представляют собой нечто большее, чем просто выражение этнической принадлежности майя. Из-за этого разногласия в том, как следует руководить движением в целом, некоторые майя предпочитают действовать исключительно внутри своих сообществ.

Экологическая и земельная борьба

В середине 1990-х годов право общин майя на управление и защиту общинных лесов было поставлено под сомнение широкомасштабными незаконными вырубками, которые экологи и местные власти майя рассматривали как угрозу выживанию леса и, как следствие, их собственным ресурсам и способам существования. жизни. В ответ Ассоциация пяти парсиалидадов майя объединила усилия с муниципалитетом, чтобы сформировать новые ассоциации, целью которых является защита комитетов по водным ресурсам и сохранение общинных земель.

Майя также боролись за то, чтобы удержать землю своих предков. В 1989 году более 500 семей майя-мам в общине Каджола потребовали землю под названием Пампас-дель-Оризонте, землю, которая была отобрана у общины, чтобы освободить место для кофейной экономики еще в 1884 году. Семьи заявили, что земля была основана не только на юридических титулах, но и на культуре Мам и историческом наследии, в котором земля является символом прошлой борьбы. До требования 1989 года с тех пор были предприняты три крупных движения, но только определенная сумма была перераспределена, а местные влиятельные деятели сохранили за собой часть земли. После оккупации фермы в 1990 году и первоначальной реакции государства присутствием полиции по борьбе с беспорядками, правительство предоставило им землю общины Кахола 1 января 1991 года, хотя только 89 семьям была предоставлена ​​земля без воды, жилья и туалетов.

Неудовлетворенные семьи Каджольнцев снова заняли ферму Коатунко, но после того, как 15 июня 1992 года полиция сожгла временные дома, которые они построили, и «выселила» их, семьи вместе с активистами провели марш в столицу, чтобы протестовать против общественности. квадрат. Тяжелые вооруженные силы безопасности и отряд по борьбе с беспорядками атаковали семьи и активистов с дубинками, оружием и слезоточивым газом, при этом женщины подвергались еще большим нападениям. В результате давления со стороны правозащитных организаций правительство предоставило семьям кредит на покупку фермы Санто-Доминго, который семьи приняли и въехали в него 23 декабря 1992 года. К сожалению, Нуэва-Кахола, название нового сообщества, пострадает от урагана «Митч» , растущего долга в условиях глобализации экономики и отсутствия существенных потребностей, которые правительство до сих пор не обеспечило. 

Другой случай произошел в марте 2011 года, когда более 800 семей майя-кекчи были насильственно выселены из своих домов в районе реки Полочич. Семья Видман Лагардес утверждала, что они владели землей, несмотря на сомнительные методы ее приобретения, и после того, как они получили новые средства от Центральноамериканского банка экономической интеграции для эксплуатации своих сахарных заводов, они начали насильственное перемещение, чтобы переселить общины. Дома были разрушены бульдозерами, гектары посевов сожжены, семьи пострадали от слезоточивого газа, а член общины Антонио Беб Ак был убит. Это связано с более масштабным конфликтом, связанным с перемещением и лишением собственности в регионе Трансверсаль-Норте Франья, который возникает в результате растущего освоения земель коренных народов. Когда общины майя теряют свою землю, они теряют элементарное жилье и элементарную продовольственную безопасность. Проекты развития и агробизнес также не учитывают экологические последствия, такие как истощение почв и опустынивание, а также загрязнение, которое влияет на местное водоснабжение, дикую природу и питание лесов, что еще больше наносит вред общинам в регионе.

Культурные и структурные проблемы

Усилия общин майя по созданию альянсов и защите общинных земель от приватизации свидетельствуют о культурных и структурных проблемах, с которыми они столкнулись. Эти усилия часто встречали сопротивление со стороны влиятельных местных и внешних организаций, что отражало устойчивую практику дискриминации майя. Это сопротивление является символом более широкой борьбы за права коренных народов и самоуправление в рамках правовой и политической системы Гватемалы.