Дух демократического капитализма

Дух демократического капитализма

Автор	Майкл Новак
Язык	Английский
Издатель	Саймон и Шустер
Дата публикации	1982
Место публикации	Соединенные Штаты
Тип носителя	Печать ( в твердом и мягком переплете )

«Дух демократического капитализма» — книга 1982 года. философа Майкла Новака , в котором Новак стремится понять и проанализировать теологические предпосылки демократического капитализма, его дух, его ценности и его намерения. Новак определяет демократический капитализм как плюралистическую социальную систему, которая контрастирует с унитарным государством традиционного общества и современным социалистическим государством. Он анализирует это как дифференциацию общества на три отдельных, но взаимозависимых центра власти: политический сектор, экономический сектор и морально-культурный сектор. Демократии нужна рыночная экономика, и обеим странам нужна плюралистическая либеральная культура. На фоне продолжающегося роста демократического капитализма современный социализм превратился из мощной утопической программы в расплывчатый «идеализм равенства» и чрезмерную критику капитализма, особенно в «теологии освобождения» Латинской Америки. Новак заканчивает «началом богословского взгляда на демократический капитализм», освещенным путешествием Рейнхольда Нибура от марксизма к . христианскому реализму .

Ирвинг Кристол назвал книгу Новака «несомненно важной работой нашего времени». Испанский перевод книги послужил источником вдохновения для чилийского юриста и политика Хайме Гусмана, которого не удовлетворили мысли Хайека .

Введение

Ни один богослов «еще не оценил богословское значение демократического капитализма» (стр. 13) общества «трех динамичных и сближающихся систем, функционирующих как одна: демократическое государство, экономика, основанная на рынках и стимулах, и морально-культурная система, которая плюралистический и, в самом широком смысле, либеральный». (стр. 14) Эта связь не случайна. У вас может быть демократия только с рыночной экономикой, питаемой и питаемой плюралистической либеральной культурой: тройной системой.

Демократический капитализм требует экономического роста, «веры всех людей в то, что они могут улучшить свое положение». (стр. 15). Без роста и социальной мобильности демократия скатывается к гоббсовской «войне всех против всех».

Трактовки демократического капитализма религиозными авторами в папских энцикликах и основной протестантской теологии не совсем понимают его суть. Таким образом, демократический капитализм нуждается в моральной теории самого себя, чтобы определить «политическую экономию, наиболее созвучную иудейской традиции и христианскому евангелию» (стр. 20).

Капитализм – это не рай и не ад. «Однако все другие известные системы политической экономии хуже» (стр. 28).

Первый: идеал демократического капитализма

Что такое демократический капитализм?

Люди ненавидят капитализм; его успехи не впечатляют «поэтов, философов и священников» (стр. 31). «Чем больше он добивается успеха, тем больше он терпит неудачу». (стр. 32) Интеллектуалы обвиняют капитализм во всех видах грехов: изобилии, моральной слабости и вульгарном вкусе. Интеллектуалы, защищающие капитализм, не представили достаточно широких аргументов.

«Каков дух демократического капитализма?» (стр. 36) Макс Вебер увидел, что торговля приобретает новый смысл или дух в капиталистических странах. Дух капитализма требовал свободного труда, практического интеллекта, спланированного и организованного с целью получения прибыли в непрерывном предприятии в стабильной сети закона, действующей главным образом в городах и поселках.

Но Вебер не видел «необходимой связи между экономической свободой и политической свободой». (с. 45). Это не просто «экономическая система, зависящая от морального духа». (с. 46). явно открыт» (стр. 47); он постоянно изобретает себя заново. «Дух демократического капитализма — это дух развития, эксперимента, приключений. Он отказывается от нынешней безопасности ради будущего улучшения. Отличая экономическую систему от государства, он ввел новый плюрализм в самый центр социальной системы» (стр. 48). )

Плюрализм

Основная идея демократического капитализма – это плюрализм. Традиционалистское или социалистическое общество «навязывает коллективное понимание того, что хорошо и истинно… осуществляется одной группой властей». (стр. 49). Но может ли общество работать, если никто не контролирует? Многие люди, от Солженицына до пап, находят такое общество аморальным и хаотичным. Социологи находят это отвратительным, поскольку оно порождает аномию, отчуждение и т. д.

Основатели демократического капитализма «боялись абсолютизма больше, чем плюрализма». (стр. 52). В плюралистическом обществе люди могут подвергать сомнению вещи. Можно выйти из-под своего «священного сени» и испытать «культурный шок». «В подлинно плюралистическом обществе не существует единого священного купола». (стр. 53). Общество обновляется кризисом совести, «корнем демократического капитализма». (стр. 55). Плюрализм намеренно избегает единого «священного купола» .

Основатели сознательно отделили экономические институты от государства и ограничили право клерикальных и государственных бюрократов вмешиваться в экономику. Политические активисты конкурируют в политическом секторе, экономические активисты – в экономическом, а религиозные и интеллектуальные активисты – в морально-культурном секторе. По замыслу одному человеку трудно получить власть над всеми тремя секторами. Но эти три сектора нуждаются друг в друге. Капитализму нужна моральная культура, питающая «самоограничение, упорный труд, дисциплина и самопожертвование» (стр. 57), а также политическая система, приверженная ограниченному правительству, здоровой валюте и регулированию конкуренции.

Авторы хотели « Записок федералиста» избежать тирании большинства, поэтому они построили политическую «систему, которая расширила бы возможности многих фракций и интересов». сочетание интересов должно «не заходить слишком далеко от цели». (стр. 58). Но эта практическая мудрость была упреждена утилитаристами, а затем обвинена идеалистами в том, что это просто утилитарный «либерализм групп интересов». Новак предпочитает использовать свою собственную томистскую традицию, признавая «опасности, присущие идеализму, уникальность личности и особые преимущества практического... порядка» (стр. 59).

Мы рождаемся в социальном мире, в семьях и лишь позже становимся индивидуальностями. Система основателей институционализирует это в три этапа. Во-первых, он признает, что все здравомыслящие люди доброй воли не придерживаются одного и того же морального видения. Во-вторых, необходимо проводить различие «между индивидуумом и личностью » . (стр. 63) «Личность влечет за собой право – призвание – быть другим. В-третьих, это требует светской или гражданской веры. Так, Конституция США:» практическое, а не вероучительное видение хорошего общества».

«Демократическое капиталистическое общество, в принципе, не привержено какому-либо одному видению социального порядка». (стр. 67). Следовательно, морально-культурные институты принадлежат системе, но они не должны командовать ею . Религиозные организации играют свою роль. «Но он не командует и не находится в центре» (стр. 69).

Эмерджентная вероятность

Демократический капитализм имеет особый взгляд на историю. Это понятие «возникшей вероятности». Он думает о мире как о развивающейся системе благ порядка, разработанной Бернардом Лонерганом . Адама Смита Книга «Богатство народов» была попыткой понять, как мир может быть организован так, чтобы обеспечивать такие блага, «чтобы поднять богатство всех наций». снизу вверх, «чтобы расширить возможности рациональности каждого человека». (стр. 79). Этого недостаточно, но это необходимо.

Грех

«Политическая экономия должна иметь дело с людьми такими, какие они есть», (стр. 82), включая зло. Каждая система определяет величайшее зло. Для традиционных обществ – это беспорядок, для социалистических – неравенство, для демократических капиталистических обществ – это тирания.

В демократическом капитализме мы переключаем внимание с «моральных намерений людей на конечные социальные последствия их действий» (стр. 89). Это приводит к предоставлению высокого статуса торговле и промышленности. Духовенство фанатично, военные грабят, дворяне горды и воинственны, государство паразитирует. Но коммерция соответствует свободе, требует «здорового реализма», нечувствительна к социальному положению и классу и обеспечивает центр силы, отдельный от политики.

Левые обвиняют капитализм в институционализации эгоизма и жадности. Но «собственный интерес» — это нечто большее. Цитируя Милтона и Роуз Фридман : «Личный интерес – это не близорукий эгоизм. Это то, что интересует участников, что они ценят, какие цели они преследуют». (стр. 94) Он включает в себя интерес к религиозному, моральному, научному и справедливому . Демократический капитализм признает, что греховность невозможно искоренить. Он пытается сделать греховные тенденции продуктивными и созидательными.

Провидение и практическая мудрость

Когда Фома Аквинский отказался от Бога как Нуса в пользу Провидения, он создал проблему для политики: «Как политическая экономия может быть Провиденциальной?» (стр. 96). Это требует большего, чем просто теория; он требует практического интеллекта и мудрости в отношении «времени, рынка, так называемой невидимой руки, прибыли и общества с нулевой суммой» (стр. 97).

При демократическом капитализме время приобретает новый смысл. Люди начинают смотреть вперед в будущее, а не назад в прошлое. Они вырываются из вечных циклов и экспериментируют. Время – деньги, и людям советуют не тратить его зря. Религия становится скорее активистской, чем медитативной. Когда люди начинают беспокоиться о времени как о активе, они разумно организуют жизнь в привычки, позволяющие экономить время. Такой практический разум увеличивает богатство. «Практические идеи — основная причина богатства» (стр. 103).

Интуитивно понятно, что когда миллионы людей выходят на рынок, результатом должна быть анархия. «Традиционалисты и социалисты... занимают командные высоты и пытаются навести порядок». (стр. 104). Фактически, экономический активизм способствует порядку; в условиях дефицита люди нуждаются друг в друге и должны координировать свою деятельность через систему цен. Метафора Адама Смита о «невидимой руке» говорит нам о том, что мотивы людей не определяют социальный результат их действий. Кажется, существует порядок, система «под кажущейся индивидуальностью индивидуального выбора». (стр. 114). Рациональный порядок может существовать без рациональных команд свыше.

Рынки всегда подвергаются негативной критике в прессе: маммона, ростовщичество, несовместимость с гуманными ценностями и так далее. Но коммерческие ценности представляют собой «школу добродетели, благоприятную для демократического управления». (стр. 117). Они поощряют «дух сотрудничества», «внимание к закону», самоопределение, ограниченное управление и поощрение промышленности, дисциплину здравого смысла, внимание к небольшим сбережениям и небольшим прибылям, которые обеспечивают экономический рост. Это разрушает утопическое видение, которое не дает результатов. Он «соразмерен человеку таким, какой он есть, а не таким, каким его представляли бы мечты». (стр. 118). Но есть потери старых общественных связей и героического духа. «Тогда коммерческих добродетелей недостаточно для их собственной защиты. [Они] нуждаются в укрощении и исправлении морально-культурной системой… [и] политической системой и государством» (стр. 121).

Социалистический идеал – это стремление к «безопасности и равенству», капиталистический – к «самосовершенствованию и росту». (стр. 123) Но нельзя избежать рисков, делая мир предсказуемым и безопасным. Это создает общество с нулевой суммой, обреченное на провал. Демократический капитализм, приверженный экономическому росту, дает всем надежду на лучшее будущее. Это не утопия, но она предлагает «практическую мудрость, достойную восхищения» (стр. 126), «простую мудрость, подходящую для этого мира» (стр. 126).

Сообщество

Значение общины в традиционном обществе ясно. «Тем не менее, плюралистические общества развивают свои собственные мощные формы сообщества... свободных людей в добровольном объединении». (стр. 129) Это сообщество «доступно для всех людей без исключения» в мире . Демократический капитализм разработал «новый социальный инструмент: добровольную ассоциацию, приверженную деловому предприятию, корпорацию » (стр. 130). Т.е. флагманский институт капитализма является социальным, корпоративным. Коммерческая цивилизация взаимозависима . Сообщество зависит от духа сотрудничества. «Культуры, в которых людей не учат тому, как сотрудничать, идти на компромисс и дисциплинировать себя для решения практических общественных задач, не могут заставить работать ни демократическую политику, ни рыночную экономику» (стр. 134).

«Между индивидуализмом и коллективизмом есть третий путь: богатая модель ассоциации». (стр. 135). Это сообщество «коллегиа... дух ассоциации, командной работы и сотрудничества, ориентированный на цели, в которые добровольно вступило. «(стр. 138) И из-за этих ассоциаций традиционные представления о «обществе потребления», «жадности» и «материализме» кажутся очень далекими от истины». (стр. 141) Демократический капитализм стремится гарантировать стремление к счастью. Люди, будучи социальными животными, должны «строить достойные и даже эмоциональные отношения между теми, кто работает вместе» (стр. 142) в этом стремлении.

Коммунитарный человек

Всем известно, что слово «буржуазия» — не комплимент. Тем не менее, когда демократические социалисты перечисляют ценности своего общества, они звучат как представители среднего класса. Возможно, проблема возникает потому, что сторонники демократического капитализма рекламируют себя как индивидуалистов, тогда как «под маской» они глубоко коммунитарны. В Адама Смита он «Теории моральных чувств» подчеркивает «чувство товарищества, общую симпатию и доброжелательность» (стр. 145), в то время как в «Богатстве народов» он оправдывает «самолюбие и корысть».

Но кто в наши дни не является буржуа, т. е. не владеет своим домом и частной собственностью? Малые бизнесмены, участники пенсионного плана, академические критики. Игра состоит в том, чтобы «переопределить буржуазию, чтобы она соответствовала марксистской схеме, в которой один класс угнетает другой». (стр. 151). В конечном итоге элита определяется как элита. В чем проблема? Буржуазия имеет « экономическую независимость ... владеет собственностью ... разделяет культурную жизнь города » (стр. 152). И буржуазия открыта для всех. Дворянин может спуститься и присоединиться к нему, а крестьянин или пролетарий может стремиться и подняться к нему. Буржуазия практикует высокие стандарты и конкурентные привычки. И при этом он не является особенно «самодовольным, уверенным или самодовольным». (стр. 153). Культура среднего класса высмеивает средний класс. «Латиноамериканские теологи освобождения и другие... могут угрожать возмездием буржуазному классу, но... они также апеллируют к идеалам среднего класса». (стр. 154) «Буржуазная жизнь наполнена активизмом, волонтерством и взаимными ассоциациями. "(стр. 154) И он готов выслушать критику.

Семья

Хотя демократический капитализм «предназначен для функционирования с минимальной зависимостью от добродетельных мотивов... [он] вообще не может функционировать без определенных моральных сил, укорененных в таких институтах, как семья» (стр. 156). Однако многие критики враждебно относятся к тому, что они называют «ностальгическая семья». Они атакуют по трем направлениям: экономическому, политическому и морально-культурному.

Даже либертарианцы сосредотачивают свой анализ на свободной личности и «рациональном личном интересе». Но «в обычном опыте наше собственное экономическое стартовое место в жизни предоставляется нашими семьями». (стр. 161) Мы были брошены в жизнь как «семейные животные», поскольку «семья является основным носителем культуры, передающей древние ценности уроки... мотивы... суждения... эмоции, предпочтения и наклонности.» (стр. 161) «В конечном итоге, отдельный экономический агент мертв, только его потомство выживает, чтобы наслаждаться плодами его труда, интеллекта и заботы. ."(с.163)

«Но если семья является формой социализма, которая корректирует преувеличенный индивидуализм капиталистических экономистов, то это также и форма свободы, которая корректирует преувеличенный коллективизм этатистов». (стр. 163). «Чем больше государство вторгается в семью, тем менее вероятно перспектива самоуправления». (стр. 165)

Семья — первая защита от утопизма. «Те, кто стремится к нравственному совершенству, полной самореализации, высокому счастью» противостоят «ограничениям супружества и воспитания детей». (стр. 167) Семья – это природная школа добродетели. Оно учит смирению, «обычному героизму», самоуправлению, самодисциплине и критическому суждению. Буржуазная семья отличается от аристократической семьи и ее унаследованного статуса, крестьянской семьи, расширенной этнической семьи. Оно плюралистично, адаптируемо, ядерно, транскультурно. И теперь ему приходится иметь дело с постбуржуазной элитной семьей, которая хочет «найти», а не «лучше» себя. «Когда самоуправление больше не является идеалом для отдельных лиц, оно не может пользоваться доверием для республики» (стр. 170).

Непрерывная революция

Плюрализм демократического капитализма влияет на все, и не в последнюю очередь на соперничество между тремя системами: политической, экономической и морально-культурной. Каждый из них имеет свой идеал и создает проблемы двум другим. Это задумано, поскольку энергия конфликта способствует прогрессу и исправлению. «Эта система призвана создать непрерывную революцию» (стр. 172).

Политическая система отделена от морально-культурной системы, но «священнослужители и журналисты, проповедники и профессора часто оказывают огромное давление на государство» (стр. 172) во имя своего морального видения. Политическая система также отделена от экономической системы, но находится под ее сильным влиянием. Тем не менее, политическая система также имеет огромную власть над экономической системой через людей, которые на нее работают, и тех, кто зависит от политической системы в плане «грантов, выплат и льгот» (стр. 173). Законодательные действия политизировали моральные и культурные вопросы, от регулирования бизнеса до роли женщин, гомосексуализма, абортов, недвижимости, автобусного транспорта и образовательных экспериментов. «Политическая система... существенно посягает на экономическую систему и морально-культурную систему» ​​(стр. 174).

Лидеры как политической, так и морально-культурной системы объединяются в резкой критике экономической системы. Их преувеличения упускают из виду то, что экономическая система сделала для демократии и для обеспечения богатства, необходимого для основания школ, церквей, фондов и свободы для художников и проповедников. Многие критики обвиняют капитализм в отсутствии демократии, как будто он подходит для «любого расследования и действия». (стр. 175). Но все хорошо управляемые корпорации используют принцип субсидиарности, опуская решения вниз по иерархии. Экономическая система создает проблемы для правительства, потому что она создана для этого. «Добродетели, которых оно требует, и добродетели, которые оно питает, необходимы для самоуправления и здоровой морали» (стр. 181).

Морально-культурная система в Соединенных Штатах кажется «наименее развитой, самой пренебрегаемой, самой преступной системой… и она стала самой мощной, самой амбициозной, самой доминирующей системой». , искусство и моральные движения. Идеи имеют последствия, и морально-культурная власть подвержена тем же искушениям, что и экономическая и политическая власть, если она пытается «доминировать как над государством, так и над экономикой». Два искушения — это власть и статус, доступные тем, кто помогает развивать государство, и известность, доступная тем, кто развенчивает институты и ценности, стоящие на пути их собственной морали, культуры и политики.

Второе: Сумерки социализма

Трансформация социализма

Что представляет собой социализм сегодня? Похоже, что она свелась к «идеализму равенства... и враждебности по отношению к демократическому капитализму» (стр. 189), а не к грандиозной программе «отмены частной собственности... государственной собственности на средства производства... отмены ' буржуазная демократия»… и международный порядок… превосходящий… границы… отмена прибыли, отмена империализма… «социалистический человек». (стр. 190) Во многих отношениях социализм потерпел неудачу. в экономической сфере - национализация промышленности, коллективизация сельского хозяйства, регулирование цен и заработной платы. В политической сфере «централизованное административное государство оказалось более совершенным инструментом угнетения и эксплуатации, чем демократическое капиталистическое государство». свободы и права человека, достигнутые в демократических капиталистических государствах». (стр. 191) Серьезные мыслители, такие как К. Райт Миллс и Лешек Колаковский, признают, что социализм серьезно дискредитирован. Оно выживает как «мобилизующий трафарет для обид... и любви как «тоталитарное политическое движение»» (стр. 195).

Социализм как великодушие

«Социалисты, похоже, отступают как от теории, так и от программы». (стр. 197). Они определяют социализм как набор моральных предписаний в отношении бедности, неравенства и демократии. Молодой Новак думал о социализме как об идеализме; капитализм работал лучше, но это был «низший идеал». (стр. 198). И все же Жак Маритен нашел американцев в горниле капитализма «самыми гуманными и наименее материалистическими среди современных [индустриализированных] народов». (стр. 199) Новак пришел к выводу, что увидеть что-то еще. Социализм не требовал от него морального героизма. Если это не удастся, больше всего пострадают рабочие и бедняки.

Социализм может показаться запретом на бедность, неравенство в свободе действий и основных потребностях, но довольно скоро он превращается в «поднятие бедных и принижение богатых». (стр. 202). Он допускает чудовищное правительство и игнорирует источник экономический динамизм — серьезные интеллектуальные ошибки. Демократический капитализм может сделать все это, но уравновешивает конкурирующие предписания - особенно вопрос «кто будет управлять правительством?» (стр. 203). В любом случае, «равная свобода действий для всех» невозможна. Без музыкального слуха вы не сможете конкурировать в музыке и т. д. Социалисты рассматривают неравенство как оскорбление; демократические капиталисты рассматривают талант как ответственность.

Одним из способов, с помощью которого социалисты уклоняются от своей неудачи, является приверженность «демократическому контролю» над средствами производства. Дело в том, что демократия участия не работает в морально-культурной сфере (религия, искусство, литература) или в экономической сфере экономического выбора относительно будущего. Большинство людей не хотят тратить долгие часы на «участие», хотя США уже преуспевают в ассоциациях, комитетах и ​​группах.

Даже несмотря на то, что «[большинство] демократических социалистов признают, что строгое равенство доходов неосуществимо и несправедливо», (стр. 211), крайнее неравенство кажется «аморальным». С мелкими предпринимателями все в порядке, но корпоративные зарплаты «непристойны». Необходима «моральная сдержанность». И все же расточительность богатых — это разница между социалистической серостью и городской яркостью и весельем. Богатые платят за фонды, которые нанимают учёных, музеи, галереи, университеты, инвестируют в новый бизнес и технологии. В демократическом капитализме вы можете изменить свою жизнь, обладая навыками и удачей; при социализме «единственный путь вверх — это политическая благосклонность».

Распределение доходов и гонка

Предположим, мы примем идею демократических социалистов о том, что высококвалифицированные рабочие зарабатывают лишь в восемь раз больше, чем самые низкооплачиваемые, как на Кубе? На самом деле в 1979 году в Соединенных Штатах пять процентов самых богатых зарабатывали чуть менее чем в семь раз больше, чем средний доход самых низких 20 процентов. Но 0,5 процента зарабатывают более чем в 10 раз больше, чем самые бедные. Демократические социалисты называют это скандалом; демократические капиталисты этого не делают, потому что эти более высокие доходы не вредят более низкооплачиваемым, а общество с неограниченными доходами «более динамично, более свободно, более щедро, более красочно» (217), чем общество без него. И, конечно же, богатые платят гораздо больше налогов.

Особой проблемой для США является относительная бедность чернокожих по сравнению с белыми. Левые демократы настаивают на правительственных программах, а не на «личной инициативе». На самом деле, по словам Томаса Соуэлла , большинство чернокожих «дисциплинированы, амбициозны, трудолюбивы и добросовестны в использовании возможностей». Сегодня «черные семьи с двумя родителями в возрасте до тридцати пяти лет, живущие на Севере , живут лучше, чем аналогичные белые семьи». (стр. 221). Тем не менее, черные демонстрируют больше социальной патологии, чем белые. «Дух демократии необходим. социализм... похоже, создан для того, чтобы предотвратить появление такого катализатора» (стр. 224).

Транснациональная корпорация

Хотя социалисты враждебно относятся к транснациональным корпорациям, в начале 1980 года лидер социалистов Роберт Мугабе хотел приветствовать их в Зимбабве . По мнению Мугабе, «социализм принимает братство людей». (стр. 225). Но что такое корпорация, профсоюз, банковское дело, фондовая биржа, если не община, зависящая от доверия, выходящего за рамки силы, контрактов и закона? Критики обвиняют транснациональные корпорации в желании управлять миром и в различных других преступлениях против развивающихся стран. «Управлять миром» — это цель социализма, а не цель рыночных систем». (стр. 228). В любом случае, если экономическая помощь поступает не через корпорации, тогда что? Вся критика корпораций сводится к следующему: по сравнению с чем?

Третье: Теология экономики

Католическая антикапиталистическая традиция

Перед богословами стоит огромная задача теологического осмысления экономической реальности на трех уровнях. Они должны понимать экономическую реальность (дефицит, работа, деньги, накопление капитала и т. д.) в каждой экономической системе в любое время. конкретные системы Они должны понимать предлагаемые : от феодализма до меркантилизма, капитализма и социализма. Затем они должны понять детали, моральные и этические дилеммы, которые «возникают внутри конкретных систем». с высокими целями иудаизма и христианства, чем практика любой другой системы» (стр. 242).

Очевидно, что церковная критика капитализма, особенно католическая, была явно настроена против него, по крайней мере, до Папы Иоанна Павла II . Вероятно, это происходит из-за неправильного понимания англосаксонского «индивидуализма» континентальной католической иерархией и из-за того, что «открытия современной экономики, похоже, почти не повлияли на него» (стр. 241).

Христианский социализм в Европе

Многие христианские мыслители стремились примириться с социализмом и его программой по искоренению бедности и угнетения. Для тех, кто исповедует христианский марксизм, это означает марксизм, лишенный всего: атеизма, материализма, коллективизации или однопартийного правления. В США Джон А. Райан предложил католическую альтернативу государственному социализму, которая вдохновила епископов на создание « Программы социальной реконструкции » в 1919 году, близкой к « Новому курсу» Рузвельта . Совсем недавно католические епископы решительно выступили против капитализма, помогая бедным с помощью государственных программ, подобно светским социалистам. Эти мыслители, кажется, дают социалистическим планам преимущество над всеми сомнениями, хотя и не признают ни одного из них демократическим капитализмом в его действительном характере. Тем временем социализм «умирал смертью тысячи качеств» (стр. 254).

Юрген Мольтман разработал теологию христианского социализма . Оно больше обязано Гегелю, чем Фоме Аквинскому. Эта «теология надежды» обращается к будущему и христианской надежде. Оно отрывается от «борьбы индивидуальной души» и подчеркивает социальную (т.е. политическую) природу христианского призвания. Мольтманн критикует как сталинизм, так и капитализм. Он поддерживает демократию и социализм. «Угнетенные держат в своих руках ключ к освобождению человечества от угнетения». (стр. 258). Таким образом, бедные являются «объектами, жертвами и, наконец, мессианским классом, посланным спасти богатых» (стр. 258).

Мольтманн хочет подчинить экономику теологии. Капитализм находится «вне закона, разрушает истинное сообщество... денежное... внушает волчью вражду между людьми» (стр. 262) и безумно стремится к росту ради роста и работе ради работы.

Мольманн определяет свой «социализм» как ответ на пять порочных кругов современного мира: бедность, насилие, расовое и культурное отчуждение, промышленное загрязнение природы, бессмысленность и забвение богом. Таким образом, социализм больше не опирается на конкретную программу, а становится «символом больших и великих идеалов». (стр. 270). Он «демонстрирует высокую уверенность в государственном контроле над жизнью... одобряет распределение богатства и отсутствие роста экономики.. ... уважает политические и морально-культурные свободы, но не экономические свободы... возвращение к досовременным концепциям» (стр. 270).

Вина за бедность в третьем мире

В Латинской Америке социалистический миф «объединяет политическую систему, экономическую систему и морально-культурную систему под одной властью» (стр. 272). Он вдохновляет наиболее хорошо вооруженные государства. И это дает оправдание. Католические епископы игнорируют католические экономические учения четырехсот лет, обвиняя Соединенные Штаты в бедности Латинской Америки. Это марксистский трафарет: «Если я беден, то моя бедность происходит из-за злых и могущественных других» (стр. 273).

Адам Смит обратил внимание на два американских эксперимента 1776 года: один «основан на политической экономии Южной Европы», а другой «запускает новую идею». (стр. 274). Так почему же Латинская Америка отстает? Хью Тревор-Ропер нашел одну причину. Предприимчивые бизнесмены, христиане и евреи, были изгнаны из Испании «альянсом церкви и государства», который «запретил или ограничил предпринимательство в частном секторе». (стр. 277). Однако в 1969 году католические епископы Перу заявили, что «мы — жертвы». а в 1974 году католические епископы в США написали, что «неконтролируемый либерализм» прибыли, конкуренции и частной собственности привел к «диктатуре» в Латинской Америке. (стр. 280). Это смущающее экономическое невежество демонстрирует неспособность понять «соответствующую экономическую реальность». "

Социализм централизует настолько, насколько это возможно, а Советская империя является крайним примером централизации. Тем не менее, марксистская мысль «сегодня использует теорию центра и периферии в качестве обвинения против демократического капитализма. Но каждый энергичный импульс экономической деятельности становится «центром». богатый.

Теология освобождения

Начиная с 1968 года римско-католические епископы в Латинской Америке начали развивать « теологию освобождения », основанную на прочтении Священного Писания как истории освобождения. Они применяли Священное Писание не к отдельным людям, а к «социальным структурам и экономическим системам». широко распространено стремление к целостной, целостной, унитарной системе». (с. 289). Существует вакуум, «в который устремляется теология освобождения». (с. 289). Религиозное освобождение становится мирской «борьбой за революцию против тирании и бедности». (с. 290). Помимо местных угнетателей, «несправедливые условия торговли» превращают международный капитализм в число глобальных угнетателей. Конечно, теология освобождения, хотя и специфична в своей критике капитализма, «неопределенна и мечтательна» в отношении своей программы и институтов, которые заменят старое после революции. Достаточно знать, что капитализм «способствует индивидуализму, конкуренции, материализму и жадности. Социализм предлагает альтернативный набор ценностей, которые подчеркивают достоинства участия, общности, равенства и жертвенности». (стр. 295). Теологи освобождения защищают застой социалистические экономики, такие как Куба; по крайней мере, кубинцы «заявляют, что обеспечивают предметами первой необходимости всех бедных». (стр. 295) Теологи освобождения предпочитают помощь бедным сейчас лучшему будущему в условиях растущей экономики.

Теология развития: Латинская Америка

Латино-католическая культура отличается от культуры Северной Европы. Культурный выбор в экономических вопросах имеет значение. Архиепископ Бразилии Хелдер Камара говорит, что печально, что 80 процентов мировых ресурсов находятся в распоряжении 20 процентов его жителей. Но эти ресурсы были обнаружены в течение последних 200 лет; двигатель внутреннего сгорания, нефтяные скважины были обнаружены под протестантской культурой Северной Европы. Поэтому мы могли бы сказать, что это чудесно, что 80 процентов мировых ресурсов были обнаружены одной из небольших культур и стали доступны для использования на каждом континенте. Но необходимо сделать больше. «Ничто не мешало бразильцам изобрести двигатель внутреннего сгорания, радио, самолет и пенициллин». (p300) Но они этого не сделали. пишет Густаво Гутьеррес в «Теологии освобождения» : «Неразвитость бедных стран... является... побочным продуктом развития других стран... [Т]акапиталистическая система... [создает] центр и периферия... прогресс и богатство для немногих и... бедность для большинства". Джозеф Рамос подготовил экономическую критику Гутьерреса для католических епископов в 1970 году. Центр и периферия – это общеизвестная истина. Конечно, любой экономически активный регион является центром. Богатство, созданное в одном месте, также не вычитается из другого. Сегодня богатства гораздо больше, чем 200 лет назад. Все народы получили пользу. США также не виноваты в зависимости Латинской Америки. Только 5 процентов инвестиций США осуществляется за рубежом. Семьдесят процентов экспорта США идет в развитые страны. Доходность инвестиций США в Латинскую Америку не особенно высока по сравнению с другими странами. Идея классового конфликта Гутьерреса применима к статичной экономике. Там, где есть рост, могут быть «отношения взаимной выгоды и сотрудничества». (стр. 306). Классовая борьба не исчезнет и с отменой частной собственности. «Борьба за политическое распределение власти и благ исторически является одной из самых ожесточенных форм борьбы» (стр. 307).

Несмотря на все это, Латинская Америка преуспела в экономическом плане. После Второй мировой войны рост составлял в среднем 5,2 процента в год, а реальная заработная плата увеличивалась на 2 процента в год, что лучше, чем в США в 1865–1914 годах. Латиноамериканцы закрывают «технологические, организационные и управленческие пробелы» (стр. 309), чтобы произвести революцию в «человеческом капитале».

Но эта революция еще не достигла дна. В 1970 году около 40 процентов жили за чертой бедности, а 20 процентов - в нищете. Чтобы поднять обездоленных и бедных до уровня бедности, потребуется около 5 процентов ВНП. Таким образом, «экономический потенциал присутствует». (стр. 311) Но политическая воля может отсутствовать.

Говоря об институтах, теологи освобождения отдают предпочтение социализму. Говоря о людях, они отдают предпочтение «экономической независимости, самостоятельности, личному творчеству». (стр. 312) «Их ярость против существующего порядка... мешает им институционально думать о том, как разрабатывать сдержки и противовесы против корпоративной власти, одновременно используя ее творчески». чтобы сдерживать духовную и военную власть. Они не думали богословски о призвании мирян и мирянок в мире, особенно в торговле и промышленности». (стр. 313) Они не думают об использовании коммерческого класса для ограничения власти. традиционных элит. Не существует видения освобождения, доступного при демократическом капитализме. «[T] их путь к освобождению плохо защищен от государственной тирании». (стр. 314). Им нужно избегать искушения, что социализм является более «благородным путем», чем «скромный» путь реалистического демократического капитализма.

От марксизма к демократическому капитализму

Рейнхольд Нибур был христианином немецкой реформатской традиции. Он начинал как христианский марксист, а в итоге более или менее принял культуру демократического капитализма. В 1931 году он рекомендовал ограничить и уничтожить «абсолютные права собственности» и заменить их социальным страхованием, финансируемым за счет налогов. Он видел тождество между идеалом христианства и социализмом. Но к середине 1933 года он рассматривал права собственности «мелких торговцев и фермеров» как «шанс выполнить социальную функцию». (стр. 318). Нибур вырос в сплоченных немецко-американских общинах и поэтому понимал социализм «как протест против радикального индивидуализма». (p318) В 1935 году Нибур писал, что капитализм обречен, что «общественная собственность» является единственной основой «здоровья и справедливости», и что «социальная борьба» была необходима. Но к 1938 году он признал, что проблема власти всегда оставалась. «Христианин может проявлять только «оговоренную лояльность» к любой политической программе». (стр. 321). В 1940 году он был впечатлен тем, что люди избрали Рузвельт против Венделла Уилки . Демократия в США сработала. К 1948 году он раскритиковал Всемирный совет церквей за одинаковое осуждение капитализма и коммунизма. К 1952 году: «[Марксистская] теория несовместима с демократической ответственностью; ее теория классового конфликта не соответствует многоклассовой структуре современных индустриальных обществ и несовместима с принципом «классового сотрудничества», от которого зависит демократическая политика» ( стр.323), и его утопическое видение противоречит практическим интересам «разумного политического движения». Широкие обобщения марксизма опровергаются повседневным опытом» (стр. 324). К 1961 году обществу нужна троица благ: свобода, сообщество и справедливость.

Нибур пришел к вере в «баланс между политическими силами, экономическими силами и морально-культурными силами». (стр. 325). Он признал, что политика - это не просто конфликт интересов, «но рациональное участие и расширение местных симпатий». ( с.325) Он пришел к признанию гармонии между реализмом «правительством разума» Джефферсона, Гамильтона в отношении «интересов» и . «домарксистским анализом основы коллективных и классовых интересов в меняющихся условиях» Мэдисона «таланты» и, как следствие, экономические интересы различных классов». (стр. 326). Он понимал, что, сдерживаемая политическими и морально-культурными системами, экономическая система «обладала своей собственной целостностью». (стр. 328) «[Мы] должны быть осторожны сохранить любые силы саморегулирования, существующие в экономическом процессе». В противном случае задача экономического контроля поставит под угрозу свободу.

Нибур всегда считал, что капитализм имеет тенденцию к опасной концентрации власти; он критиковал индивидуализм в свете социальной природы человека. Тем не менее он признавал, что у капитализма «больше моральных и политических ресурсов, чтобы избежать катастрофы», чем предполагали его критики; Такие христиане, как он, также неправильно поняли природу марксистской программы. Это было утопично, а не практично. Поддерживая национализацию, левые не учитывали издержки бюрократии и централизации власти. Не понимая современных сложностей, они придали «отмене собственности ложный ореол, которого она не заслуживала». (стр. 331). «Религиозная страсть к справедливости должна быть уравновешена прагматическими соображениями». (стр. 331). В 2-3 раза больше Европы в середине 1950-х годов, в десять раз больше Азии) искушает людей завидовать и предполагать эксплуатацию. В результате радикализации американской элиты во время войны во Вьетнаме и некритических предположений о угнетении третьего мира со стороны развитых стран необходим новый Нибур, чтобы связать моралистические страсти с реальностью.

Теология демократического капитализма

Построение гуманного социального порядка – это долгий путь. «Знать его идеалы — значит быть беспокойными... и желать добиться большего». (стр. 333) Идеалы социализма хорошо известны. Это унитарная система, в которой доминирует государство и которая имеет тенденцию к тираническому единству. Несмотря на то, что многие демократические социалисты отказались от марксизма, они по-прежнему хотят «укрепить политическую систему за счет экономической системы и морально-культурной системы». (стр. 334). Такие мыслители, как Майкл Харрингтон и Ирвинг Хоу, считают себя совестью демократов . Но они не являются совестью демократического капитализма. Они являются совестью «социалистической системы, которой они хотят, чтобы Америка стала». (стр. 334). Чтобы создать совесть демократического капитализма, необходимо переформулировать христианскую теологию. свет знаний о практической жизни при демократическом капитализме, его «экономике, промышленности, производстве, торговле и финансах» (стр. 336).

Троица . Что бы ни означала Троица, кажется, что «Бога следует понимать как своего рода сообщество, а не как одинокую личность... Что больше всего ценится среди людей, так это то сообщество, внутри которого не теряется индивидуальность». (стр. 338) Социализм нацелен на сообщество. , но не защищает личность. Новак находит «темное озарение» в политической экономии, «дифференцированной и в то же время единой... [где] каждое укрощает, исправляет и усиливает других». но сообщества для всего этого. Именно посреднические сообщества делают возможной жизнь отдельных людей и государств. Когда они нарушены, государство разрушено.

Воплощение . «Смысл Воплощения состоит в том, чтобы уважать мир таким, какой он есть… не верить любым обещаниям о том, что мир сейчас или когда-либо будет преобразован в Город Божий» (стр. 341), но все же надеяться. Именно это сделали отцы-основатели, когда они «выбрали своим образцовым гражданином... свободного человека от собственности и коммерции». (стр. 343). Героизм и добродетель были разрешены, но «система как система была обрезана до общей ткани». «Они не обещали ни рая, ни мира и справедливости. «Задача политической экономии - не направлять корабль, а сделать путешествие возможным. (стр. 343)

Соревнование . Люди, призванные к религиозной жизни, как правило, неконкурентоспособны. Существует соблазн навязать эту культуру другим. Но «политическая экономия нуждается в смелых политических лидерах, которые преуспевают в борьбе за власть, а также волевых мечтателях и строителях, которым нравится преодолевать экономические трудности, чтобы производить. Воля к власти должна быть созидательной, а не уничтоженной» (стр. 344). Библия, безусловно, понимает жизнь как борьбу. «Много званых, мало избранных», «последние будут первыми» и т. д. Однако «христианская благодать никогда не измеряется ни добродетелью, ни мирским успехом». (стр. 346). Чужда ли конкуренция религии «любви, кротости, и мир»? Не тогда, когда так трудно «быть кротким ближнего своего». (стр. 347). Богатым может быть трудно попасть на Небеса, но это потому, что им есть за что ответить. «Похоже, что борьба каждого человека под воздействием конкуренции со своими собратьями за то, чтобы стать всем, чем он может стать, не противоречит Евангелию» (стр. 348).

Первородный грех . Учение о первородном грехе настраивает разум против утопической иллюзии, что «зло и непостоянство человеческого сердца преодолимы» или вызваны «злыми структурами». (стр. 349). В каждой политической экономии есть теория греха, против которой она выступает. . Демократический капитализм «разработан против тирании». Как таковая, она не подавляет человеческие пороки, к шоку посторонних людей, таких как Александр Солженицын. «Социалистические общества подавляют грех гораздо эффективнее. Они начинают с подавления экономической деятельности. Свободное общество может терпеть порок, потому что оно верит в «основную порядочность людей… При соответствующем наборе сдержек и противовесов подавляющее большинство людей» существа будут отвечать на повседневные проблемы порядочностью, щедростью, здравым смыслом и даже, иногда, моральным героизмом» (стр. 351).

Разделение миров . Демократическое капиталистическое общество не может навязать христианство своему народу. Христиане могут пытаться «формировать волю большинства» (стр. 351), но «должны уважать совесть других даже больше, чем того требует закон». (стр. 351). В любом случае, христианские ценности выдвигают требования, которые «не от мира сего». Ни один практический человеческий порядок не может основываться на чисто христианских принципах. Христиане должны следовать своей совести «и сотрудничать в коалициях, где может быть достигнут консенсус». (стр. 352). В «сердце демократического капитализма лежит дифференциация системы, призванная выжать немного добра из греховных тенденций» (стр. 353).

Каритас . Это идеал любви, «желающий добра другим как другим». (стр. 353). «Смотреть на историю как на пропитанную любовью Творца, который ценит других как других… значит увидеть мир, в котором политическая экономия демократического капитализма имеет смысл». (стр. 355) «в этой схеме личность не является атомарной... [ибо] самореализация личности заключается в любимом сообществе. Однако любое сообщество, достойное такой любви, ценит уникальность и неприкосновенность каждого. Без истинного индивидуализма не может быть истинного сообщества». сияющее море»... руководствуясь девизом «Мы верим в Бога». (стр. 357-8)

Эта книга не была посвящена практике капитализма; речь шла о понимании идеалов, подразумеваемых его практикой. Теперь становится возможным сравнить его с социализмом, идеалом с идеалом, практикой с практикой. Если реальный мир демократического капитализма хуже его идеала, то как его следует оценивать? По какому стандарту? Он не соответствует идеалам демократического социализма, поскольку имеет свои собственные идеалы. Оно не соответствует высшим идеалам иудаизма и христианства, ибо никакая политическая экономия не может этого сделать. Но демократический капитализм готов к критике и переменам. Она создана для этого, единственная известная система, предназначенная для «преобразования мирными средствами». и народы призваны реализовать с помощью демократических методов призвание, к которому, по их мнению, они призваны». (стр. 360) «Под руководством Бога они могут рассчитывать на точный и справедливый суд».

Прием

От имени Фонда экономических исследований «Атлас» Маргарет Тэтчер вручила Майклу Новаку Международную мемориальную премию сэра Энтони Фишера.

Внешние ссылки

• Рецензия на книгу Дух демократического капитализма» . Майкла Новака «