Немезида веры

Немезида веры
	Титульный лист, 2-е изд.
Автор	Джеймс Энтони Фруд
Язык	Английский
Жанр	Философский роман
Издатель	Джон Чепмен
Дата публикации	1849
Место публикации	Англия
Страницы	227

«Немезида веры» — эпистолярный философский роман Джеймса Энтони Фруда, опубликованный в 1849 году. Частично автобиографический роман изображает причины и последствия кризиса веры молодого священника. Как и многие его современники, Фруд поставил под сомнение свою христианскую веру в свете развития истории, теологии и науки начала девятнадцатого века. На Фруда особенно повлияли католические учения Оксфордского движения и новый подход к религиозной науке, разработанный немецкими высшими критиками .

Роман состоит в основном из рассказа главного героя Маркхэма Сазерленда о развитии его религиозных идей и сомнений, за которым следует краткое повествование, в котором недостаток веры Сазерленда приводит его и его возлюбленную к трагическому концу. Роман был осужден английскими религиозными деятелями и публично сожжен Уильямом Сьюэллом ; это привело к отказу Фруда от членства в Оксфордском университете .Прием романа среди литературных рецензентов был неоднозначным; в то время как такие писатели, как Джордж Элиот, выражали глубокое восхищение, другие, такие как Томас Карлайл, высказывали резкую критику. Хотя оно больше не широко читаемо как литературное произведение, оно остается значимым в интеллектуальной истории благодаря своим отчетам о викторианском скептицизме и Оксфордском движении .

Краткое содержание сюжета

История Маркхэма Сазерленда представлена в различных письмах, журналах и рассказе от третьего лица предполагаемого редактора романа Артура. Сазерленд, под давлением своего отца, чтобы тот стал священнослужителем, признается Артуру в своих сомнениях по поводу принятия Тридцати девяти статей и современного английского христианства в целом. В частности, Сазерленд обеспокоен изображением Бога в Ветхом Завете , покровительством Бога израильтянам на неморальных основаниях, доктриной вечного наказания и предполагаемой безошибочностью Библии . В ранние годы Сазерленд находился под глубоким влиянием Джона Генри Ньюмана , но в конечном итоге не смог принять доктрины Ньюмана. Сазерленд также ищет совета в трудах викторианского историка и мудреца Томаса Карлайла (который в последующие годы оказал главное интеллектуальное влияние на Фруда), но не находит решений. Терзаемый своими сомнениями и последующим отчуждением от семьи, Сазерленд впадает в болезненную депрессию.

По совету Артура Сазерленд подчиняется приказам, надеясь, что его сомнения со временем пройдут, когда он вступит в более активную жизнь. Однако из-за избирательности его проповедей прихожане начинают подозревать его в социнианстве . Когда Сазерленда обманом заставили выступить с резкой критикой Британского и зарубежного библейского общества , утверждая, что текст Библии без руководства духовенства скорее приведет к злу, чем к христианской вере и добродетели, его сомнения раскрываются, и он вынужден уйти в отставку.

Сазерленд едет в Комо , чтобы отдохнуть и вылечиться от болезни, занимаясь там свободными религиозными размышлениями. Он дружит с Хелен Леонард, которая сочувствует его проблемам и прислушивается к его сомнениям. Унылый, нелюбящий муж Хелен предпочитает проводить время вдали от жены и оставляет ее на время в компании Сазерленда. Хелен и Сазерленд влюбляются друг в друга, вызывая у обоих сильное беспокойство, хотя отношения так и не становятся физическими. Они подумывают о побеге, но Хелен решает, что не может оставить свою дочь Энни. Однако во время этого разговора Энни без присмотра опускает руку в озеро, в результате чего она заболевает и вскоре умирает. Сазерленд снова впадает в депрессию, полагая, что его религиозные размышления ввели его и Хелен в грех . Он планирует самоубийство, но в последний момент его останавливает старый друг, представитель Джона Генри Ньюмана . ^[1] Сазерленд уходит в монастырь, хотя его покаяние недолговечно, и он умирает, все еще сомневаясь. Тем временем Хелен расстается со своим мужем и уходит в монастырь, хотя она и не примирилась с Церковью, поскольку утверждает, что ее любовь к Сазерленду святее, чем ее брак.

Основные темы

Главный интерес романа связан с изображением религиозных сомнений Сазерленда, которые возникают из-за слабости веры, основанной на эмпирически ложных исторических утверждениях, «бабушкиных сказках», принимаемых за истину. ^[1] Вместо этого Сазерленд стремится следовать «не христианской религии , а религии Христа ». ^[2] духовность без догм. Однако Фруда эта формулировка не вполне удовлетворила. ^[1] а сюжет Сазерленда-Хелен иллюстрирует идею о том, что религиозные спекуляции и неверность неизбежно ведут к безнравственности. ^[3]

Прием

«Немезида веры» вызвала скандал после своего первого выпуска, поскольку в газете Morning Herald ее назвали «руководством по неверности» . ^[4] Его публично сжег Уильям Сьюэлл в своем классе в Эксетерском колледже . ^[5] Вскоре после этого Фруд отказался от стажировки в Оксфорде .

«Немезида веры» также вызвала критику по литературным причинам как мелодраматичная и сентиментальная. ^[6] Сам Фруд написал своему другу Чарльзу Кингсли : «Я проделал дыру в своем сердце и написал кровью». ^[7] Томас Карлайл жаловался на роман: «Фруд должен курить сам и не беспокоить ноздри других людей». ^[8] Хотя недавние критики склонны более позитивно относиться к изображению в романе спекулятивного кризиса Сазерленда, они сохраняют слабость финала, объясняя его неспособностью Фруда смириться со своими собственными сомнениями. ^[9]

Напротив, роман получил положительную оценку со стороны таких литературных деятелей, как Джордж Элиот и миссис Хамфри Уорд , чей роман 1888 года «Роберт Элсмир» находился под значительным влиянием романа и жизни Фруда. ^[10] В обзоре в Coventry Herald Элиот писал, что, читая «Немезиду веры », «мы, кажется, находимся в дружеских отношениях с духом, который вселяет себя в наши души и таким образом оживляет их своей превосходящей энергией, что жизнь, как внешняя, так и внутренняя , предстает перед нами в более высоком рельефе, в цветах, которые становятся ярче и глубже». ^[11]

Пытаясь примириться с Оксфордом, Фруд отказался разрешить переиздание «Немезиды веры» после ее второго издания, а в 1858 году официально отказался от романа. ^[12]

Исторический контекст и аллюзии

1840-е годы были неспокойным десятилетием для англиканской церкви . Вслед за более ранними немецкими высшими критиками , которые выступали за исторический подход к религиозным текстам, Дэвид Штраус опубликовал Leben Jesu или «Жизнь Иисуса, критически исследованная» , в которой утверждалось, что события Нового Завета были не историческими, а скорее мифическими. В 1846 году Джордж Элиот опубликовал английский перевод « Лебена Джезу» , который стал источником религиозных сомнений для Фруда и многих его современников. ^[13] Критики также назвали роман Томаса Карлайла 1836 года «Сартор Ресартус и Спиноза» источником сомнений Сазерленда и многих его современников. ^[3]

Тем временем Оксфордское движение , возглавляемое Джоном Генри Ньюманом , а также братом Фруда Ричардом Харреллом Фрудом , критиковало движение Церкви к либерализму и секуляризму , выступая вместо этого за больший акцент на католическую доктрину. Движение бросило серьезный вызов протестантским убеждениям , и Ньюман позже обратился в католицизм . Хотя Фруд был предан Ньюману в течение нескольких лет и сохранял сентиментальную привязанность к этому человеку (которую он выразил в своих эссе о Ньюмане и Оксфордском движении), в конечном итоге он отказался от своих убеждений. ^[14]

На роман повлиял роман Гете 1809 года « Избирательное сродство» , который Фруд позже перевел и опубликовал анонимно. ^[15] Фруд позаимствовал большую часть финала своего романа у Гете, а также использовал научную метафору, лежащую в основе романа Гете, чтобы проиллюстрировать отношение человека к церкви. ^[16]

См. также

Отступничество

Примечания

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Вилли 130
^ Фруд 18–19
^ Перейти обратно: ^а ^б Эштон 77
^ Эштон 76
^ Уилли 131
^ Уилли 129, Эштон 70
^ Цитируется в Ashton 74.
^ Чедвик 537
^ Уилли 130–131
^ Эштон 73
^ Цитируется в Ashton 75.
^ Маркус 77
^ Чедвик 532
^ Ложка 115–121.
^ Старк 102
^ Старк 109–110

Ссылки

Фруд, Джеймс Энтони (1849). Немезида веры . Лондон: Джон Чепмен.
Эштон, Розмари (1989). «Сомневающиеся священнослужители: от Джеймса Энтони Фруда до Роберта Элсмира через Джорджа Элиота». У Джаспера и Райта (ред.). Критический дух и воля верить . Нью-Йорк: Сент-Мартинс.
Бэджер, Кингсбери (1952). «Испытание Энтони Фруда, протестантского историка». Ежеквартальный журнал «Современный язык» . 13 : 41–55. дои : 10.1215/00267929-13-1-41 .
Чедвик, Оуэн (1966). Церковная история Англии: Викторианская церковь . Оксфорд: Оксфорд UP.
Каллер, А. Дуайт (1985). Викторианское зеркало истории . Нью-Хейвен: Йельский университет. ISBN 9780300034523 .
Маркус, Джулия (2005). Дж. Энтони Фруд: Последний неоткрытый великий викторианец . Нью-Йорк: Скрибнер.
Старк, Сюзанна (2003). » Гете «В конце концов, «чудовищная книга»? Джеймс Энтони Фруд и восприятие « Die Wahlverwandtschaften в Британии девятнадцатого века». Обзор современного языка . 98 (1): 102–116. дои : 10.2307/3738178 . JSTOR 3738178 .
Уилли, Бэзил (1956). Еще исследования девятнадцатого века: группа честных сомневающихся . Лондон: Чатто и Виндус.

Внешние ссылки

Полный текст

[Willey_130-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с Вилли 130

[2] Фруд 18–19

[Ashton_77-3] Перейти обратно: ^а ^б Эштон 77

[4] Эштон 76

[5] Уилли 131

[6] Уилли 129, Эштон 70

[7] Цитируется в Ashton 74.

[8] Чедвик 537

[9] Уилли 130–131

[10] Эштон 73

[11] Цитируется в Ashton 75.

[12] Маркус 77

[13] Чедвик 532

[14] Ложка 115–121.

[15] Старк 102

[16] Старк 109–110

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]