Белая птица и его жена
«Белая птица и его жена» — восточноазиатская сказка, опубликованная как часть сборника « Заколдованный труп» , письменного сборника сказок Азии. Ученые связали это с циклом жениха-животного : человеческая женщина выходит замуж за сверхъестественного мужа в животной форме и, потеряв его, должна его искать.
Источник
[ редактировать ]« Сказания о заколдованном трупе» представляют собой сборник индо- тибетских рассказов, который позже был привезен в Монголию и переведен на монгольские языки . [ 1 ] [ 2 ] Коллекция известна в Индии как Ветала Панчавимшати , в Тибете как Ро-сгрунг , [ 3 ] в Монголии как Сидиту кегюр , а в Ойрате как Сиддхи кёр . [ 1 ] [ 4 ]
В связи с этим монгольский лингвист Цэндийн Дамдинсюрен отметил существование двух тибетских сборников сказок Ветала , одного из 13 глав, другого из 21. Также обе версии упоминаются в произведении «Книга Сына» , написанном в 11 веке. Наконец, расхождение в содержании индийской Веталы и тибетской версии, по мнению Дамдинсурена, может указывать на то, что последние были оригинальными произведениями, а не адаптацией или переводом. [ 5 ] В том же духе, по словам тибетолога Франсуазы Робен зоне существует более 20 версий сборника , только в тибетоязычной , а их общие версии содержат от тринадцати до двадцати пяти рассказов, а некоторые даже доходят до 75 рассказов. [ 6 ]
Краткое содержание
[ редактировать ]
Следующее резюме основано на материалах Рэйчел Харриетт Баск : [ 7 ] Фредерик Герман Мартенс 's [ 8 ] и Бернхарда Юльга переводы рассказа [ 9 ]
В далеком королевстве под названием Ярмарка-Цветник живет мужчина со своими тремя дочерьми, пасущими стада коз. Однажды козы пропадают, и старшая дочь отправляется их искать. Она находит большую красную дверь и проходит, затем перламутровые ворота и еще одни изумрудные. Белая птица [ а ] является ей и говорит, что может показать, где находятся ее стада, если она согласится выйти за него замуж. Старшая дочь отказывается.
На следующий день средняя дочь идет искать коз, и появляется та же птица с тем же предложением. Она тоже отказывается. На следующий день младшая дочь идет искать своих коз, и ей является птица. Младшая верит его словам и соглашается выйти за него замуж.
Через некоторое время возле местного храма состоится большое собрание, которое продлится 13 дней. Жена белой птицы присоединяется к людям как самая красивая женщина на собрании. К народу присоединяется и загадочный всадник на пятнистом сером коне. Жена белой птицы возвращается в птичий дворец и на собрании рассказывает мужу о всаднике.
Это продолжается и в последующие дни. На 12-й день сбора жена белой птицы изливает сердце старухе о таинственном всаднике. Старуха советует девушке притвориться, что идет на сборы, подождать, пока муж снимет птичью шкуру, примет человеческий облик и поедет на праздник на своем пестром сером коне.
На 13-й день девушка ждет, пока муж станет человеком и уедет на коне, затем сжигает жердочку, птичью клетку и перья. Позже, после возвращения мужа, девушка рассказывает ему, что сожгла его перья и клетку, чтобы навсегда сохранить его в человеческом обличии. Ее муж в отчаянии от ее поступка, ведь его душа была внутри клетки, и теперь за ним придут «боги и демоны». Единственное решение — стоять у перламутровых ворот и высекать палку семь дней и семь ночей без перерыва.

Девушка берет несколько комочков ковыля и прикладывает их к векам. Она сопротивляется семь дней, но на седьмую ночь травинки выпадают из ее глаз, и она не справляется с заданием, позволяя захватить мужа. Затем она отправляется искать его где угодно между небом и землей.
Однажды она слышит его голос, доносящийся из гор. Она следует за ним, пока не достигает ручья, где находит своего мужа, несущего на спине пару ботинок. Он объясняет, что боги и демоны сделали его своим водоносом, а стоптанные сапоги указывают на то, что он находится в таком состоянии уже некоторое время. Девушка спрашивает, что она может сделать, чтобы спасти его, и ее муж говорит ей построить новую птичью клетку и вернуть в нее его душу.
Варианты
[ редактировать ]В переведенной версии Чарльза Джона Тиббитса под названием «Человек-птица » отец живет со своими тремя дочерьми, которые пасут телят; сестры проходят через золотую дверь, серебряную дверь и медную дверь и находят птицу; младшая сестра выходит замуж за птицу. Во время 13-дневного пира вокруг большой пагоды по соседству птица в человеческом обличье едет на белом коне, а его жена сжигает его скворечник, который был душой мужа. Когда жена наконец находит его снова после его исчезновения, он объясняет, что вынужден набирать воду для Чадкурров и Тангари. Жена спасает его, построив новый скворечник. [ 12 ]
Монголия
[ редактировать ]По словам венгерского востоковеда Ласло Л. Лоринца , все монгольские версии «Заколдованного трупа» содержат 13 сказок. Седьмая сказка сборника называется «Сибагун гер-ту» («Человек в образе птицы»). [ 13 ] В публикации монгольских сказок 1959 года был опубликован вариант восьмой сказки, переведенное название которой - Histoire de la femme dont le mari était un coq («История девушки, чей муж - петух»). [ 13 ]
Русский монголист Борис Я. Владимирцов перевел и опубликовал в 1958 году монголо-ойратскую версию « Заколдованного трупа» , седьмая повесть которой называется «Имеющий птичью оболочку» («Имеющая птичью шкуру»): мужчина и три его дочери живут в месте под названием Джиргалангийн. -ӧй. Позже в сказке младшая дочь выходит замуж за птицу и сжигает ее птичью шкуру, чтобы навсегда сохранить его человеком, но он объясняет ей, что его жизнь заключалась в птичьей шкуре. [ 14 ]
Калмыцкий народ
[ редактировать ]Baira Goryaeva, expert on Kalmyk folklore, grouped tales about lost spouses (husbands and wives) under the same type of the Kalmyk tale corpus: type 400/1, "Муж ищет исчезнувшую или похищенную жену (жена ищет мужа)" ("Man searching for lost wife/Wife searching for lost husband"). She noted that the Mongol-Oirat tale "Имеющий птичью оболочку" fit the tale type she abstracted. [ 15 ]
Чарльз Филлингем Коксвелл перевел калмыцкий вариант под названием « История мужа в птичьей клетке »: старик живет со своими тремя дочерьми в «Стране блестящих цветочных садов», и они проводят дни, пася своих буйволов. Однажды их животное исчезает. Старшие сестры отправляются на его поиски и достигают большого красного портала, ведущего во двор. Она проходит мимо красного портала, затем через перламутровые ворота и, наконец, через изумрудные ворота и оказывается в большом дворце с маленькой птичкой, сидящей на столе. Маленькая птичка говорит ей, что может раскрыть судьбу буйвола в обмен на то, что она выйдет за него замуж. Она отказывается. Средняя сестра проходит мимо тех же трех порталов и отклоняет то же предложение. Младшая сестра соглашается стать женой птицы, и она возвращает буйвола в свою семью. Спустя некоторое время собирается собрание людей в рамках 13-дневного посещения божественного образа в монастыре. Девушка идет на собрание и видит прекрасного юношу на серо-голубом коне. Девушка возвращается домой и рассказывает мужу-птице о молодости. Это продолжается 11 дней. На 12-й день собрания старуха говорит девушке, что юноша на лошади - ее муж, и что она должна бросить птичью клетку мужа в огонь. Девушка следует указаниям старухи. Позже той же ночью муж возвращается, и она рассказывает ему о птичьей клетке. Муж приходит в отчаяние и дает жене палку, чтобы она била себя ею у перламутровых ворот семь дней и ночей, пока не прекратится его битва с демонами. Девушка подчиняется и сопротивляется 6 дней и ночей, пока на 7-й день она не устанет и ее муж не будет захвачен демонами. Девушка ищет мужа, пока не слышит его голос в горе и в глубине реки. Найдя ее мужа возле груды камней, он говорит ей, что стал водоносом для «богов и демонов» и что она может спасти его, построив еще одну птичью клетку, а затем исчезает. Прислушиваясь к его словам, девушка возвращается в их дом, лепит новую птичью клетку и «приглашает душу мужа» войти в нее. [ 16 ]
Австрийский журналист Адольф Гельбер перевел эту сказку как Das Geheimnis des weißen Vogels («Тайна Белой птицы»). В его переводе третья сестра проходит через красные ворота, ворота из золота, перламутра и изумруда и находит птицу; девушка соглашается стать женой птицы и возвращает буйвола отцу. После того, как девушка сжигает перьевую шкуру мужа, муж в человеческом обличье рассказывает ей, что старуха была посланницей богов и чертей. После исчезновения мужа приходит старуха и советует девушке продолжать поиски мужа. В конце сказки девушка поднимается на небо и встречает там своего мужа. [ 17 ]
Немецкий теолог Иоганн Андреас Кристиан Лёр перевел калмыцкую сказку как Die weiße Eule («Белая сова»), в которой птица, за которую выходит замуж девушка, явно идентифицируется как белая сова. [ 18 ]
Buryat people
[ редактировать ]Исследователь Надежда Шаракшинова сообщила на бурятский язык о переводе «Заколдованного трупа» , содержащего 22 сказки. В этой версии сказка имеет номер 5 и ее название переводится как «Женщина, у которой был муж-птица» . [ 19 ]
цыгане
[ редактировать ]Трансильванский лингвист Генрих фон Влислоцкий собрал цыганскую сказку из Зибенбюргена ( Трансильвания ), которую он считал родственной сказке из Сидди-Кура . В цыганской сказке под названием O coro rom te pinsteri или Der Arme Zigeuner und die Taube («Бедный цыган и голубь») отец живет со своими тремя сыновьями, которые работают на местного лорда, старший пасет лошадей, средний - крупный рогатый скот, а самый молодой - свиньи. Когда однажды лошади исчезают, старший пытается их найти и проходит через несколько дверей: деревянную, железную, серебряную, затем золотую, и видит на столе белого голубя. Голубь разговаривает с ним и говорит, что сможет найти лошадь, если мальчик женится на ней. Он отказывается, говоря ей, что у него уже есть возлюбленная. То же самое происходит и со средним братом. Когда младший брат встречает белого голубя, мальчик соглашается жениться на ней. Он начинает жить с голубем, есть лучшую еду и пить лучшие напитки, пока ему не становится скучно и он не желает снова увидеть людей. Голубь сообщает ему, что король будет участвовать в трехдневном фестивале на равнине, и он может отправиться туда, чтобы развлечься. Мальчик находит немного денег и покупает более красивую одежду, чтобы присоединиться к публике на фестивале. Когда наступает ночь, появляется молодая женщина, одетая в золотые одежды, и наслаждается праздником. После того, как мальчик возвращается к голубю, он рассказывает птице о девушке на празднике. На следующий день мальчик сидит на камне у ручья и вздыхает о золотой деве. Лягушка рассказывает ему, что золотая дева — это белый голубь, превращенный в животное злым колдуном, и что он может сжечь ее голубиные перья, когда она пойдет на праздник. Той ночью мальчик ждет, пока жена пойдет на фестиваль, и сжигает голубиные перья. Он разрушает чары и счастливо живет со своей женой. [ 20 ]
Хуэй люди
[ редактировать ]В аналогичной сказке народа хуэй , записанной в 1980 году в Нинся под названием «Яя и золотой воробей» , у подножия горы Цзин (Золотая гора) девушка по имени Яя находит раненого золотого воробья и приносит его домой, чтобы он исцелился. Она ставит ему птичью клетку с веточкой внутри, кормит ее, пока она не выздоровеет, и птица в знак признательности поет ей песню. Однажды Яя идет в сад и видит улыбающегося ей «умника». Она застенчиво бежит домой и видит воробья пустым взглядом. Спустя некоторое время в деревне устраиваются скачки, и тот же умник вбегает на белом коне, дарит Яе букет красных пионов и исчезает из поля зрения. Когда она в тот же день возвращается домой, маленький воробей поет о красных пионах. Через несколько дней старуха говорит ей, что девушка должна сжечь воробья в птичьей клетке, так как это «воплощение» того самого умника. Оказавшись перед дилеммой, она долго думает над решением, но решает бросить птичку в огонь. Горя, он поет печальную песню, и Яя вынимает его из огня, чтобы почистить перья. Она закрывает глаза и впадает в сонноподобное состояние, где в видении ей является тот самый умник: его зовут Алифу, мальчик-слуга на небесах, и он был воробей, форма, которую он был проклят в наказание за проступки; старуха — дух лисы, желающий причинить ему вред. Он также объясняет, что, если она хочет увидеть его снова, ей следует подниматься на вершину горы Цзин 3 раза в день и молиться каждый раз 365 раз в течение 365 дней, не пропуская ни дня. Она следует его указаниям, и через год приходит Золотой Воробей, чтобы забрать ее в райский сад. Однако злой дух лисы наносит последний удар: он маскируется под солдата и врывается в небесный дом Алифу, чтобы убить Яю, но Алифу останавливает его. Внезапно темная туча поражает дух лисы молнией, и Яя и Алифу освобождаются, чтобы жить в мире. [ 21 ]
Анализ
[ редактировать ]Тип сказки
[ редактировать ]Эта сказка была связана научными исследованиями с международным типом сказок ATU 425 « В поисках потерянного мужа » международного индекса Аарне-Томпсона-Утера . [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ б ] Эти сказки относятся к браку между человеческой женщиной и мужем сверхъестественного происхождения, который появляется в образе животного. Иногда человеческая жена пытается разрушить чары, уничтожая шкуру животного мужа, но он исчезает, и ей приходится подвергнуться епитимье, чтобы вернуть мужа. [ 26 ]
По словам филолога-исследователя Ирины Сергеевны Надбитовой из Калмыцкого гуманитарного института РАН, похожая версия существует в Калмыцком фольклорном корпусе, и она перечислила два варианта. Надбитова отнесла его к типу 432, «Финист – блестй сокол» («Финист, Яркий Сокол», название русской сказки ). [ 27 ]
Похожие сказки
[ редактировать ]По словам Лёринца, в тибетском переводе « Околдованного трупа » под названием Ro-sgruṅ (опубликованном профессором Дамдинсуреном) сказки №. 4 и №. 9 (из 21 сборника) — сказки о скотоводах. Таким образом, их можно классифицировать как сказку типа ATU 425 и ее подтипы. [ 28 ]
Венгерская монголистка Агнес Бирталан перевела сказки, собранные лингвистом Габором Балинтом в XIX веке из калмыцких источников. Третья сказка из его сборника, названная Бирталаном Moγٟ köwn («Змей-парень»), также содержит сказку о муже-животном: героиня выходит замуж за змею, которая становится человеком; ее сестры сжигают его змеиную кожу, в результате чего он исчезает; позже героиня ищет его и едет на оленьих рогах, чтобы достичь небес, где находит трех своих невесток. [ 29 ]
Адаптации
[ редактировать ]Английский писатель Фредерик Джеймс Гулд адаптировал рассказ под названием «Ради другого» и опубликовал его в своей книге «Истории для морального наставления» . В его работе потерявшаяся коза девочек является причиной того, что они встречают белую птицу внутри комнаты. [ 30 ]
См. также
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ↑ В публикации начала XIX века немецкого священника Бенджамина Фюрхтеготта фон Бергмана он утверждал, что исходным языковым словом было Zagaom Schabucha , относящееся к виду большой совы . [ 10 ] [ 11 ]
- ^ Фольклорист Лев Бараг заявил, что сказка, также известная как Im Besitz eines Flügelkleides , является одним из старейших свидетельств типа 425. [ 25 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б «Монгольский». Введение в алтайскую филологию . 2010. стр. 136–254. doi : 10.1163/ej.9789004185289.i-524.24 . ISBN 978-90-04-18889-1 .
- ^ Кара, Г. «Монгольская литература». В: Тюркская и монгольская литература . История цивилизаций Средней Азии, т. 5. ЮНЕСКО. п. 738. ISBN 978-92-3-103876-1 .
- ^ Франке, AH (1921). «Сказки о мертвых Но-руб-кан. Тибетская форма Веталапанчавимшатика из Пурига». Журнал Немецкого восточного общества . 75 :72–96. JSTOR 43373227 .
- ^ Кара, Г. «Тибетская и монгольская литература». В кн.: История цивилизаций Центральной Азии . ЮНЕСКО, 2000. с. 386. ISBN 92-3-103654-8 .
- ^ Дамдинсурен, Т. (1977). «Краткий обзор тибетской литературы и ее монгольских переводов». Тибетский журнал . 2 (3): 65. JSTOR 43299870 .
- ^ Робин, Франсуаза (2006). «Игры разума и цензуры: Генезис шуточных рассказов о трупе в Тибете». Азиатский журнал . 294 (1): 182–183 и сноска №. 9. дои : 10.2143/JA.294.1.2017897 .
- ^ Буск, Рэйчел Харриетт. Саги Дальнего Востока, или Калмыцкие и монгольские традиционные сказания . Лондон: Гриффит и Фарран. 1873. С. 89-96.
- ^ Мартенс, Фредерик Герман. Сказки Востока . Нью-Йорк: Р. М. Макбрайд и компания, 1923. стр. 74–81.
- ^ Юльг, Бернхард. Калмыцкие сказки . Лейпциг: Ф. А. Брокгауз, 1866. стр. 39-42.
- ^ Бергманн, Бенджамин Фюрхтеготт Б. Кочевые набеги на калмыков в 1802 и 1803 годах . CJG Хартманн, 1804. с. 312 (сноска).
- ^ Томс, Уильям Джон. Слов и легенды разных народов: иллюстрирующие их традиции, популярную литературу, нравы, обычаи и суеверия . Том. 4. Лондон: Г. Коуи, 1834. с. 72 (сноска).
- ^ Тиббиттс, Чарльз Джон. Народные сказки и легенды: Восток . Лондон: У. В. Гиббингс. 1889. стр. 101-106.
- ^ Перейти обратно: а б Лоринц, Л. (1967). «LES «CONTES DU CADAVRE ENSORCELÉ» В ЛИТЕРАТУРЕ И ФОЛЬКЛОРЕ МОНГОЛОВ». Восточный журнал Венгерской академии наук . 20 (2): 203–238. JSTOR 23682112 .
- ^ Владимирцов, Борис Яковлевич. "Волшебный мертвец. Монгольско-ойратские сказки" [Bewitched Corpse: Mongol-Oirat Fairy Tales]. Издательство восточной литературы, 1958. Tale nr. 7.
- ^ Горяева Б.Б. « Калмыцкая сказка: сюжетная структура и поэтическая стилевая система ». Элиста: АО «Джангар», 2011. С. 38-39. ISBN 978-5-94587-476-3 .
- ^ Коксвелл, CF «Сибирские и другие народные сказки» . Лондон: Компания CW Daniel, 1925. стр. 206–209.
- ^ Гельбер, Адольф. Калмыцкие сказки : Как сын Чана двенадцать раз выиграл сиддхи вольным стилем . Вена; Берлин; Лейпциг; Мюнхен: Рикола Верлаг, 1921. стр. 61–65.
- ^ Лёр, Иоганн Андреас Кристиан. Большая книга сказок . Реорганизован Густавом Харрером. 2-е издание Лейпциг: Э. Берндт, 1880. стр. 476–478.
- ^ ШАРАКШИНОВА, НАДЕЖДА О. (1963). «LES CONTES DU CADAVRE ENSORCELÉ CHEZ LES BOURIATES». Восточный журнал Венгерской академии наук . 16 (1): 45–54. JSTOR 23682290 .
- ^ Влислоцкий, Генрих (1887). «Сказки Сиддхи-Кюра в Трансильвании». Журнал Немецкого восточного общества . 41 (3): 448–460. JSTOR 43361883 .
- ^ Ли Шуцзян; Лакерт, Карл В. Мифология и фольклор хуэй, китайского мусульманского народа . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. 1991. стр. 344–347.
- ^ Сван, Ян Ойвинд [на шведском языке] (1955). Сказка об Амуре и Психее . Лунд: CWK Gleerup. п. 391.
Связь между этими двумя сказками [калмыцким и тибетским вариантами "Белой птицы"] и [типом сказки] Аа 425 ["Поиски пропавшего мужа"] очевидна...
- ^ ЛОРИНЦ, Л. (1965). «СКАЗКИ ОБ ОБУЧЕННОМ ТРУПЕ» (РО-СГРУН) В ТИБЕТСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ И ФОЛЬКЛЕРЕ». Acta Orientalia Hungaricae (на французском языке). 18 : 312.
- ^ Ралстон, Уильям . " Красавица и чудовище ". В: Девятнадцатый век . Том. 4. (июль – декабрь 1878 г.). Лондон: Генри С. Кинг и Ко, стр. 1000–1001.
- ^ Бараг, Лев. Белорусские народные сказки . Издательство «Академия», 1968. с. 606.
- ^ Коксвелл, CF «Сибирские и другие народные сказки» . Лондон: Компания CW Daniel, 1925. с. 258.
- ^ Надбитова, И. С. "Указатель сюжетов калмыцких волшебных сказок". In: http://www.ruthenia.ru/folklore/nadbitova1.htm (Online article).
- ^ ЛОРИНЦ, Л. (1968). «КОЛЛЕКЦИИ РО-СГРУ Ṅ ТИБЕТАНЫ СОДЕРЖАТ 21 СОДЕРЖАНИЕ». Восточный журнал Венгерской академии наук . 21 (3): 317–337. JSTOR 23682727 .
- ^ Бирталан, Агнес (2011). Калмыцкий фольклор и народная культура в середине XIX века: филологические исследования на основе калмыцких текстов Габора Балинта Сенткатолны . Библиотека Венгерской академии наук : Калмыцкий институт гуманитарных исследований РАН. стр. 100-1 86, 89–91. ISBN 978-963-7451-22-5 .
- ^ Гулд, Фредерик Джеймс. Истории для нравственного воспитания: дополнительный том, содержащий дополнительные истории, иллюстрирующие темы, рассматриваемые в четырех томах «Детской книги моральных уроков», а также «Истории о Нибелунгах» . Лондон: Watts & Co., 1909. стр. 58–62.