Мадурская миссия

Карта деревень и резиденции Мадурайской миссии.

Мадурайская миссия , или Мадурская миссия , (1606-1773/1937-1952) — иезуитская миссия, основанная в 1606 году и охватывающая юго-восточную часть Индийского полуострова вокруг побережья Коромандела, простирающуюся от его оконечности до районов немного севернее реки Веллар. хотя позже в 1776 году он уступил часть своей юрисдикции Карнатикской миссии . После роспуска иезуитов она была передана ранее упомянутой миссии и была вновь преобразована в иезуитскую миссию только в 1929 году, а в 1952 году, наконец, стала независимой иезуитской провинцией. Эти две миссии известны как Старая Мадурайская миссия (1606–1773) и Новая Мадурайская миссия (1937–1952). Миссия отличается от более раннего христианского присутствия тем, что она связана с Роберто де Нобили и следует по его стопам в самом городе Мадурай и с этого момента распространилась по юго-востоку полуострова.

Фон

Корни Мадурайской миссии возникли почти на столетие раньше ее фактического основания. В 1517 году паравары Рыбацкого побережья массово обратились в христианство, чтобы получить защиту португальской короны от арабских торговцев и налетчиков. Связи населения Паравара, связанные с тамильскими королевствами, особенно с Пандианским королевством из Мадурая, с португальцами придавали большое значение местным иезуитам, которые рассматривались как связующее звено с португальцами, с которыми местные индийские державы могли вести переговоры. Однако на протяжении большей части XVI века иезуиты на Коромандельском побережье мало интересовались продвижением дальше вглубь страны и оставались на побережье вместе с параварами. После падения королевства Пандиян в Мадурае перед королевствами телугу Параварс заключил политические договоры с другими королевствами, чтобы сохранить свой автономный статус.

Все начало меняться в конце 16 века, во время правления говорящего на телугу королевства Венката I из Империи Виджаянагар , который вежливо принял иезуитов в 1593 году и принял их просьбу построить церковь и заниматься прозелитизмом в самом Виджаянагаре , что вселило уверенность в иезуитов. относительно возможного расширения их прозелитистских усилий во внутренние районы субконтинента.

Португальский период

Начало

В 1574 году Гонсалу Фернандес Транкозу, бывший солдат, служивший португальцам в Азии, прежде чем присоединиться к иезуитам и присматривавший за Параварами с 1560 года, последовал за несколькими мигрантами из Паравара в Мадурай, чтобы позаботиться об их духовных потребностях. Мадурай был столицей Королевства Мадурай , вассального государства Виджаянагарской империи на юге Индийского полуострова, и был важным центром брахманов как в культурном, так и в экономическом отношении. Позже Фернандес официально был назначен в Мадурай после того, как Мутувирапа, наяк Мадурая, попросил при его дворе отца-иезуита в обмен на землю для строительства церкви в 1595 году. Фернандес построил в Мадурае церковь Святой Марии, а также школу для бедных детей и начал свою миссионерскую деятельность. Однако ему не удалось обратить ни одного человека как из-за его связи с низшей кастой параваров, так и из-за того, что он был франки (термин для западноевропейцев, тесно связанный с португальцами). Когда Фернандес попытался поговорить с наяком Мадурая, ему прямо сказали, что, если он намеревается обратить людей в свою веру, ему следует уйти и что ему не следует говорить о «религии франки». Неспособность Фернандеса кого-либо обратить в свою веру привела к тому, что Альберо Лаэрцио , чиновник провинции, послал Роберто де Нобили заменить его.

Роберто де Нобили

Роберто де Нобили прибыл в Мадурай в 1606 году, дату, которую часто называют началом Мадурайской миссии, несмотря на десятилетнее пребывание Фернандеса в должности, и быстро принял к сведению ситуацию. Он понял, что именно восприятие христианства как религии низших каст и франки сделало обращение немыслимым для брахманов. Таким образом, Де Нобили реализовал идею аккомодации; он отверг свое сходство с Фернандесом и заявил, что он был одновременно «римским раджей » (т.е. дворянином) и санньяси , и попытался представить христианство как нечто неразрывно связанное с низшими кастами. Его попытки вести правильный образ жизни брамина сразу же начали приносить плоды, и Эрумейкатти, местный вождь, подарил ему немного земли. В 1608 году де Нобили уже столкнулся с враждебностью со стороны общины браминов, которая выступала против его проповедования религии низшей касты, что впоследствии привело к тому, что повара де Нобили отказались от него, поскольку они не хотели терять репутацию, служа де Нобили. Это было проблематично, поскольку правильная диета была неотъемлемой частью жизни брамина. Однако, к счастью для де Нобили, в 1608 году он также встретил Шивадхарму, брамина из Мадурая, который, должно быть, был высокого мнения о де Нобили, поскольку последний называл его своим маэстро . Шивадхарма не только приготовил еду де Нобили, но и начал обучать его ведическим текстам и даже переводил их, что карается смертью. Более того, он также помогал де Нобили защититься от обвинения в том, что последний был Франги; таким образом, он нечист и поэтому ему запрещено проповедовать. В 1609 году к де Нобили присоединился Мануэль Лейтан, еще один португальский иезуит. Прибытие последнего было сочтено де Нобили полезным, потому что более темная кожа первого позволила ему лучше интегрироваться в общество Мадурая. Сам Шивадхарма принял христианство и был крещен как Бонифачо Шастри. хотя он всю оставшуюся жизнь называл себя по имени при рождении.

Одной из проблем, которая постоянно препятствовала миссии на протяжении всего ее существования, было как ее финансовое содержание, так и мнение местных индейцев о том, что сама миссия богата. Технически миссия должна была поддерживаться португальской политикой Падроадо , которая давала португальской короне административную власть над зарубежными миссиями в обмен на их содержание. Однако португальская корона была небрежна в выплатах, и Антонио Вико, еще один миссионер-иезуит, оплатил большую часть расходов миссии из своего кармана. Проблема, которая еще больше усугубилась усилением нападений голландцев на Португальскую империю в Азии, особенно последующим захватом Кочина в 1662 году. Многие местные лорды на протяжении всего существования старой миссии требовали от иезуитов богатства; в том числе Эрумейкатти, который арестовал нескольких иезуитов, пока они не дали ему бархатное пальто.

Споры о Мадурайской миссии

См. Также: Малабарские обряды.

Отношения между Фернандесом и де Нобили постоянно ухудшались с момента прибытия последнего в 1606 году. Помимо того, что де Нобили жил в высшем обществе и был отнесен Фернандеш к низшим кастам, Фернандес отверг брахманские традиции как языческие и религиозные, тем самым осуждая как их принятие, так и принятие де Нобили посредством своей политики приспособления. В 1610 году напряженность накалилась, и Фернандес отправил письмо Альберто Лаэрцио, который начал расследование принятия де Нобили и разрешения обычаев брахманов в христианской сфере, процесс, который привел к трем отдельным расследованиям (1610, 1617 и 1618). Несмотря на эти запросы, де Нобили вышел на первое место и успешно защитил свое принятие и сохранение практик брахманов в обращении классов брахманов в Мадурае.

Расширение

В 1611 году проект миссии снова оказался под угрозой, поскольку местные брахманы снова напали на христианство как на религию низших каст и заявили, что оно очернит любого брамина, который был учеником священника Франги, что, в свою очередь, привело к избеганию брамина, последовавшего за де Нобили Это ухудшающееся развитие было остановлено Шивадхармой, который попросил заступничества одного из самых уважаемых браминов Мадурая, чтобы определить, действительно ли христианство является религией низшей касты или могут ли его практиковать брахманы. После положительного ответа христианские брамины были вновь приняты в общину, и их число выросло.

Однако этот рост был незначительным, и даже там, где обращались в веру, только каждый третий действительно оставался христианином. Более того, несмотря на признание христианства религией, отдельной от низших каст, брахманы были крайне недовольны тем, что им приходилось делиться своей верой с низшими кастами. Когда некоторые брамины из Мадурая, в том числе индуистские, услышали, что некоторые миссионеры-иезуиты не только обратили некоторых неприкасаемых, но и продолжают работать с ними постфактум, они сожгли несколько церквей. К 1622 году было всего 29 обращенных брахманов. .В 1616 году столица Мадурайского королевства также была перенесена из Мадурая в Тамилагам, что вызвало некоторые проблемы у иезуитов, поскольку короли Мадурая в целом симпатизировали им в местных спорах, но теперь иезуитам придется иметь дело с местными чиновниками, которые были часто не интересуются их тяжелым положением.

В 1620-х годах де Нобили, а, следовательно, и иезуиты, стали уважаемыми на всей территории южной Индии, и ему был оказан королевский прием, облаченный в золото, во многих местных судах Королевства Мадурай, многие из которых давали право строить церкви или свободно передвигаться. по всему королевству. Одним из результатов успеха де Нобили стала сегрегация самого духовенства миссий на основе кастовой системы, хотя официально это было подтверждено Бенедиктом XIV только в 18 веке.

Это внимание к санньяси и браминам начало меняться к 1640-м годам, когда прибыл Бальтасар да Коста. В отличие от де Нобили, да Коста не верил, что успешное обращение брамина заставит всех остальных последовать его примеру – тем более, что сами брамины были крайне сдержанны в отношении обращения. Вместо этого да Коста, как священник-пантарам, стремился сместить фокус миссии с брамина, хотя он не зашел так далеко, как Фернандеш, в игнорировании метода размещения де Нобили.

На протяжении всего периода существования старой Мадурайской миссии количество присутствовавших иезуитов было ничтожным. В 1646 году во всей миссии было всего четыре иезуита: Роберто де Нобили и Мануэль Мартинс (которые действовали как саньяси и имели дело с браминами), а также Бальтасар да Коста и Мануэль Альварес (которые действовали как пантарамы и имели дело с низшими кастами). Однако как только да Коста отвлек внимание миссии от стойкого консервативного брамина, миссия начала разрастаться из-за количества новообращенных. Катехизаторы стали жизненно важными для миссии, поскольку, в отличие от европейских миссионеров, они были настоящими индейцами и могли полностью избавиться от обвинений в том, что они на самом деле были Франги. Один катехизатор, Савери Райан (в крещении Петр Ксавьер), был чрезвычайно хорошо осведомлен в религиозных вопросах, и после своего обращения в христианство он стал известным спорщиком до такой степени, что другие религиозные ученые боялись дискутировать с ним; его пользовались таким большим уважением, что его отправили в Сатьямангалам, чтобы он принял 200 недавних новообращенных и самостоятельно подготовил их к крещению. Многие местные религиозные деятели, обратившиеся в веру, такие как пантарамы и йоги, принесли с собой не только свою паству, но и знания об индийской религиозной жизни. В течение 1640-х годов предположительно было обращено около 100 000 человек.

Несмотря на этот внезапный рост, все еще существовала значительная оппозиция. Хотя у нас есть лишь фрагментарные свидетельства, похоже, что в этом регионе существовала хорошо развитая антихристианская литературная культура общины шиваитов, с которой миссия всегда боролась. Сохранились фрагменты антихристианского трактата под названием «Экумата ниракаранам » («Опровержение религии Иисуса»), вероятно, написанного при жизни де Нобили и, следовательно, возможно, адресованного ему, что свидетельствует о глубоком понимании христианских мифов и теологии. Существуют также различные примеры отступничества, мученичества (например, Св. Жуана де Брито) и сожжения церквей. Однако миссия продолжала значительно расширяться благодаря ревностным усилиям многих катехизаторов. Жозеф Хупер подсчитал, что в 1676 году было 50 000 новообращенных, 9 отцов-иезуитов и 25 катехизаторов; в 1734 г. 10 отцов-иезуитов и 100 катехизаторов.

Французский период

Битва между голландцами и португальцами в декабре 1661 г.

После того, как португальцы отдали Кочин голландцам, вопрос финансирования миссии стал критическим, поскольку Падроадо фактически прекратил свое функционирование. Еще до этого продолжающаяся антипортугальская деятельность голландцев уже еще больше ослабляла власть Португалии на юге Индии. В 1653 году французы основали Societé des Missions Etrangères, которое намеревалось захватить Падроадо, и вызвало сильное сопротивление со стороны португальцев, хотя из этого сопротивления ничего не вышло. Хотя первые французские иезуиты прибыли только в 1689 году, ослабление португальцев также ослабило позиции иезуитов как ценного посредника с Португальской империей в Индии после того, как ранее они были необходимы в качестве противовеса голландскому влиянию.

Французские иезуиты, которые постепенно заменили португальцев, начали активно работать над тем, чтобы привязать миссию к французской, а не португальской короне. В 1702–1776 годах французские иезуиты опубликовали «Lettres édifiantes et curieuses», в которых документы миссии Мадурай были помещены рядом с французской миссией Карнатика, базирующейся в Пондичерри, и где иезуиты начали активно продвигать миссию как французскую. Жан Венан Буше, французский иезуит, уехавший в Индию в 1688 году, организовал строительство церкви в Ахуре, первой такой церкви, которая не была намеренно скрыта, а была видна всем.

Однако миссионерская деятельность продолжалась, равно как и сильное доверие катехизаторам, которые оставались центральными в усилиях миссии. Несмотря на продолжающуюся финансовую поддержку со стороны Франции, иезуиты все еще изо всех сил пытались хорошо платить своим катехизаторам, и поступали жалобы на то, что протестантским катехизаторам платили значительно больше, чем их католическим коллегам. Это, наряду с продолжающимися социальными проблемами, вызванными тем, что катехизаторы были заклеймены предателями со стороны других индейцев, и постоянными страданиями катехизаторов вместо своих отцов-иезуитов, начало вызывать дальнейшее недоверие и беспокойство между отцами-иезуитами и катехизаторами; например, катехизаторов Буше пытали, чтобы заставить его раскрыть свои предполагаемые сокровища. Этим обострениям способствовали дальнейшие ограничения, наложенные на индийские социальные обычаи в 1703 году кардиналом де Турноном (что впоследствии было подтверждено Папой Климентом XI в 1734 году). Это привело к публичному разрыву между тремя катехизаторами Буше и им самим, когда первый умолял Мадурайского наяка изгнать Буше из королевства. Несмотря на то, что они потерпели неудачу, из-за компетентной политики Буше и раздачи подарков при дворе Наяка, вопрос отступничества оставался угрозой для целей миссии. Более того, после издания Omnium Sollicitudinum в 1740 году, папской буллы, осуждающей малабарские обряды, зависимость от катехизаторов (и, следовательно, любые шансы на фактическое обращение индийского населения в сколько-нибудь заметном масштабе) снизилась.

Влияние на тамильскую литературу

Бумажная реклама правительства Тамилнада, посвященная Вирамамунивару

Еще одним важным событием стало развитие христианской тамильской литературы в регионе. Хотя первые христианские произведения на тамильском языке были написаны еще до существования миссии в Мадурае, это были всего лишь переводы авраамических произведений. Константин Бески, итальянский иезуит, который также стал личным другом последнего наяка Мадурая, Чанда Сахиба, начал писать корпус текстов на тамильском языке, которые, хотя и были явно христианскими по своей природе, были явно укоренены в тамильской литературной традиции. Самым важным из них было « Темпавани» («Гирлянда неувядающих медово-сладких стихов»), великое поэтическое произведение о жизни святого Иосифа. Эта работа, благодаря включению в нее многих христианских мифов и их интеграции в тамильский жанр и контекст, стала важной для назидания катехизаторов, которые будут учиться на ней во время духовных ретритов, прежде чем использовать ее в качестве основы для своих проповедей и духовной работы. Это, в свою очередь, привело к взрывному росту местной католической литературы, такой как Марикарутаммах Аммаай (баллада о Святой Маргарите, которая, возможно, была написана обращенным мусульманином).

Хорошие отношения между иезуитами и наяками Мадурая в целом обеспечивали иезуитам большую безопасность на юге Индии, хотя есть заметные исключения, такие как Маравар Ренгунатасетупати, ответственный за мученическую смерть де Брито, и король маратхов Шахуджи I, который арестовали 10 000 христиан и 2 отцов-иезуитов.

Конец и последующие миссии

Изгнание ордена иезуитов с территории Португалии в 1759 году немедленно остановило приток миссионеров, но отцы, уже находившиеся в миссии, находясь за пределами португальских владений, смогли продолжить свою работу, хотя и в меньшем количестве. Однако полное подавление Ордена в 1773 году положило конец режиму иезуитов. Три года спустя (1776 г.) Святым Престолом была учреждена новая миссия Карнатика при Парижской семинарии иностранных миссий, которая, взяв Пондичерри своим центром, постепенно распространила свою деятельность вглубь страны до Майсура и старой Мадуры. Миссия. В рамках Общества иностранных миссий оставшиеся отцы-иезуиты продолжали работать, пока постепенно не вымерли. Духовенство Гоа, заменившее иезуитов на некоторых станциях, в миссионерской работе проделало немногое, а достигнутые ранее результаты оказались под угрозой почти полной утраты.

В 1836 году Карнатическая миссия была возведена в состав Апостольского викариата Коромандельского побережья; и поскольку Общество иностранных миссий не могло из-за нехватки людей прийти на помощь Мадуре, они охотно приняли назначение иезуитов в том же году - Общество было восстановлено в 1814 году. В 1846 году, в свою очередь, была создана Мадурская миссия. в апостольский викариат с иезуитом монсеньором. Алексис Каноз в качестве первого апостольского викария; но часть к северу от Кавери осталась за Пондичерри. В 1886 году, после установления иерархии, Мадурское викариатство было преобразовано в Тричийскую епархию . В 1893 году Танджор был забран и передан епархии Падроадо в Майлапуре. В том же году епархия Тричи наконец стала суфражисткой Бомбея .

Источники

• Агмон, Данна, « Конфликты в контексте обращения: французские иезуиты и тамильские религиозные посредники в Мадурае, Индия », «Межкультурная встреча и миссия иезуитов в Южной Азии: (16-18 века)» , изд. Ананд Амальдасс и Инес Жупанова (Бангалор: Азиатская торговая корпорация, 2014), стр. 179–198.
• Чакраварти, Ананья, « Многоликий Бальтасар да Кошта: подражание и размещение в Мадурайской миссии семнадцатого века », «Этнографический» , 18 (2014), стр. 135-158.
• Халл, Эрнест, «Мадурская миссия», в Католической энциклопедии , изд. Чарльза Хербермана и других, 15 томов (Нью-Йорк: Encyclepedia Press Inc., 1907) IX.
• Карттунен, Клаус, КОСТА, Бальтасар да, < https://whowaswho-indology.info/1369/costa-baltasar-da-2/ > [по состоянию на 6 июня 2023 г.].
• Карттунен, Клаус, ФЕРНАНДЕС, Гонсало, < https://whowaswho-indology.info/14172/fernandez-goncalo/ > [по состоянию на 22 мая 2023 г.].
• Роше, Людо, «Письмо отца Буше о применении индуистского закона», в «Исследованиях индуистского права и Дхармасастры » (Лондон: Anthem Press, 2014), стр. 673–698.
• Стрикленд, Уильям, Иезуит в Индии: адресован всем, кто интересуется зарубежными миссиями (Лондон: Бернс и Ламберт, 1852 г.).
• Сундарарадж, Т., «Отношения между миссионерами-иезуитами и местными властями в Тамилнаде: (1595-1773)», « Присутствие иезуитов в истории Индии» , изд. Ананд Амальдасс , (Ананд: Гуджарат Сахитья Пракаш, 1988), стр. 117-127.
• Тренто, Маргарита, Шивадхарма или Бонифачо? За кулисами спора о Мадурайской миссии (1608–1619) », в книге «Споры об обрядах в раннем современном мире» , изд. Инес Жупанова и Пьер Фабр, (Лейден: Brill, 2018), стр. 91–121.
• Тренто, Маргарита, Написание тамильского католицизма (Лейден: Koninklijke Brill, 2022).
• Жупанов, Инес, иезуитских миссий в Индии (1500-1800 гг. Историография ) -india-15001800-COM_192579#notesup23 > [по состоянию на 6 июня 2023].
• Жупанов, Инес, Миссионерские тропики: католическая граница в Индии (16-17 века) (Анн-Арбор: University of Michigan Press, 2005).
• Общество Иисуса, Мадурская миссия – история , < https://www.mdusj.org/index.php/who-we-are/our-history > [по состоянию на 22 мая 2023 г.].
• Общество Иисуса, « Миссия иезуитов Мадуры », Woodstock Letters , 1.44 (1915), стр. 30–35.

Дальнейшее чтение

• Шоу, Розалинда; Стюарт, Чарльз, ред. (2003). Синкретизм/антисинкретизм: политика религиозного синтеза . Рутледж. ISBN  978-1-13483-395-5 .
• Бугге, Генриетта (1994). Миссия и тамильское общество: социальные и религиозные изменения в Южной Индии (1840–1900) . Психология Пресс. ISBN  978-0-70070-292-3 .
• Марикс, Роберт Александр; Райт, Джонатан (2014). Выживание и восстановление иезуитов: глобальная история, 1773–1900 (переиздание, исправленное издание). БРИЛЛ. ISBN  978-9-00428-387-9 .
• Мосс, Дэвид (2012). Святой на баньяновом дереве: христианство и кастовое общество в Индии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-52027-349-8 .
• Броки, Лиам Мэтью (2014). Посетитель: Андре Палмейро и иезуиты в Азии . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-67441-668-0 .
• Свитман, Уилл (2003). Картирование индуизма: «индуизм» и изучение индийских религий, 1600–1776 гг . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  978-3-93147-949-7 .