Культура памяти

Erinnerungskultur (с немецкого), или Культура памяти , — это взаимодействие человека или общества со своим прошлым и историей .

Определение

В самом строгом смысле культура памяти состоит из всех поведенческих конфигураций и социально одобренных или приобретенных манер общества или группы, используемых для того, чтобы удерживать части прошлого в своем сознании и, таким образом, намеренно делать его настоящим. Центральной темой является не отображение исторических и объективных знаний, а прежде всего коллективное и субъективное восприятие исторических связей с прошлым с современной точки зрения. Можно различать частную и общественную культуру памяти, а также их соответствующие регулярные и событийные элементы. Самое поразительное в Культуре памяти то, что коллективное восприятие формирует субъективное. Социальные конфликты, отношения и проблемы влияют на культуру памяти. В выраженной Культуре памяти менее подчеркнутые элементы, скорее всего, будут забыты. ^[1] Семейные альбомы, генеалогические исследования или юбилеи, имеющие личное или семейное значение, являются примерами частных или субъективных форм культуры памяти. Произведения памятной культуры могут быть официально признаны культурными артефактами или памятниками культуры, если существует давний общественный интерес .

Выражение и формы

В частности, в рамках общественной культуры памяти ее выражения можно найти в различных инициативах и подходах, например, в архивировании информации , ее научных инновациях и, наконец, в публичной документации и других презентациях в средствах массовой информации. Помимо этих форм, которые больше связаны с самим событием, другими важными формами культуры памяти являются мемориальные места , дни памяти и памятники . Определенные события, такие как, например, « Спор историков», обеспечивают довольно постоянную дискуссионную площадку по этому вопросу в краткосрочной перспективе, но вокруг него ведется множество интенсивных социальных дискуссий из разных тематических областей. Они очень быстро затрагивают политические интересы и по этой причине также подвергаются потенциальной инструментализации посредством текущих событий. Таким образом, вопросы, касающиеся Культуры памяти, а значит, и ее восприятия, тесно связаны с вопросами санкционирования притязаний на власть и формирования национальной идентичности . Во многих случаях это приводит к государственной ритуализации Культуры памяти и определяет ряд табу в обществе. Политизация Erinnerungskultur прежде всего заметна в смене режима , когда прежнее понимание прошлых событий меняется под новым руководством. Очевидным примером является то, как мы относимся к памятникам, посвященным героям прошлых режимов. Однако после смены режима их уважают по-другому.

Примеры

В Германии, Австрии и во многих других странах Культура памяти, по сути, является синонимом памяти о Холокосте и жертвах, принесенных во время национал-социализма .

Однако центральным аспектом Культуры памяти является не только немецкий опыт, но и геноциды, которые произошли или все еще происходят в других странах, особенно когда они все еще затрагивают обездоленные меньшинства. Примерами такого геноцида являются Намибия ( геноцид гереро и нама ), Армения и Турция ( геноцид армян ) и Руанда ( геноцид в Руанде ). Есть также такие примеры, как апартеид в Южной Африке , террор красных кхмеров в Камбодже, действия Сталина в Советском Союзе, режим председателя Мао в Китае или военные преступления, совершенные японской армией в Восточной Азии во время Вторая китайско-японская война . Они по-прежнему имеют огромное значение благодаря своим преимущественно сильным, ритуальным способам запоминания. Тем не менее, они во многих отношениях не рассмотрены должным образом.

Международное сотрудничество в области культуры памяти

В Европе франко-германское сотрудничество в области памяти может послужить образцом для отношений между другими странами, например, между Германией и Польшей. Эти две страны должны смириться со своим общим болезненным прошлым, чтобы укрепить нынешние отношения. Помимо прочего, существует многогранный диалог: в европейской истории было много событий, которые позволяют сравнивать разные культуры памяти.

Консервация, реставрация и реконструкция

Недавний пример реконструкции можно найти в Дрездене Фрауэнкирхе . Здесь следует использовать термин «анастилоз», поскольку были рассчитаны правильные положения многих уцелевших камней старой постройки, и они заметно сохранились в новой постройке.

Дрезденский автор текстов Дурс Грюнбайн с критической дистанции обозначает эту попытку реконструкции, используя название Chimäre Dresden (химера Дрездена): другие города также пережили трагический крах, однако ни один из них не сохранил память о времени до разрушения с такой болезненной ностальгией, никто из них не пережил столько фоторобота своего прежнего космополитического силуэта. Подобные конфликты возникли, например, во время реконструкции Гейдельбергского замка (которая до сих пор не завершена).

Текущее обсуждение

В 2011 году во время акции «Мемориал Мания». ^[2] обсуждались подходящие даты для строительства памятников и риск использования их в политических целях. Американский эксперт по памятникам Джеймс Янг, который ввел понятие «контр-мемориал» для характеристики монументальной эстетики мемориалов Холокоста, поместил Нью-Йоркский Мемориал и Музей в Эпицентре в эту традицию. Говорили о подходящих моментах для строительства памятников и об опасности использования памятников в целях социального принуждения.

Другими известными и текущими конфликтами по поводу культуры памяти являются, например, реконструкция Берлинского городского дворца на месте Дворца Республики , Дрезднер Фрауэнкирхе , которая была восстановлена путем анастилоза , и расширение Проры (которая планировалась как KdF- Зеебад, но, однако, был расширен до сталинских казарм) на Рюгене и до элитной недвижимости.

Роль в основе национальной идентичности

Культура памяти, историческое горе, имела лишь второстепенное значение в конфликте вокруг берлинского «Памятника Холокосту». По мнению Яна-Хольгера Кирша, его истинное значение состоит в «переопределении «национальной идентичности» в объединенной Германии». Памятник считается выдающимся экспонатом Берлинской республики, в котором признание нации и исторической вины больше не рассматривается как противоречие. Таким образом, Холокост может быть использован как форма политики идентичности, благодаря которой особенно евреи снова исключаются.

Критика культуры памяти

Утрата аутентичности из-за сакрализации

Историк К. Эрик Франзен в статье о Дахау комментирует , что топография этого места сохраняет сильную религиозную направленность благодаря строительству различных религиозных памятников, которые поощряют руководящий принцип христианского примирения. «Аутентичность» этого места практически исчезла из-за его контакта с прошлым – если вообще существовала такая вещь, как аутентичный сайт». ^[3]

Суггестивная музейизация («Suggestive Musealisierung»)

В своей автобиографии Weiter leben. Эйне Югенд [ де ] , литературовед и пережившая Холокост Рут Клюгер оспаривает, подходит ли Дахау, среди других примеров, для использования в качестве образовательного учреждения и музея. Она пишет, что Дахау настолько чист и упорядочен, что кажется почти привлекательным, как будто он вызывает воспоминания о бывшем лагере отдыха, а не о мучительном существовании. ^[4] В разговоре о растущей увековечивании памяти она выразила мнение, что «Пафос и Китч» изменят взгляд на реальность и не отдадут должного жертвам. ^[5] Алейда Ассманн отмечает, что для Клюгер «музеи воспоминаний» стали «Deckerinnerungen» («экранные воспоминания»). ^[6]

Искаженный язык

Сигрид Якобейт ^[7] анализируется искаженный язык поминовения.

«Язык поминовения ритуализирован, избирательен, разнообразен, стандартизирован и имеет тенденцию явно переносить конкретное общество к соответствующему образу истории». Прошлое становится деконтекстуализированным, оторванным от политических, социальных и культурных концепций, и даже предпринимается попытка «овладеть прошлым и сделать его безвредным для будущих поколений». «Не видер!» («Больше никогда!») в данном случае рассматривается как предостерегающее и иллюзорное решение. ^[8]

Шаблоны

Ян Ассманн считает «угрожающим знаком» то, что культура памяти иногда сводится к шаблону, в результате чего действительным считается только то, что соответствует шаблону, а то, что ему не соответствует, отвергается. ^[9]^[10]

Ссылки

^ Арнд Крюгер: Семь способов впасть в забвение. В: Арнд Крюгер, Бернд Ведемейер-Кольве (ред.): Забытые, подавленные, отвергнутые. К истории исключения в спорте. (= Серия публикаций Института истории спорта Нижней Саксонии Hoya. Том 21). LIT-Verlag, Мюнстер 2009, ISBN 978-3-643-10338-3 , стр. 4–16; исходная теория (исключая спорт) основана на книге Пола Коннертона: семь типов забывания. Исследования памяти. 1, 2008, стр. 59–71.
^ 9/10 Декабрь 2011 г. в Берлине ( предварительное объявление на немецком языке от Дома мировых культур, архивировано 5 марта 2016 г. на Wayback Machine и предварительное объявление на английском языке от Американской академии, архивировано 5 марта 2016 г. на Wayback Machine )
^ «Новости из Германии и мира | Frankfurter Rundschau» . 22 октября 2023 г.
^ Рут Клюгер (2012), в прямом эфире: Молодежь (на немецком языке), Wallstein Verlag, ISBN 9783835321519 , получено 18 мая 2016 г.
^ Гельмут Целлер Дахау (7 июня 2015 г.), «Церковь примирения Дахау: жизнь как совпадение» , Sueddeutsche.de (на немецком языке), ISSN 0174-4917 , получено 18 мая 2016 г.
^ Алейда Ассманн (2009), Пространства памяти: формы и изменения в культурной памяти (на немецком языке), CHBeck, с. 333, ISBN 9783406585326 , получено 15 мая 2016 г.
^ «Проф. доктор Сигрид Якобейт — Институт европейской этнологии» . www.euroethno.hu-berlin.de (на немецком языке). Архивировано из оригинала 15 мая 2016 года . Проверено 15 мая 2016 г.
^ Сигрид Якобейт: Мемориалы концентрационных лагерей как национальные места памяти Между ритуализацией и музеефикацией. Инаугурационная лекция, 5 ноября 2002 г. Философский факультет I Берлинского университета имени Гумбольдта, Институт европейской этнологии http://edoc.hu-berlin.de/humboldt-vl/jacobeit-sigrid-2002-11-05/PDF/Jacobeit.pdf
^ Ян Ассманн: Культурная память. Письмо, память и политическая идентичность в ранних развитых культурах , Мюнхен, 1999²; вкратце: Вспомнить, чтобы принадлежать , в: Кристин Платт/Мигран Дабаг (ред.): Поколение и память. Воспоминания и коллективные идентичности , Opladen 1995, стр. 51-75.
^ Федеральное агентство по гражданскому образованию (26 мая 2002 г.). «Доступ к современной истории: первичный опыт, культура памяти, историческая наука | bpb» (на немецком языке) . Проверено 15 мая 2016 г.

[1] Арнд Крюгер: Семь способов впасть в забвение. В: Арнд Крюгер, Бернд Ведемейер-Кольве (ред.): Забытые, подавленные, отвергнутые. К истории исключения в спорте. (= Серия публикаций Института истории спорта Нижней Саксонии Hoya. Том 21). LIT-Verlag, Мюнстер 2009, ISBN 978-3-643-10338-3 , стр. 4–16; исходная теория (исключая спорт) основана на книге Пола Коннертона: семь типов забывания. Исследования памяти. 1, 2008, стр. 59–71.

[2] 9/10 Декабрь 2011 г. в Берлине ( предварительное объявление на немецком языке от Дома мировых культур, архивировано 5 марта 2016 г. на Wayback Machine и предварительное объявление на английском языке от Американской академии, архивировано 5 марта 2016 г. на Wayback Machine )

[3] «Новости из Германии и мира | Frankfurter Rundschau» . 22 октября 2023 г.

[4] Рут Клюгер (2012), в прямом эфире: Молодежь (на немецком языке), Wallstein Verlag, ISBN 9783835321519 , получено 18 мая 2016 г.

[5] Гельмут Целлер Дахау (7 июня 2015 г.), «Церковь примирения Дахау: жизнь как совпадение» , Sueddeutsche.de (на немецком языке), ISSN 0174-4917 , получено 18 мая 2016 г.

[6] Алейда Ассманн (2009), Пространства памяти: формы и изменения в культурной памяти (на немецком языке), CHBeck, с. 333, ISBN 9783406585326 , получено 15 мая 2016 г.

[7] «Проф. доктор Сигрид Якобейт — Институт европейской этнологии» . www.euroethno.hu-berlin.de (на немецком языке). Архивировано из оригинала 15 мая 2016 года . Проверено 15 мая 2016 г.

[8] Сигрид Якобейт: Мемориалы концентрационных лагерей как национальные места памяти Между ритуализацией и музеефикацией. Инаугурационная лекция, 5 ноября 2002 г. Философский факультет I Берлинского университета имени Гумбольдта, Институт европейской этнологии http://edoc.hu-berlin.de/humboldt-vl/jacobeit-sigrid-2002-11-05/PDF/Jacobeit.pdf

[9] Ян Ассманн: Культурная память. Письмо, память и политическая идентичность в ранних развитых культурах , Мюнхен, 1999²; вкратце: Вспомнить, чтобы принадлежать , в: Кристин Платт/Мигран Дабаг (ред.): Поколение и память. Воспоминания и коллективные идентичности , Opladen 1995, стр. 51-75.

[10] Федеральное агентство по гражданскому образованию (26 мая 2002 г.). «Доступ к современной истории: первичный опыт, культура памяти, историческая наука | bpb» (на немецком языке) . Проверено 15 мая 2016 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]