Dalibor Vesely

Dalibor Vesely (19 June 1934 – 31 March 2015 ) был чешским и историком архитектуры теоретиком , который своим преподаванием и писательством оказал влияние на пропаганду роли герменевтики и феноменологии как части архитектурного дискурса и архитектурного дизайна.

Веселый был одним из самых выдающихся учителей архитектуры конца ХХ века. Помимо того, что он вдохновлял поколения студентов, он обучал некоторых нынешних ведущих архитекторов и историков архитектуры, таких как Даниэль Либескинд , Эрик Парри , Альберто Перес-Гомес , Мохсен Мостафави и Дэвид Лезербарроу . Он начал преподавать в Университете Эссекса , затем перешел в Архитектурную ассоциацию в Лондоне, а в 1978 году на факультет архитектуры Кембриджского университета , где он также получил степень магистра философии. программа по истории и философии архитектуры с Питером Карлом . Вместе с Питером Карлом его преподавательский и теоретический подход стал ассоциироваться и доминировать в Кембриджской архитектурной школе в 1980-х и начале 1990-х годов. После ухода со своей постоянной должности в Кембридже Веселый продолжал преподавать там, оставаясь директором по исследованиям в колледже Эммануэль в Кембридже , а также преподавал историю архитектуры и философию в Пенсильванском университете и был почетным профессором в Кембриджском университете. Манчестерская школа архитектуры . В 2005 году он был удостоен книжной премии CICA Бруно Цви, присужденной Международным комитетом архитектурных критиков за книгу «Архитектура в эпоху разделенного представительства». В 2006 году Королевский институт британских архитекторов (RIBA) удостоил Далибора Веселы Премией Энни Спинк за выдающиеся достижения в области архитектурного образования, а в 2015 году он стал почетным членом RIBA в знак признания его жизненного вклада в теорию архитектуры и преподавания.

Биография

Веселый родился в Праге , Чехословакия , в 1934 году. Он изучал инженерное дело, архитектуру, историю искусства и философию в Праге , Мюнхене , Париже и Гейдельберге и получил докторскую степень в Карловом университете в Праге . Руководили этим Йозеф Гавличек , Карел Хонцик и Ярослав Фрагнер . Он учился у Ханса-Георга Гадамера , с которым вел переписку до самой смерти Гадамера. Он заявил, что именно философ феноменологии Ян Паточка , по его собственным словам, «внес больше, чем кто-либо другой, в [его] общую интеллектуальную ориентацию и в формулирование некоторых критических тем», это было под влиянием Гадамера и Паточки. что на протяжении всей жизни у него развился интерес к поэтике и герменевтике архитектуры, который определил его преподавание и исследования.Веселый был в Англии со своим братом в 1968 году, когда советские танки вошли в Чехословакию. Он остался в Лондоне, сначала преподавал в Архитектурной ассоциации, возглавил студию Unit 1, а затем перешел в Университет Эссекса , где он и Джозеф Рикверт получили степень магистра истории архитектуры. В 1978 году его пригласил в Кембридж Колин Сент-Джон Уилсон. Там он, Рикверт и Питер Карл инициировали курсы магистратуры и доктора философии по истории и философии архитектуры, тем самым привнося зарождающуюся студийную культуру, культивируемую в АА, которая стала определять Школа в 1980-х и 1990-х годах.

Архитектура и герменевтика

Работу Веселого можно понимать прежде всего как вклад в культурную герменевтику , а его исследование исторического фона современной науки в шестнадцатом и семнадцатом веках особенно богато деталями и пониманием меняющейся природы репрезентации . Веселый полемизирует о таких понятиях, как перспектива и анаморфоза , которые традиционно считаются отошедшими от Возрождения культуры . Веселый вносит свой вклад в нынешнюю дискуссию, раскрывая глубину проблемы представительства; вопрос, который разделил западную философию в отношении эпистемологической возможности представления и понимания природных явлений. «Рождение» современной науки и ее возрастающий вызов традиционным взглядам также обозначили разрыв в возможностях репрезентации. В контексте XVII века это было особенно ясно в полемике вокруг природы научной работы и философского понимания.

По мнению Веселого, неизбежная пристрастность таких взглядов лежит в самой сути проблемы, затрагивающей культурное понимание репрезентации. Его случайный характер не всегда понимался как разделение, порождающее всевозможные дуализмы. До появления современной науки репрезентация была естественно случайной, и универсальные устремления науки ( метафизики ) были связаны с природой эпистемологической основы ( arché ). Работа Веселого прослеживает онтологические основы проблемы в греческом контексте, помогая прояснить ее первоначальный смысл. В книге «Архитектура в эпоху разделенного репрезентации » (2004) Веселый представляет понятие земли как имеющее временную природу, которую можно уловить только как непрерывность референции через разные уровни репрезентации, начиная от более явного, видимого мира до скрытый мир потенциальной артикуляции. Именно эта преемственность может позволить нам обратиться к современному, фрагментированному понятию репрезентации как к задаче реабилитации, которая прослеживает фрагмент до его первоначального целого.

Архитектура и представление

Письменные работы Веселия в основном представляли собой статьи в журналах, и многие аргументы развивались на протяжении многих лет в лекциях и семинарах. Таким образом, нет полного обзора его мыслей или круга его интересов. Однако «Архитектура в эпоху разделенного представления» (2004) представляет собой краткое изложение его мыслей, и эта работа остается основным источником для понимания его подхода. Многие другие его идеи, высказанные в лекциях и семинарах, остаются неопубликованными.

Архитектура в эпоху разделенного представительства

В своей книге «Архитектура в эпоху разделенного репрезентации » (2004) Веселый приводит аргументы на основе опыта архитектуры, поскольку она постоянно работает через различные способы репрезентации, включая «построенную реальность». В ней Веселый определяет современную культурную ситуацию как раздробленную и неоднозначную, особенно когда речь идет об архитектуре (с. 4–12, 36, 44 сс). Он утверждает, что архитектура двадцатого века доверяет эпистемологической модели современной науки и техники, которая сегодня в значительной степени отражена в инструментальных концепциях городского и пригородного ландшафта. Сегодня, утверждает он, попытка реабилитировать первичную традицию архитектуры сталкивается с проблемой преодоления разрыва между различными способами представления и концепциями знания , которые в некоторых случаях предшествуют современной науке, т. е. предшествуют историческому понятию научного знания, как оно того требует. Конечно, с XVII-XVI веков.

Исследования Веселия углубились в эти исторические условия, которые считаются местом зарождения современной науки, в общей надежде раскрыть происхождение нашего современного понятия знания и то, как оно пришло к освобождению от традиционных представлений о мире. Соответственно, исследования Веселия представляли собой разработку исторического понятия репрезентации, поскольку оно составляло центральный вопрос в этом историческом деле; и как построение современного понятия знания во многом связано с изменением природы концепции репрезентации (стр. 13–19). Эта концепция, как ее обычно понимают сегодня, во многом превосходит историю эпистемологии. По мнению Веселого, это происходит потому, что репрезентация обычно понимается на основе определенной «преемственности между определенным способом изображения и тем, что изображается» (с. 14), - понятие, которое было распространено на протяжении всей европейской архитектурной истории.

Современная ситуация

Глядя на современную ситуацию, Веселый обнаруживает, что проблема вообще структурируется на основе онтологического различия, присущего самой репрезентации. Именно это различие позволяет способам изображения освободиться от того, что изображается, и от конкретных, данных обстоятельств (с. 4–5). Таким образом, обсуждение онтологического различия представляет собой эпистемологическое различие, затрагивающее условия и возможности познания. И на этом различии построена спекулятивная мысль, которую мы так ассоциируем с современной наукой. Чарльз Тейлор (1995) указывает на то, что перед современной наукой стоит вопрос соответствия определенного способа репрезентации другому, внешнему репрезентации: тому, что мы обычно называем «внешней реальностью». Разница между ними постоянно ставит под угрозу их эпистемологическую ценность; и влияет не только на то, каким образом представление соотносится с тем, что значит представлять , но и на различия между различными способами его представления.

В ответ работа Веселы исследует, как архитектура постоянно работает между различными способами представления, через разницу между проектом и тем, что построено, например, когда она переводит весь город в диаграмму, план или карту. Простое чтение карты предполагает нечто большее, чем просто воображение, позволяющее связать карту со зданиями и окружающим пространством; он предполагает взаимность между различными уровнями представительства, что может привести к расхождениям и недостатку информации. По мнению Веселого, такого рода несоответствие может быть полезно для понимания природы вопроса; и фактически может стать средством понимания того, что ухудшает коммуникацию между различными уровнями репрезентации и, наоборот, что происходит, когда такая коммуникация имеет место.

Веселый приводит также пример эксперимента, который, как это ни парадоксально, был проведен в период расцвета логического эмпиризма . Эксперимент был проведен Шильдером и включал временную инверсию поля зрения (стр. 46сс), оставляя другие поля восприятия нетронутыми. Эксперимент Шильдера затронул разрыв между визуальным и другими полями восприятия и выявил расположенное человеческое тело как базовую структуру пространственной ориентации (стр. 48–49). Веселый исследует, как испытуемые эксперимента обнаружили, что их тела были первой инстанцией, на которую они могли положиться при попытке расположиться в визуальном мире, который был не только перевернут, но и повернут слева направо; и при попытке выполнить простые жесты, например, взять книгу или прочитать. Хотя этот опыт было трудно пережить, перевернутое видение удалось частично совместить с исходной структурой тела (стр. 47).

По мнению Веселого, способность согласовывать приобретенное перевернутое видение с ситуативным строением человеческого тела указывает на более глубокую проблему обращения с ситуацией, связанную с нашей способностью располагаться на временных основаниях, даже при отсутствии фундаментальной основы. «основа» пространственной или временной привязки. Пример перевернутого видения также означает показать, что такая основа далека от непосредственной; оно конституируется в процессе поиска внутри актуального пространства и осуществляется во взаимодействии различных уровней и форм представления, таких как зрительное, тактильное и т. д. Веселый подробно останавливается на ситуации и феномене положения как на примере того, как мы контекстуализируем пространственные знания и на каком основании; и о том, как конкретная точка отсчета позволяет нам расположить пространственные знания . В ходе аргументации Веселый демонстрирует, что ткань ситуации составляет непрерывность референции и опыта посредством различных форм артикуляции пространственности вплоть до имплицитной структуры, которая сама по себе не является ни визуальной, ни тактильной и лишь потенциально артикулируется в объективном пространстве. царство (с. 48, 82–87, 378сс).

Ситуация и восприятие

Рассуждение Веселого о гносеологическом процессе расположения развивается по аналогии с образованием зрительного поля. И принимает органическую способность зрения лишь как отправную точку явления зрения , т. е. того, что человек способен распознать и познать посредством зрительного восприятия . Соответственно, естественный процесс зрения является результатом обучения. Веселый приводит пример врожденной слепоты, которую лечат хирургическим путем, когда само зрение появляется только после болезненного этапа обучения, и без которого недавно приобретенное зрение было бы неспособно отделять или распознавать отдельные объекты из «поля зрения». (стр. 50–51). Веселый описывает, как интеграция вновь обретенного смысла опирается на то, что мир слепых уже структурирован не только во временных последовательностях, но и пространственно; и что примирение новой способности зрения происходит на уже структурированной основе существующих объектов и пространственности. Восприятие, такое как визуальное или тактильное, согласовывается на неявно структурированной основе.

Веселый показывает, что задачу соединения разных плато репрезентации можно решить, только преодолев расстояние до общей «основания» (с. 61–63). «Основа» — это своего рода отправная точка, исходя из которой становится возможным раскрыть базовую структуру пространственности; но вряд ли такое эпистемологическое основание может предоставить нам абсолютный источник пространственной референции. Понятие эпистемологического основания не устанавливается априорно, как данная точка отсчета. Оно возникает в процессе поиска, происходящего как континуум ссылок между разными уровнями пространственного понимания. В этом случае структурным источником ситуации является этот поток ссылок (стр. 60).

Понятие земли у Веселия представляет собой первоисточник, который во многом совпадает с традиционным греческим пониманием архе . Arché не является абсолютным источником информации, а лишь основным источником, который служит отправной точкой для нашего понятия «земля» и нашего понимания «мира» (стр. 50–52). Это небезопасная территория , которая в каком-то смысле говорит скорее о собственной топографии , чем о четко определенных правилах и ссылках. Хотя это незнакомая для современной науки тема, Веселый точно описывает, насколько понимание того, что значит находиться, происходит от знания повседневных ситуаций на Земле, где горизонт и гравитация играют общую роль. Соответственно, задача архитектуры по поднятию и «строительству» ситуаций не касается простого существования таких условий, как пол или гравитация, а касается фундаментального состояния «земли», позволяющего иметь место феномену ситуации.

Ситуация и знания

На гносеологическом уровне это означает, что для Веселы природа «основания» позволяет понять «пространственную структуру»; как герменевтический ключ, открывающий доступ к явлениям пространственности. Современная архитектура особенно заинтересована в том, чтобы бросить вызов обычным видам на земле , а именно. гравитация. Хотя большая часть архитектуры не может избежать «затруднительного положения» гравитации, существуют многочисленные примеры игры с гравитацией и «визуальным весом» архитектурной массы против гравитации, начиная с конструктивизма начала двадцатого века . Такая архитектурная игра демонстрирует стремление к освобождению от гравитации как естественного источника ситуации и стремится раскрыть более фундаментальную основу и ее проблематичный характер. Таким образом, архитектура бросает явный вызов повседневному опыту, поскольку он характерно структурирован с точки зрения верха и низа, а также в соответствии с горизонтальностью. Эксперимент с «перевернутым зрением», кажется, показывает именно это: прикосновение к земле помогает определить вертикаль и относительные расстояния объектов, ориентацию и распознать физиогномика пространства. За пределами этих условий кажется более или менее очевидным, что «основания» ситуации ускользают от нашего понимания. В то же время архитекторы осознают, что именно имплицитная природа земли как структуры ссылок делает задачу ее архитектурного исследования такой сложной.

Более того, по мнению Веселого, понятие «основа» никогда не может дать нам абсолютного знания о целом, а лишь опосредованное понимание пространственной структуры. Это означает, что задача раскрытия скрытой природы земли становится, тем более, задачей поиска временной основы, находящейся за пределами гравитации, как естественного источника пространственной привязки. Первая долгосрочная программа, занимающаяся последствиями отсутствия гравитации, была разработана уже в 1973 году NASA Skylab . Веселый сообщает, что одной из самых больших трудностей, с которыми сталкиваются космонавты, является постоянная потеря ориентации, которая становится общей трудностью в распознавании ранее известных ситуаций. Без гравитации знакомый отсек был бы неузнаваем, если бы его не рассматривали под определенным углом. Опыт Sky Lab, кажется, довольно хорошо иллюстрирует, как феномен пространственной структуры и ситуации познается посредством последовательности приближений. Без правильной ориентации простое распознавание, например нахождение объектов в нужных местах, станет почти невыполнимой задачей. Однако как только была найдена правильная ориентация по отношению к объектам, распознавалась вся пространственная структура отсека, а также все объекты на своих местах и ​​в относительных положениях. В ситуации отсутствия света и гравитации один из астронавтов «Небесной лаборатории» также описал, как одного прикосновения к одной из стенок космического отсека будет достаточно, чтобы активировать знание относительного положения тела по отношению ко всем объектам (стр. . 52–54). Это кажется особенно уместным, чтобы показать, как конкретная точка визуального или тактильного ориентира может обеспечить ориентацию; физиогномическое узнавание пространства; и быть связаны с пространственным расположением целого. Это случаи, которые, по Веселому, составляют непрерывность пространственной референции и гносеологическую, временную основу. Понятие основания, возникающее в преемственности понимания потенциальной структуры пространства, представляется проективным по своей природе (с. 103).

Непрерывность ссылки

Веселый, похоже, наделяет пространственность проективной способностью, которую, таким образом, можно познать из ее собственного потенциала генерировать ситуацию. По мнению Веселого, непрерывность отнесения к земле существует в перманентном напряжении с актуальным пространством, непрерывность, которая при определенных условиях может нарушаться и даже разрушаться (с. 55–56). Тот факт, что существуют расхождения между разными уровнями репрезентации, возможно, не должен вызывать удивления, как и в случае с вышеупомянутыми примерами чтения карты или ориентации в пространстве в условиях невесомости. То, что существует несоответствие между данным представлением пространства и реальным пространством, на самом деле является обычным фактом повседневного опыта. Этот вопрос не подлежит разрешению, хотя он может представлять собой важную отправную точку для понимания феномена репрезентации. Это особенно справедливо в случае экстремальных условий, когда феномен «непрерывности» больше не распознается. При афазии и апраксии , которые относятся к тому, что обычно называют умственной слепотой, существует явный разрыв между возможностями концептуального понимания и реальным выполнением целенаправленного действия или стандартной артикуляцией речи. Работы и исследования, проведенные в области умственной слепоты, имеют тенденцию показывать, что способность артикулировать как речь, так и целенаправленные действия и жесты, тем не менее, зависит от окружающей среды и не основана только на умственных нарушениях. Напротив, становится все более очевидным, что такие состояния не возникают исключительно в результате психических функций; они также не могут быть реализованы ситуационной структурой, поскольку оба способствуют неудаче и успеху лечения (стр. 57).

Веселый возвращает аргумент об этих условиях к экспериментам по ориентации, таким как эксперимент с перевернутым зрением и ориентация в условиях невесомости, и соотносит его с проблемами, возникающими при умственной слепоте. Это происходит из-за того, что на карту поставлено фундаментальное знание пространственности, которое позволяет действительно осуществить возможное представление. Что касается пространственности, Веселый предполагает существующую преемственность между возможной и действительной пространственной конфигурацией, как опосредованную структуру (с. 58). Такое понимание репрезентации, кажется, отражает феноменологическую трактовку репрезентации Гуссерля как движение от горизонта смутного, неформального репрезентации ( Vorstellung ) через ряд возможностей ( Vergegenwärtigungen ) до тех пор, пока оно, наконец, не достигнет актуальности ( Repräsentation ). Тот факт, что Гуссерль использовал слово «Репрезентация» только для обозначения явных форм репрезентации, может служить нам примером того, как весь репрезентативный процесс оставался на заднем плане. Процесс репрезентации Гуссерля показывает, что наше знание пространственности включает в себя разные уровни артикуляции, которые не всегда определены так четко, как нам хотелось бы. Это означает, что основа и отправная точка явных референций — это не отправная точка к растущему, накапливающемуся знанию ситуации, а скорее «возвращение» в дорефлексивный мир опыта. В этом смысле репрезентация представляет собой спектр, простирающийся от явных форм артикуляции до имплицитного фона, — концепция, которая, кажется, подтверждается более поздними исследованиями. феноменология восприятия. Кажется очевидным, что из-за природы этой дорефлексивной основы вербальная или визуальная артикуляция ее не может иметь место в эксплицитном смысле. Напротив, феноменологический взгляд на этот фон происходит опосредованно (с. 69) как предпонимание мира. Если это так, то не только наша гносеологическая основа конституируется как тождество интерпретации разных уровней восприятия , но и понятие представления как таковое конституируется как движение из дорефлексивного фона. Это именно тот фон, на котором становится возможным возникновение и идентификация артикулированной структуры как таковой (стр. 75–77). Это также означает, что разница между разными уровнями артикуляции, а именно между предпонимающим фоном и данным объектом, — это именно то, что позволяет нам видеть объект и размещать его в нашем мире опыта. Если принять аргумент Веселого, то различие, которое раньше выступало в качестве гносеологического барьера, теперь становится необходимым условием осуществления репрезентации.

Скрытый мир архитектуры

Веселый обращается к предпониманию мира как мира скрытого (с. 83), потенциально артикулированного и структурированного, отношение которого к его видимому проявлению не является непосредственным. Взаимность между этим заранее сформулированным уровнем и его видимой артикуляцией находится в пределах того самого онтологического различия, которое обсуждалось ранее. Такая взаимность является схематической составляющей феноменов непрерывности и метафоричности, которые постоянно описывались на протяжении всей первичной традиции христианского гуманизма в природе бытия и становления . Веселый, таким образом, входит в суть вопроса о репрезентации с точки зрения выхода ее на уровень видимости. В ходе рассуждений Веселого тема видимости сама по себе становится проблематичной по своей природе, поскольку она принимает на себя фон потенциальной артикуляции.

По мнению Веселого, «горизонт видимости представляет собой синтез дорефлексивного опыта и достижений рефлексии, поскольку они сохраняют онтологическую преемственность с видимым» (с. 85). С другой стороны, подъем на эксплицитный уровень видимости, по-видимому, прежде всего выражает проблему репрезентации в терминах того, что скрыто от дорефлексивного мира. Возможно, это можно рассматривать как следствие традиционной концепции внутренней репрезентации как связанной с внешней реальностью. Веселый бросает вызов этой концепции репрезентации и расширяет ее как спектр, который варьируется от явности нашего мира до неявных уровней артикуляции. Следовательно, термин «реальность» в основном ограничивается определенными типами репрезентации (например, виртуальной реальностью ), которые рассматривают реальность как нечто внешнее (стр. 308–315).

Однако концепция репрезентации Веселы осуществляется в терминах коммуникации между широким диапазоном уровней; при этом вопрос, касающийся представления, также касается и истинности представления, вопрос, который широко разработан современной герменевтикой . В этой области видимый мир передает своего рода знание дорефлексивных уровней артикуляции, что также ставит под угрозу эпистемологический статус видимого. Как мы видели, вопреки убеждению эмпириков, видимый мир сам по себе не составляет гносеологического основания (с. 84–86). Вместо этого наша эпистемологическая основа состоит из таких особенностей, как ориентация, физиогномика и относительное положение вещей по отношению друг к другу; и именно из этих особенностей формируется предварительная основа пространственности. Эта почва не является неподвижной точкой отсчета. Напротив, под основанием здесь понимается источник и поток ссылок. Это означает, что явный горизонт видимого, осязаемого мира является наиболее явной формой воплощение у нас есть, но такой узкий горизонт мы можем принять только в качестве отправной точки, если хотим понять остальной мир, который в значительной степени находится за пределами видимости. Это также означает, что видимое играет очень важную роль как символическое представление нашего мира, позволяя нам видеть и воображать за пределами видимого.

Наконец, это означает, что мы конструируем наше знание о «мире» в основном на основе невидимых, неявных ссылок, которые лишь символически воспроизводятся видимой сферой. Уровень визуальной репрезентации, возможно, можно сравнить с уровнем более явной вербальной артикуляции в отношении имплицитной, довербальной области знания. Как и визуальное представление, словесная артикуляция обладает способностью освобождать от данного мира и свободой передавать любой смысл. Это сила, дарованная репрезентации, позволяющая ей выйти из своей первоначальной символической области, тем самым создавая напряжение между инструментальной природой репрезентации и ее более широким символическим полем.

Библиография

• «Сюрреализм, миф и современность» В: Архитектурный дизайн : 2–3 ( Сюрреализм и архитектура ) Лондон: AD Profiles 11 (1978), стр. 87–95.
• «Введение» В: Eric Parry Architects, Том 1 (Лондон: Black Dog, 2002). ISBN   1-906-15562-3
• Архитектоника воплощения в: Тело и здание (MIT Press, 2002). ISBN   0-262-54183-1
• Пространство, симуляция и развоплощение в современной архитектуре. В: Архитектура и феноменология (Эйндховен, 2002).
• Архитектура в эпоху разделенного представительства: вопрос творчества в тени производства (MIT Press, 2004). ISBN   0-262-22067-9
• Скрытый мир архитектуры : Пространство-Место, Симпозиум по феноменологии и архитектуре (Музей наследия Гонконга, 2005).
• «Введение» В: Eric Parry Architects, Том 2 (Лондон: Black Dog, 2011). ISBN   1-906-15525-9

Дальнейшее чтение

• Гадамер, Ханс-Георг, Диалог и диалектика: восемь герменевтических исследований Платона (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1980).
• Гадамер, Ханс-Георг, Разум в эпоху науки (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1981).
• Гадамер, Ханс-Георг, Актуальность прекрасного и другие эссе , изд. Р. Бернаскони (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1986).
• Гадамер, Ханс-Георг, «Наука о жизненном мире» в: Философская герменевтика (Беркли: University of California Press, 1976).
• Гадамер, Ханс-Георг, Истина и метод (Лондон: Sheed & Ward, 1975).
• Хайдеггер, Мартин, Основные сочинения , изд. Д. Ф. Крелл (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1978).
• Хайдеггер, Мартин, «Категориальная интуиция» в книге «История понятия времени» , пер. Т. Кисиэль (Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1985), стр. 47–72.
• Хайдеггер, Мартин, Метафизические основы логики , пер. Майкл Генри Хейм (Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1984).
• Хайдеггер, Мартин, Поэзия, язык, мысль (Нью-Йорк: Harper & Row, 1971).
• Хайдеггер, Мартин, «Вопрос о технологии и другие очерки» (Нью-Йорк: Harper & Row, 1977).
• Гуссерль, Эдмунд, Логические исследования , т. 2 (Международная философская библиотека, 2001).
• Гуссерль, Эдмунд Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология , пер. Д. Карр (Эванстон, Иллинойс: издательство Северо-Западного университета, 1970).
• Мерло-Понти, Морис, Сознание и приобретение языка (Эванстон, Иллинойс: издательство Северо-Западного университета, 1973).
• Мерло-Понти, Морис, Феноменология восприятия (Париж: Gallimard, 1998).
• Мерло-Понти, Морис, Первичность восприятия и другие эссе (Эванстон, Иллинойс: издательство Northwestern University Press, 1971).
• Мерло-Понти, Морис, Смысл и бессмыслица , пер. Х. Л. Дрейфус и П. А. Дрейфус (Эванстон, Иллинойс: издательство Северо-Западного университета, 1964).
• Паточка, Ян, Мир природы как философская проблема (Гаага: Мартин Нейхофф, 1976).
• Паточка, Ян, Философия и избранные произведения (Чикаго: University of Chicago Press, 1989).
• Перес-Гомес, Альберто, Архитектура и кризис современной науки (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1983).
• Тейлор, Чарльз, Преодоление эпистемологии в: Философские аргументы (Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1995), стр. 1–19.
• Тейлор, Чарльз, Источники личности: создание современной идентичности (Кембридж: Cambridge University Press, 1989).
• Тулмин, Стивен, Космополис: Скрытая повестка дня современности (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1990).

См. также

• Марко Фраскари
• Даниэль Либескинд
• Альберто Перес-Гомес
• Джозеф Рикверт
• Надер Эль-Бизри
• Дэвид Лезербарроу
• Роберт Тавернер
• Эрик Парри

Внешние ссылки

• Страница факультета Пенсильванского университета
• ArchDaily Некролог
• A+P2 – Киото 2009 | Далибор Веселый - «Коммуникативный, (скрытый) мир архитектуры»