Садик Джалал аль-Азм

Садик Джалал Аль-Азм
Садик аль-Азм в Калифорнийском университете, Лос-Анджелес, 2006 г.
Рожденный	1934 Дамаск , Сирийская Республика
Умер	11 декабря 2016 г. (11 декабря 2016 г.) (81–82 года) Берлин , Германия
Национальность	Сирийский

Садик Джалал аль-Азм ( арабский : صادق جلال العظم Ṣādiq Jalāl al-'Aẓm ; 1934 - 11 декабря 2016) был почетным профессором современной европейской философии в Дамасском университете в Сирии и до 2007 года был приглашенным профессором в кафедра ближневосточных исследований Принстонского университета . Его основной областью специализации были работы немецкого философа Иммануила Канта , но позже он стал уделять больше внимания исламскому миру и его отношениям с Западом, о чем свидетельствует его вклад в дискурс ориентализма . Аль-Азм был также известен как защитник прав человека и поборник интеллектуальной свободы и свободы слова.

Ранняя жизнь и образование

Аль-Азм родился в 1934 году в Дамаске , Сирийская Республика , во влиятельной семье Аль-Азм , имевшей турецкое или арабское происхождение. Семья Аль-Азм приобрела известность в восемнадцатом веке под властью Османской империи в регионе Сирии . Отец аль-Азма, Джалал аль-Азм, был одним из сирийских секуляристов, который, как известно, восхищался Мустафы Кемаля Ататюрка в секуляристскими реформами Турецкой Республике .

Аль-Азм получил образование в Бейруте , Ливан , и получил степень бакалавра философии в Американском университете Бейрута в 1957 году. Аль-Азм получил степень магистра в 1959 году и степень доктора философии. В 1961 году окончил Йельский университет по специальности «Современная европейская философия».

Карьера

В 1963 году, после защиты докторской степени, он начал преподавать в Американском университете Бейрута . В его книге 1968 года «Аль-Накд аль-Дхати Баада аль-Хазима» ( «Самокритика после поражения ») (Дар аль-Талия, Бейрут) анализируется влияние Шестидневной войны на арабов. Многие из его книг запрещены в арабских странах (за исключением Ливана).

Он был профессором современной европейской философии на факультете философии и социологии Дамасского университета с 1977 по 1999 год. Он продолжал активно читать лекции в европейских и американских университетах в качестве приглашенного профессора. В 2004 году он выиграл премию Эразмус вместе с Фатемой Мернисси и Абдулкаримом Сорушем . В 2004 году он получил премию доктора Леопольда Лукаса, присужденную от имени протестантского факультета Тюбингенского университета профессором Эйлертом Хермсом с обращением на тему «Ислам и светский гуманизм». В 2005 году он стал почетным доктором Гамбургского университета . В 2015 году он был награжден медалью Гете президентом Института Гете.

Споры и арест

Аль-Азм оказался в центре политического спора в декабре 1969 года, когда он был заочно арестован вместе со своим издателем правительством Ливана; он бежал в Сирию только для того, чтобы позже вернуться в Бейрут и сдаться, где он был заключен в тюрьму в начале января 1970 года. Ему было предъявлено обвинение в написании книги, целью которой было спровоцировать распри среди религиозных сект Ливана. Это произошло после публикации в виде книги различных эссе, ранее публиковавшихся в журналах, журналах и периодических изданиях. Вместе они составили книгу 1969 года « Накд аль-Фикр ад-Дини» ( «Критика религиозной мысли ») (Дар аль-Талия, Бейрут). В нем упрек Аль-Азма политическим и религиозным лидерам и средствам массовой информации, которые поддерживали их за эксплуатацию религиозных чувств своего населения, был беспощадным и сделал его врагами. Он применил марксистско-материалистическую критику религии не для того, чтобы дискредитировать религиозные убеждения людей, а для того, чтобы разоблачить, как «арабские режимы нашли в религии костыль, который они могли использовать, чтобы успокоить арабскую общественность и прикрыть свою некомпетентность и неудачу, обнажённую поражение, приняв религиозные и духовные объяснения победы Израиля...».

Аль-Азм был освобожден из тюрьмы в середине января 1970 года после того, как «Суд консенсусом решил снять обвинения, выдвинутые против подсудимых Садика Аль-Азма и Башира Аль-Даука, из-за отсутствия уголовных элементов, в которых им было предъявлено обвинение». Последующие издания « Накд аль-Фикр ад-Дини» включают документы Трибунала и продолжают публиковаться на арабском языке по сей день, хотя доступ к ним на Ближнем Востоке ограничен.

Аль-Азм долгое время считал, что его арест был мотивирован другими факторами, возможно, как способ «свести счеты со своими критиками и врагами». Тем не менее, аргументы, выдвинутые Аль-Азмом в «Критике религиозной мысли», продолжают обсуждаться, и на арабском языке было опубликовано множество книг, развивающих позиции обеих сторон дебатов. Самая подробная хроника «дела», по словам автора, за пределами Ближнего Востока была опубликована в немецком журнале Der Ислам Стефаном Вильдом в эссе, переведенном «Бог и человек в Ливане: Дело Садика аль-Азма». "в 1971 году.

Выдающиеся взгляды

Историк Альберт Хурани характеризует сочинения Аль-Азма как «полный отказ от религиозной мысли». Аль-Азм критиковал Эдварда Саида , ориентализм утверждая, что он эссенциализирует «Запад» точно так же, как Саид критикует имперские державы и их ученых за эссенциализацию «Востока». В эссе 1981 года Аль-Азм писал о Саиде: «Стилист и полемист в Эдварде Саиде очень часто убегает от систематического мыслителя... мы находим Саида... прослеживающим истоки ориентализма вплоть до Гомера, Эсхила. Другими словами, ориентализм на самом деле не является полностью современным явлением, как мы думали ранее, а является естественным продуктом древней и почти непреодолимой склонности европейцев искажать реалии других культур, народов и их языков. ... Здесь автор, кажется, говорит, что «европейский разум», от Гомера до Карла Маркса и А.Г.Гибба, по своей природе склонен искажать все человеческие реальности, кроме своей собственной».

В течение десятилетия Аль-Азм стал активным участником диалога вокруг свободы слова и публикации в 1988 году «Сатанинских стихов» Салмана Рушди .

Библиография (английский)

Аль-Азм написал множество книг и статей на арабском языке, некоторые из них были переведены на европейские языки, включая итальянский, немецкий, датский и французский. Ни Аль-Накд аль-Дхати Баада аль-Хазима , ни Накд аль-Фикр ад-Дини не были переведены полностью на английский язык, хотя отрывки из Накд аль-Фикр ад-Дини появились в английском переводе у Джона Дж. Донохью. Джона Л. Эспозито и «Ислам в переходный период: мусульманские перспективы» ([1982]2007, 2-е изд.). Кроме того, вторая глава Накд аль-Фикр ад-Дини была переведена на английский язык в Festschrift 2011 года в честь карьеры аль-Азма, опубликованном под название «Ориентализм и заговор: политика и теория заговора в исламском мире, Очерки в честь Садика Дж. Аль-Азма».

Книги

• 1967 Теория времени Канта , Нью-Йорк, Философская библиотека.
• 1972 Истоки аргументов Канта в антиномиях Оксфорд, Clarendon/Oxford University Press.
• 1980 Четыре философских эссе , Дамаск, Публикации Дамасского университета.
• 1992 Ментальное табу: Салман Рушди и правда в литературе. Лондон, Riad El-Rayess Books.
• 2004 Ислам и светский гуманизм , Тюбинген: Мор Зибек, 2005 г. ISBN   3-16-148527-0
• 2011 Самокритика после поражения. Книги Саки. Лондон.
• 2013 Секуляризм, фундаментализм и борьба за смысл ислама. (Сборник очерков в 3-х томах) – Том. 1: О фундаментализме; Том. 2: Ислам – покорность и неповиновение; Том. 3: Можно ли секуляризировать ислам? Оспаривание политических и религиозных табу. Gerlach Press, Берлин, 2013–2014 гг., ISBN   978-3-940924-20-9
• 2014 Критика религиозной мысли . ISBN   3940924458 , на арабском языке опубликовано в 1969 году ( араб . Критика религиозной мысли ).
• 2014 Ислам - подчинение и неповиновение ISBN   9783940924223

Статьи

• 1967 "Представления Уайтхеда о порядке и свободе". Персоналист: Международное обозрение философии, теологии и литературы. Университет Южной Калифорнии. 48:4, 579–591.
• 1968 «Абсолютное пространство и первая антиномия Канта чистого разума». Кант-Штудиенский университет Кёльна, 2:151-164.
• 1968 «Кантовская концепция ноумена». Диалог: Канадский философский обзор Королевского университета, 6:4, 516–520.
• 1973 «Переосмысление палестинского движения сопротивления». Арабы сегодня: альтернативы для завтрашнего дня Колумбус, Огайо: Forum Associates Inc., 121–135.
• 1981 « Ориентализм и ориентализм наоборот » . Хамсин №8: 5-26. Перепечатано в журнале Александра Лайона Макфи, изд. Ориентализм: Читатель Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 217–238». Полную ссылку на статью см. в ссылке 1.
• 1988 «Палестинский сионизм». Мир страданий ислама, 28: 90-98.
• 1991 "Как важно серьезно относиться к Салману Рушди". Мир Ислама 31:1, 1-49. Перепечатано в DMFletcher, Ed. Чтение Рушди: перспективы художественной литературы Салмана Рушди Амстердам / Атланта: Родопи, 1994.
• 1993/1994 «Переосмысленный исламский фундаментализм: критический обзор проблем, идей и подходов». Бюллетень Южной Азии, Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока. Часть 1 : 13: 93-121 [1] Часть 2 : 14: 73-98.
• 1994 «Является ли фетвой ? фетва » В книге «За Рушди: эссе арабских и мусульманских писателей в защиту свободы слова» Ануар Абдалла и др. Нью-Йорк: Джордж Бразиллер. [2]
• 1996 «Секуляризуем ли ислам?» Ежегодник по философии Научно-исследовательского института философии».
• 2000 « Сатанинские стихи после праздника: глобальное, локальное, литературное » . Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока 20: 1 и 2.
• 2000 « Вид из Дамаска » Нью-Йоркское обозрение книг, 15 июня.
• 2000 « Вид из Дамаска, продолжение » . Нью-Йоркское обозрение книг, 10 августа.
• 2002 « Западное историческое мышление с арабской точки зрения ». в журнале «Западное историческое мышление: межкультурные дебаты» под редакцией Йорна Русена. Нью-Йорк: Berghahn Books. [Оригинальный немецкий, 1999 г.]
• 2004 « Точка зрения: ислам, терроризм и Запад сегодня » . Die Welt Des исламс 44:1, 114-128.
• 2004 « Time Out Out » . Boston Review , октябрь/ноябрь.
• 2008 « Наука и религия: непростые отношения в иудео-христианско-мусульманском наследии » . Ислам и Европа: вызовы и возможности. Мари-Клер Фоблетс , Эд.
• 2010 « Прощай, мастер критической мысли ». О кончине египетского интеллектуала Насра Абу Зайда.
• 2011 «Ориентализм и заговор». В ориентализме и заговоре. См. выше, стр. 3-28.
• « Арабская весна: почему именно ? 2011 г. это в время 33 осени 2011 г.

Интервью

• 1997 «Интервью с Садиком Аль-Азмом». Ежеквартальный журнал арабских исследований, лето. [3] Также появился в «Июньской войне 1967 года спустя три десятилетия». Под редакцией Уильяма В. Хаддада и др. Вашингтон, округ Колумбия, Ассоциация выпускников арабо-американских университетов. 1999.
• 1998 «Тенденции арабской мысли: интервью с Садеком Джалалом аль-Азмом». Журнал палестинских исследований, 27:2, 68-80. [4]
• 2000 «Анализ: Возвышение и восхождение Башара». Репортаж BBC News. 21 июня. [5]
• 2005 «Арабская стратегия выхода». Интернет-интервью с Садиком аль-Азмом, Вали Насром, Вахалем Абдулрахманом и Аммаром Адбулхамидом на радио с открытым исходным кодом. 10 ноября. [6]
• 2009 Портрет Садика аль-Азма: спорного арабского просветителя [7]
• Интервью 2011 г. с Садиком Джалалом аль-Азмом: новый дух революции
• Интервью 2013 г. с доктором Садиком Джалалом Аль-Азмом: Сирийская революция и роль интеллектуалов , Аль-Джумхурия . Группа

Внешние ссылки

• Эссе: Садик аль-Азм: Борьба за значение ислама
• 2008 «Демократия и Ближний Восток: взгляд из Дамаска». Лекция в Центре международных исследований Кеннеди. 09.04.2008
• Комментарии Садика о мечети Ground Zero в 2010 г. на Форуме диалога двух морей : «Должен ли Запад приветствовать новые мечети? Должен ли Восток приветствовать другие места поклонения?»
• Сборник очерков и интервью Садика можно найти на форуме «Что говорят об арабах и терроризме»: [8]