Телец

Три стороны алтаря *тауроболия* с изображением букрании и жертвенного ножа с посвящением. ^{[ 1 ]} Великой Идейской Матери Богов из Лугдунума ( Лиона )

В Римской империи II-IV веков тауроболий ^{[ 2 ]} упоминались практики принесения в , которые жертву быка после середины второго века стали связаны с поклонением Великой Матери Богов ; хотя ранее это не ограничивалось ее культом , после 159 г. н. э. во всех частных надписях тауроболии упоминается Великая Материя . ^{[ 3 ]}

История

Один из 20 *алтарей* тауроболия в Музее Эжена-Каморе в Лектуре (Франция)

Зародившись в Малой Азии , ^{[ 4 ]} его самое раннее засвидетельствованное выступление в Италии произошло в 134 году нашей эры в Путеолах в честь Венеры Целестиды . ^{[ 5 ]} о чем свидетельствует надпись. ^{[ 6 ]}

Самые ранние надписи второго века в Малой Азии указывают на погоню за быком, в ходе которой животное было побеждено, что было связано с панегирисом в честь божества или божеств, но это не была по существу религиозная церемония, хотя быка приносили в жертву и его плоть распределена. Добавление тауроболия и учреждение архигалла . ^{[ сломанный якорь ]} были нововведениями в культе Великой Матери, сделанными Антонином Пием по случаю его виценналии , двадцатого года его правления, в 158 и 159 годах. ^{[ 7 ]} Первое датированное упоминание Magna Mater в надписи тауроболия датируется 160 годом. Виры , или яички быка, были вывезены из Рима и освящены на алтаре тауроболия в Лугдунуме 27 ноября 160 года. Джереми Раттер предполагает, что яички быка заменило самокастрацию приверженцев Кибелы, что отвратительно римскому этосу . ^{[ 8 ]}

Публичная тауроболия , заручившаяся благосклонностью Magna Mater от имени императора, стала распространена в Италии, а также в Галлии , Испании и Африке . Последний публичный тауроболий , на котором имеется надпись, был изготовлен для Диоклетиана и Максимиана в Мактаре в Нумидии в конце третьего века.

Описание

Самое известное и самое яркое описание, хотя и совершенно иного тауроболия, возрожденного в аристократических языческих кругах, - это пресловутое описание, которое окрасило раннюю науку, которое было дано в антиязыческой поэме христианином конца IV века. Пруденций в Перистефаноне : ^{[ 9 ]} жрец Великой Матери , одетый в шелковую тогу, которую носят в габинском поясе , с золотой короной и повязками на голове, занимает свое место в траншеи, покрытой помостом из досок, пронизанным мелкими отверстиями, на котором стоит великолепный бык. с цветами и золотом убит. Кровь льется через платформу на священника внизу, который получает ее на свое лицо и даже на свой язык и нёбо, а после крещения предстает перед своими собратьями-поклонниками очищенными и возрожденными и принимает их приветствия и почтение. ^{[ 10 ]} Пруденциус прямо не упоминает тауроболий , но церемония в ее новой форме безошибочно отличается от других источников того времени: «В Новаезии на Рейне в Нижней Германии была обнаружена кровавая яма в том, что, вероятно, было Метрооном », - замечает Джереми Раттер. .

Недавние исследования поставили под сомнение достоверность описания Пруденция. Это позднее сообщение христианина, который был враждебен язычеству и, возможно, ради эффекта исказил обряд. ^{[ 11 ]} Более ранние надписи, в которых упоминается этот обряд, предполагают менее кровавый и сложный жертвенный обряд. Следовательно, описание Пруденция может быть основано на поздней эволюции тауроболия . ^{[ 12 ]}

Цель

Размытая надпись в честь *тауроболия* Великой Матери. ^{[ 13 ]}

Тауроболий ; во втором и третьем веках обычно совершался как мера благосостояния ( salus ) императора, империи или сообщества ^{[ 10 ]} Х. Опперманн ^{[ 14 ]} отрицает ранние сообщения о том, что его дата часто приходилась на 24 марта, Dies Sanguinis («День крови») ежегодного фестиваля Великой Матери Кибелы и Аттиса; не было тауроболий Опперманн сообщает, что в конце марта . В конце третьего и четвертого веков его обычным мотивом было очищение или возрождение человека, о котором говорили как о renatus in aeternum , «возрожденном для вечности» в результате церемонии. ^{[ 15 ]} Хотя его эффективность не была вечной, считалось, что его эффект будет длиться двадцать лет. ^{[ 10 ]} как будто магический слой крови по истечении этого времени исчез, поскольку посвященный принял обеты на «двадцатилетний круг» ( bis deni orbis ). ^{[ 16 ]} Оно также совершалось как исполнение обета ( вотум ) или по приказу самой богини, причем привилегия не ограничивалась полом или классом. О своем возрождении в высших языческих кругах четвертого века Раттер заметил: «Мы могли бы даже с полным основанием сказать, что тауроболий, а не действенный сам по себе обряд, был символом язычества. Это был обряд, очевидно запрещенный христианскими императорами и, таким образом, стал отличительной чертой языческой знати в их последней борьбе против христианства и христианских императоров». ^{[ 17 ]} Место его совершения в Риме находилось недалеко от собора Святого Петра , при раскопках которого было обнаружено несколько алтарей и надписей, посвященных тауроболии . ^{[ 10 ]}

Практиковался также криоболиум ; , заменявший быка бараном, иногда вместе с тауроболием . ^{[ 18 ]}

Современная интерпретация

Классик Грант Шоуермен в своей статье в Британской энциклопедии одиннадцатом издании предположил: «Тауроболий, вероятно, был священной драмой, символизирующей отношения Матери и Аттиса (см.). Спуск жреца в жертвенный ров (яму) символизировал смерть Аттис, увядание растительности Матери-Земли; его кровавая купальня и появление, восстановление Аттиса, возрождение растительности. Церемония может быть одухотворенным нисхождением. примитивная восточная практика питья или крещения кровью животного, основанная на вере в то, что сила животного существа может быть приобретена путем потребления его вещества или контакта с его кровью. Несмотря на фразу renatus in aeternum, существует. нет оснований предполагать, что эта церемония была каким-либо образом заимствована из христианства ». ^{[ 10 ]}

См. также

Ссылки

^ Корпус латинских надписей , CIL XIII, 1751 г.
^ Франц Кюмон получил это слово от эпитета Артемиды Таврополос (которую он отождествлял с персидской Анахитой , связь больше не поддерживается); см. Кюмон, «Le Taurobole et le Culte de Bellone», Revue d'histoire et de Litérature Religieuses , 6.2 , 1901.
^ Раттер 2005: Раттер выделяет три фазы тауроболия : первую фазу (ок. 135–59), в которой церемония не была связана с культом Великой Матери, вторую экспансивную фазу (ок. 159–290) к западу от Адриатика и краткая третья фаза (ок. 376–390), ограниченная аристократическими языческими кругами.
^ Раттер 1968, с. 227: «Не может быть сомнения, что тауроболий возник в Малой Азии».
^ Венера Целестида, по интерпретации Romana , обозначала Танит , богиню Карфагена ; ее культовая статуя была перевезена в Рим после разрушения Карфагена, но позже возвращена.
^ CIL X, 1596 ; надпись, цитируемая Раттером 1968, с. 231.
^ Ж. Боже, Римская религия в апогее империи , (Париж) 1955, I. 313 и далее , и П. Ламбрехтс, «Фригийские» фестивали Кибелы и Аттиса, Бюллетень Бельгийского исторического института Рима (1952), стр. 141–70, оба отмечены у Rutter 1968, p. 234, примечание 26. Это был момент, когда Аттис впервые появился на римской монете.
^ Раттер 1968, с. 235.
^ X, Римляне против язычников , строки 1006–1085.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Душман 1911 года .
^ «Обзор: Религии эллинистически-римской эпохи» . Классический обзор Брин Мора .
^ Роберт Дютой, Тауроболий , Лейден, 1969.
^ CIL 13.1756.
^ Опперманн, в RE 5A, (1934) св "тауроболий".
^ ЦЕЛЬ VI, 510 , ЦЕЛЬ VI, 511 , ЦЕЛЬ VI, 512 .
^ Буркерт, Уолтер (2001). Древние мистические культы . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. п. 18. ISBN 0674033876 .
^ Раттер 1968, с. 242.
^ Раттер 1968, с. 226.

Источники

Дютуа, Роберт. Тауроболий: его эволюция и терминология . (Лейден: Э.Дж. Брилл) 1969.
Эсперандье, Эмиль. Древние надписи Лектура (1892 г.), стр. 494 тис.
Хепдинг, Хьюго. Аттис, его мифы и его культ (Гиссен, 1903), стр. 168, if., 201.
Шауэрмен, Грант. «Великая Мать Богов», Бюллетень Висконсинского университета , № 43; Серия «Филология и литература», 1,3 (1901).
Раттер, Джереми Б. Три фазы тауроболия , Феникс , Том. 22, № 3 (осень 1968 г.), стр. 226–249 , Классическая ассоциация Канады (DOI: 10.2307/1086636)
Циппель, Festschrift for the Doctor's Jubilaeum, Людвиг Фридлендер , 1895, с. 489 ф.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Шауэрман, Грант (1911). « Тауроболий ». В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 26 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 455.

Дальнейшее чтение

Витас, Надежда Гаврилович (2021). «Религии и культы Малой Азии - 1. Magna Mater». Бывшая Азия и Сирия: восточные религии на римских Центральных Балканах . Archaeopress Publishing Ltd., стр. 13–48. ISBN 978-1-78969-914-2 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с тауроболием, на Викискладе?

[1] Корпус латинских надписей , CIL XIII, 1751 г.

[2] Франц Кюмон получил это слово от эпитета Артемиды Таврополос (которую он отождествлял с персидской Анахитой , связь больше не поддерживается); см. Кюмон, «Le Taurobole et le Culte de Bellone», Revue d'histoire et de Litérature Religieuses , 6.2 , 1901.

[3] Раттер 2005: Раттер выделяет три фазы тауроболия : первую фазу (ок. 135–59), в которой церемония не была связана с культом Великой Матери, вторую экспансивную фазу (ок. 159–290) к западу от Адриатика и краткая третья фаза (ок. 376–390), ограниченная аристократическими языческими кругами.

[4] Раттер 1968, с. 227: «Не может быть сомнения, что тауроболий возник в Малой Азии».

[5] Венера Целестида, по интерпретации Romana , обозначала Танит , богиню Карфагена ; ее культовая статуя была перевезена в Рим после разрушения Карфагена, но позже возвращена.

[6] CIL X, 1596 ; надпись, цитируемая Раттером 1968, с. 231.

[7] Ж. Боже, Римская религия в апогее империи , (Париж) 1955, I. 313 и далее , и П. Ламбрехтс, «Фригийские» фестивали Кибелы и Аттиса, Бюллетень Бельгийского исторического института Рима (1952), стр. 141–70, оба отмечены у Rutter 1968, p. 234, примечание 26. Это был момент, когда Аттис впервые появился на римской монете.

[8] Раттер 1968, с. 235.

[9] X, Римляне против язычников , строки 1006–1085.

[FOOTNOTEShowerman1911-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Душман 1911 года .

[11] «Обзор: Религии эллинистически-римской эпохи» . Классический обзор Брин Мора .

[12] Роберт Дютой, Тауроболий , Лейден, 1969.

[13] CIL 13.1756.

[14] Опперманн, в RE 5A, (1934) св "тауроболий".

[15] ЦЕЛЬ VI, 510 , ЦЕЛЬ VI, 511 , ЦЕЛЬ VI, 512 .

[16] Буркерт, Уолтер (2001). Древние мистические культы . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. п. 18. ISBN 0674033876 .

[17] Раттер 1968, с. 242.

[18] Раттер 1968, с. 226.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]