Общественность и ее проблемы
 | |
| Автор | Джон Дьюи |
|---|---|
| Язык | Английский |
| Предмет | Политическая философия |
| Жанр | научно-популярная литература |
| Издатель | Холт Паблишерс |
Дата публикации | 1927 |
| Место публикации | Соединенные Штаты |
| Тип носителя | Распечатать |
| Страницы | 195 |
«Общество и его проблемы» — книга американского философа Джона Дьюи, вышедшая в 1927 году . В своей первой крупной работе по политической философии Дьюи исследует жизнеспособность и создание подлинно демократического общества перед лицом крупных технологических и социальных изменений 20-го века и стремится лучше определить, что такое «общественность» и «государство». составляют то, как они создаются, и их основные недостатки в понимании и пропаганде собственных интересов и общественного блага. Дьюи отвергает популярное тогда представление о политической технократии как альтернативной системе управления все более сложным обществом, а скорее рассматривает демократию как наиболее жизнеспособное и устойчивое средство достижения общественных интересов, хотя и ошибочное и регулярно подрываемое. Он утверждает, что демократия — это этос и постоянный проект, который требует постоянной общественной бдительности и участия, чтобы быть эффективным, а не просто набор институциональных механизмов, аргумент, который он позже наиболее влиятельно расширит в своем эссе». «Творческая демократия: задача перед нами ». «Общественность и ее проблемы» представляет собой крупный вклад в прагматизм в политической философии и продолжает способствовать дискуссиям и дебатам еще долгое время после своей публикации. [1]
Фон
[ редактировать ]«Общественность и ее проблемы» была первой крупной работой Дьюи, посвященной исключительно политической философии , хотя на протяжении большей части своей карьеры он часто комментировал и писал о политике, а также делал набеги на эту тему, связанную с образованием в области демократии и образования в 1916 году. и впоследствии опубликовал многочисленные работы на эту тему, в том числе «Индивидуализм: старое и новое» (1930), «Либерализм и социальное действие» (1935) и «Свобода и культура» (1939). Дьюи был ярым демократом, который еще во время учебы в университете в 1888 году утверждал: «Демократия и единственный, высший, этический идеал человечества, на мой взгляд, являются синонимами». [2]
Дьюи решил написать в защиту демократии после выхода двух широко читаемых и влиятельных работ, написанных журналистом Уолтером Липпманом в 1920-х годах, которые отражали растущую интеллектуальную тенденцию как в Соединенных Штатах, так и в Европе, которая критиковала потенциал самоуправления. демократические общества. [3] В первой книге «Общественное мнение» (1922) Липпман утверждает, что общественное мнение страдает от двух основных проблем: обычные граждане имеют недостаточный доступ или интерес к фактам своего окружения, а также то, что информация, которую они получают, сильно искажена когнитивными предубеждениями. манипуляции со стороны средств массовой информации, недостаточный опыт и культурные нормы. [4] Липпманн утверждает, что граждане конструируют псевдосреду, которая представляет собой субъективный, предвзятый и неизбежно сокращенный мысленный образ мира, и в некоторой степени псевдосреда каждого человека является фикцией. [5] Впоследствии, из-за почти невозможности создать адекватно информированную общественность, которая необходима демократии для проведения эффективной государственной политики в мире все более сложных политических проблем, Липпманн утверждает, что технократическая элита лучше подготовлена к работе в общественных интересах, не обязательно подрывая понятие согласия управляемых . [6] Липпманн расширил свою критику демократии и общества как иллюзорной и часто опасной силы в «Призрачной общественности» (1925), утверждая, что «общественность должна быть поставлена на ее место... чтобы каждый из нас мог жить свободным от топот и рев растерянного стада». [7] Он отвергает идею существования «общественности», используемую в демократической теории , и снова выдвигает идею о том, что элиты являются единственной силой, способной эффективно достигать на практике чего-то похожего на «общественные интересы». [8]
Дьюи рассматривал работу Липпмана как «возможно, самое эффективное обвинение демократии в ее нынешнем виде, когда-либо написанное». [9] но чувствовал себя вынужденным встать на защиту демократической теории и отвергнуть то, что он считал аргументацией Липпмана, которая была особенно доктринерской и абсолютистской в своих суждениях, и видел в своем собственном философском прагматизме средство, с помощью которого можно было бы построить более точную и реалистичную теорию. представление о том, на что способны общество и демократия, и его ограничения.
Дух критики демократии Липпманом не был новым для Дьюи. Одно из его первых эссе, «Этика демократии», было ответом юристу и историку сэру Генри Мэну , чье народное правительство предвосхитило многие критические замечания Липпмана. [10] Написанная в 1888 году в возрасте двадцати девяти лет, «Этика демократии» стала первой защитой демократии Дьюи, которую можно считать прямым предшественником книги « Общество и его проблемы» .
Обзор
[ редактировать ]Часть I: Происхождение общественности, общества и «государства»
[ редактировать ]Дьюи начинает с критики абстрактных представлений о происхождении государства — будь то аристотелевская идея о том, что человек является политическим животным , или теории общественного договора , — которые, как он утверждает, сводятся к «мифологии» и «рассказыванию историй». [11] Вместо этого Дьюи думает о государстве как о способе реагирования на действия человека и их последствия: «Мы исходим из того объективного факта, что действия человека имеют последствия для других, что некоторые из этих последствий воспринимаются и что их восприятие приводит к последующим попыткам контролировать действия, чтобы обеспечить одни последствия и избежать других». [12] Определенные действия просто затрагивают стороны, участвующие в конкретном обмене, сделке или соглашении; но другие влияют на людей, не принимая непосредственного участия в самом действии. По мнению Дьюи, это различие между прямыми и косвенными последствиями лежит в основе различия между государственным и частным секторами: «Общественность состоит из всех тех, на кого влияют косвенные последствия транзакций в такой степени, что считается необходимым систематически заботиться об этих последствиях. » [13] В этом, утверждает Дьюи, заключаются природа и функция государства. Res publica , или содружество, представляет собой совокупность фондов, зданий и институтов, необходимых для управления последствиями действий, затрагивающих общество в целом.
Дьюи критикует агрегирующих теоретиков, которые считают, что существует коллективная, безличная «общественная воля». По его словам, «когда общественность или государство участвуют в создании социальных механизмов, таких как принятие законов, обеспечение соблюдения контрактов, предоставление франшизы, они по-прежнему действуют через конкретных людей». [14] В этом смысле существенная разница заключается не между индивидуальной волей и тем, что Руссо называет « общей волей », а между действиями, совершаемыми как частные лица, и действиями, совершаемыми на позициях публичной власти. Любая жизнеспособная теория государства должна исходить из осознания того, что индивидуальные действия, совершаемые на руководящих должностях, должны уравновешивать другие индивидуальные действия, совершаемые в частном порядке, но с косвенными последствиями для общества. Эти отдельные действия можно понять только в их социокультурном контексте. Теоретики не должны ни забывать, что государство представляет собой совокупность конкретных лиц, совершающих конкретные действия, ни утверждать, что отдельные действия независимы друг от друга. Как выразился Дьюи, «действуют отдельные вещи, но они действуют вместе». [15] В частности, политические действия обязательно имеют коллективное измерение, поскольку они анализируются с точки зрения последствий для общества (т.е. для других). Идя дальше, Дьюи утверждает, что содержание наших мыслей и действий формируется нашими ассоциациями – политическими или другими. В известном отрывке он пишет:
«В то время как единичные существа в своей сингулярности думают, хотят и решают то, что они думают и к чему стремятся, содержание их убеждений и намерений является предметом, предоставляемым ассоциацией. Таким образом, человек не просто де-факто связан, но он становится социальным животным в силу своих идей, чувств и сознательного поведения. То, во что он верит, на что надеется и к чему стремится, является результатом ассоциации и общения». [16]
По мнению Дьюи, политические объединения можно оценивать по двум различным критериям: степени, в которой общественность организована как эффективное средство коллективных действий, и степени, в которой государство, регулирующее общественные дела, устроено таким образом, чтобы служить интересы самой общественности. В этом смысле государство как организация «эквивалентно оснащению общества официальными представителями для заботы об интересах общества». [17]
Дьюи признает, что различие между государственным и частным сектором со временем изменилось. Например, он ссылается на переход от феодального строя Англии, при котором местные лорды навязывали обществу частные формы правосудия, к установлению государственной монополии на правосудие, которая передала судебную власть явно публичным судам. Точно так же Дьюи отмечает постепенный переход религии, когда-то вызывавшей общественный интерес, в частную сферу. Однако независимо от того, где проводится грань между общественным и частным, Дьюи заключает, что «единственной константой является функция заботы и регулирования интересов, которые возникают в результате сложного косвенного расширения и излучения совместного поведения». [18] Другими словами, растущие масштабы и сложность человеческих ассоциаций создают необходимость координировать широко распространенные косвенные последствия, потребность, которую должно удовлетворить государство.
Дьюи предлагает широкий набор критериев для определения того, должны ли последствия иметь достаточную важность, чтобы заинтересовать государство. [19] Во-первых, это последствия, которые имеют далеко идущие последствия во времени и пространстве — например, вредная культурная или экономическая практика, которая наносит большой вред конкретной группе. Во-вторых, это последствия, которые затрагивают наиболее уязвимых слоев населения (например, детей). В-третьих, это повторяющиеся, повторяющиеся, систематические или укоренившиеся в привычках людей последствия. Сосредоточение внимания на третьем виде последствий, которое может пересекаться и действительно пересекается с первыми двумя, позволяет государству сосредоточиться на моделях поведения, которые формируют общество в целом. Тем не менее, Дьюи утверждает, что нормативная ориентация государства на повторяющееся и привычное создает неявную предвзятость к статус-кво. Организуясь для регулирования косвенных последствий человеческого поведения, государство опирается на ряд институтов, формальных и неформальных, которые не желают принимать фундаментальные изменения. Таким образом, по мнению Дьюи, инновации никогда не исходят от самого государства: «Максимальное, что мы можем требовать от государства, если судить по государствам, существовавшим до сих пор, — это чтобы оно мирилось с их производством частными лицами без неоправданного вмешательства». [20]
Часть II: Демократические потребности и общественность
[ редактировать ]По мнению Дьюи, независимо от того, избран ли он в условиях демократии или нет, должностные лица штата заявляют, что представляют общественность. Но они остаются личностями со своими частными интересами, многие из которых связаны с их классом, семьей и так далее. В этом смысле единственная разница между «представительным» правительством и другими типами правительства заключается в том, что общественность организована так, чтобы обеспечить свое доминирование над частными интересами. [21] Большинство правителей в истории получали свою власть ipso facto , случайно или в результате завоевания, на основе в значительной степени произвольных факторов, таких как военные способности, возраст или происхождение. В недемократических системах после установления властных структур «обычаи закрепляют то, что возникло случайно», а «установленная власть узаконивает себя». [22] В этом смысле демократия представляет собой исключение в ходе человеческой жизни, поскольку ее отчетливо политический характер заключается в том, как она выбирает своих государственных чиновников, а также в том, как она держит их под контролем.
Дьюи утверждает, что истоки демократии не имеют ничего общего с демократическими идеалами и теориями, а во многом связаны с серией «религиозных, научных и экономических изменений», которые изменили политику. [23] Развитие науки сопровождало упадок церковной власти, поскольку подъем меркантилизма перенес власть дворянства в руки восходящего класса буржуазных купцов. Дьюи утверждает, что, хотя такие идеалы, как свобода, представляли собой цель, которую необходимо достичь ради самих себя, ранние демократические теории рационализировали строго негативное желание покончить с разваливающимися институтами. Из этих тенденций возникло общее недоверие к власти, страх перед правительством и желание повысить индивидуальную автономию. [24] Для Дьюи это желание уйти от несовершенных форм общения проявлялось во всех сферах жизни. От Декарта теории познания до политической философии Джона Локка – все они апеллировали к «я» как к «суду последней инстанции». [25] Этот индивидуалистический дух также послужил развивающемуся миру коммерции, который Адам Смит защищает в своем «Богатстве народов» , которое ставит человека и его желания в центр всех экономических операций. По мнению Дьюи, где большинство досовременных государств высмеивали различие между государственным и частным сектором, либеральные демократии боятся государства и его посягательств на жизнь людей. Всенародные выборы должностных лиц, короткие сроки полномочий, частые выборы – все это попытки ограничить масштабы и власть правительства. [26] Выборы приводят в соответствие интересы государственных чиновников как частных лиц и интересы общества в целом; что касается краткосрочных сроков, они позволяют людям регулярно привлекать должностных лиц к ответственности.
Дьюи утверждает, что этот индивидуалистический идеал не является ни необходимым, ни желательным для процветания демократий. Он признает, что сближение индивидуализма и демократии имело смысл в 18 веке, но утверждает, что его предпосылки были неточными тогда и сейчас. Во-первых, Дьюи критикует идею о том, что когда-либо существовало дополитическое естественное состояние , что мы обладаем естественными правами независимо от человеческих ассоциаций и что мы можем когда-либо существовать без коллективных привязанностей. Во-вторых, он указывает на сдвиг, который делает индивидуализм сейчас еще менее уместным, чем в 18 веке. Тогда, утверждает Дьюи, люди в основном взаимодействовали «лицом к лицу», что помогло увековечить иллюзию, что человеческие ассоциации действуют между независимыми людьми. [27] Теперь наши взаимодействия стали более безличными и косвенными. Нашей экономической и политической жизнью управляют институты, которых мы не видим, люди, которых мы никогда не встречали, и силы, находящиеся вне нашего контроля. Дьюи пишет, что « Великое общество, созданное паром и электричеством, может быть обществом, но это не сообщество. Вторжение в сообщество новых, относительно безличных и механических способов совместного человеческого поведения является выдающимся фактом современной жизни». [28]
По мнению Дьюи, освободительное стремление, которое привело к росту индивидуализма, разрушило общинные связи, одновременно освободив людей от несовершенных институтов. Другими словами, современные люди открыли личность, забыв о сообществе. Но по мере того, как современная жизнь становится все более и более безличной, исчезновение должным образом организованной общественности и искусственный индивидуализм будут по-прежнему проявляться в полной мере. Кроме того, вытеснение политических сил экономическими ставит под вопрос крайний страх перед государством, который поддерживали ранние либерально-демократические теоретики. [29] Хотя некоторые ожидали, что рынок освободит людей от угнетения, утверждает Дьюи, рыночные структуры создали свои собственные проблемы – по его словам, «те же силы, которые привели к появлению форм демократического правления, всеобщего избирательного права, большинства голосов, также создали условия, которые останавливают социальные и гуманные идеалы, которые требуют использования правительства как подлинного инструмента инклюзивной и братской общественности». [30]
В частности, Дьюи акцентирует внимание на том факте, что демократическая общественность остается неорганизованной. Анализируя эволюцию демократии в Америке, Дьюи сетует на отказ от локализма, который характеризовал ранние американские городки. [31] Затем американская демократия сформулировала себя вокруг общественной жизни в небольшом масштабе. Соседская коммуникабельность способствовала формированию организованной общественности, которая собиралась на регулярные городские собрания. Люди знали друг друга, знали своих лидеров и знали насущные проблемы, стоящие перед городом.
Проблема, продолжает Дьюи, заключается в том, что, хотя фонды Америки были решительно локализистскими, ее нынешняя администрация таковой не является. В политическом и других отношениях Америка превратилась в национальное государство, институты которого организованы специальным образом. Если Платон и Руссо считали, что государства не могут существовать в больших масштабах, то современные технологии – железнодорожные сети, взаимозависимость, газеты, телеграф и т. д. – сделали личные знакомства несущественными в политическом процессе. По мнению Дьюи, институты изо всех сил пытаются идти в ногу с этой постепенной централизацией, которую одновременно делают и требуют промышленные преобразования. Централизация создала социальное и интеллектуальное единообразие, которое, как утверждает Дьюи, порождает посредственность. [32] Централизация сбора информации и повествования также регламентирует общественное мнение, которое оказывается сформированным рядом газет и внешними влияниями. Административное государство выросло, равно как и сила и влияние крупного бизнеса. Во всех этих отношениях общественность как целостная единица оказалась фрагментированной, затмеваемой и потерянной. Дьюи считает глубоко символичным тот факт, что все меньше и меньше людей реализуют свое право голоса – поскольку это отречение отражает исчезновение общественности как сообщества, контролирующего демократическую жизнь. По словам Дьюи, «эпоха машин настолько расширила, умножила, усилила и усложнила масштабы косвенных последствий, сформировала такие огромные и консолидированные союзы в действии, на безличной, а не на общественной основе, что возникшая в результате публика не может идентифицировать и отличить себя». [33]
Дьюи связывает эти два явления, утверждая, что общественность способна к самоорганизации только тогда, когда последствия косвенных действий четко осознаются и когда причины косвенных действий четко идентифицируются. Но в мире постоянно растущей сложности и непрозрачности косвенные последствия скорее ощущаются, чем воспринимаются, их причины неясны, и общественность, таким образом, остается аморфной. Хуже того, утверждает Дьюи, вместо того, чтобы ставить под сомнение отказ от локализма и исчезновение организованной общественности, теоретики сосредотачиваются на потребности в недемократических экспертах. Хотя Дьюи осознает потребность в экспертах в современном обществе, он отвергает идею о том, что технократия является панацеей от современных бед. Для Дьюи факт массовой деполитизации — это не неизбежный результат современной индустриальной жизни, а выбор, который можно изменить.
Часть III: Демократия зависит от образования, эффективной коммуникации и децентрализованного локализма
[ редактировать ]Дьюи стремится реорганизовать общественность, соединив демократию как систему правления – то есть как способ выбора лидеров и организации институтов – и демократию как образ жизни. По словам Дьюи, «идея демократии — это более широкая и полная идея, чем та, которую можно продемонстрировать на примере государства, даже в его лучших проявлениях; чтобы быть реализованным, оно должно затронуть все способы человеческого общения: семью, школу, промышленность, религию». [34] Другими словами, демократия должна формировать жизнь людей, воспитывать их как граждан и заставлять их играть неотъемлемую роль в политическом процессе. Отвергая традиционные формы крупномасштабной представительной демократии, Дьюи выступает за более мелкие модели участия, в которых граждане и сообщества формируют каждый политический процесс.
Для Дьюи главная трудность заключается в воссоздании общества, которое представляет собой значимое сообщество — в отличие от разрозненного набора атомизированных индивидуумов. Для этого, утверждает он, демократия должна стать самой общественной жизнью , то есть она должна стать общинной привязанностью, столь же значимой для людей, как их семья или их вера. Восстановить это чувство общности — значит установить то, что Дьюи называет «ясным осознанием совместной жизни». [35] В то время как современная жизнь абстрагирует политику, Дьюи защищает развитие настоящего чувства братства, без которого невозможно достичь ни одного из благ демократии. По его мнению, истинные демократии должны преобразовать органические и дезорганизованные формы ассоциативного поведения в реальные сообщества действий, объединенные общими символами, заботами, интересами и проблемами.
Затем Дьюи перечисляет два требования для возникновения этой новой формы демократии. Во-первых, это универсализация образования, которое дает гражданам возможность участвовать в политических делах. [36] В то время как Уолтер Липпман отверг идею «всекомпетентного человека» как фикцию, увековеченную наивными теоретиками, Дьюи утверждает, что возможно и необходимо развивать в каждом способность эффективного наблюдения и размышления. Таковы привычки, культурные нормы и ценности, вокруг которых должны организовываться демократические институты – внутри государства и за его пределами. По словам Дьюи, «привычка — это движущая сила человеческой деятельности, а привычки формируются по большей части под влиянием обычаев группы». [37] Точно так же, как статус-кво культивирует короткую продолжительность внимания, ненасытность и деполитизацию, Дьюи считает, что мы можем культивировать необходимые качества демократической жизни. Дьюи не пренебрегает ролью опыта и науки; он также не утверждает, что обычные граждане когда-либо смогут понимать сложные научные вопросы так же хорошо, как эксперты. Но он утверждает, что общественность может быть достаточно образована, чтобы понять косвенные последствия, с которыми пытаются справиться ученые, — до такой степени, которая достаточна для того, чтобы экспертные знания не стали барьером на пути к истинной демократии.
Второе требование Дьюи к демократии как образу жизни – это правильное распространение информации. Он критикует конформизм и цензуру, утверждая тем самым, что следует облегчить распространение фактов и идей. Дьюи утверждает, что цензура и конформизм, как правило, используются власть имущими в качестве оружия, что делает интеллектуальные инновации необходимыми для сохранения демократического равенства. [38] Затем он утверждает, что затмение междисциплинарной работы в академических кругах, а также централизация сбора информации в журналистике отрицательно повлияли на демократические нормы — Дьюи предлагает обратить вспять обе эти тенденции. [39] В более широком смысле все предложения Дьюи направлены на то, чтобы сделать возможным подлинную передачу фактов и идей. По его словам, «передача результатов социального исследования — это то же самое, что формирование общественного мнения». [40] Другими словами, способствуя распространению фактов и идей, демократии способствуют организации общества в последовательную политическую силу.
Третье требование Дьюи — это некоторая степень локализма. Как уже упоминалось, Дьюи сожалеет о прекращении личного общения, которое позволило легче формировать общественные связи. Хотя Дьюи не выступает за фрагментацию национального государства, он настаивает на важности местных объединений. Поскольку локальные взаимодействия являются наиболее прямыми, они во многом формируют людей и часто служат основой для крупномасштабных ассоциаций. В этом смысле возрождение общества как единого целого обязательно начнется на местном уровне.
Все эти предложения служат одной цели: превратить апатию « Великого общества » в значимое «Великое сообщество».
Прием и влияние
[ редактировать ]Главное новаторство книги «Общество и ее проблемы» состоит в том, чтобы представить видение демократии не просто как инструмента политической легитимности или способа организации политических систем, но как образа жизни и идеала. Утверждая, что демократии должны культивировать определенные добродетели и привычки среди граждан, Дьюи, по-видимому, предлагает более нелиберальную концепцию демократии, чем у классических либеральных теоретиков – в том смысле, что концепция демократии Дьюи стирает различие между государственным и частным, требуя развития демократические привычки. Как выразился Мелвин Л. Роджерс, «Дьюи критически относится к тому, до какой степени классический либерализм с его атомистической психологией, узким пониманием индивидуальности и ограниченной ролью государства подрывает общинное измерение демократии». [41] Встав на сторону таких людей, как Л.Т. Хобхаус и У.Э.Б. Дюбуа , Дьюи готов бороться с экономическими лишениями и политической изоляцией, ограничивая индивидуальную автономию. В этом смысле Дьюи принадлежит к тому, что Л.Т. Хобхаус называет « новым либерализмом ». В то время как классические либералы отделяют индивидуальную сферу деятельности от общественной сферы в целом, новые либералы пытаются найти правильный баланс между ними. Как и Хобхаус, Дьюи сохраняет классическое либеральное стремление эмансипировать людей и раскрыть их потенциал. Однако, в отличие от большинства классических либералов, Дьюи не ставит вопрос о хорошей жизни за скобки для построения политических институтов. Он считает, что процветание жизни требует определенных предварительных условий, и стремится использовать государство для обеспечения выполнения этих предварительных условий. Журнал «Общество и его проблемы» следует этому подходу, защищая развитие демократического духа участия во всех сферах жизни.
Вопрос о том, делает ли коммунитарная направленность Дьюи его концепцию демократии несовместимой с либерализмом, является предметом научных дискуссий. С одной стороны, Дьюи принадлежит к плюралистической традиции, которая рассматривает личность как пересекающееся слияние различных социальных групп и пересекающихся ассоциаций, включая само государство. В этом смысле либерализм Дьюи следует за либерализмом Артура Бентли , Эрнеста Баркера и Мэри Паркер Фоллетт . [42] С другой стороны, утверждая, что настоящая демократия требует развития определенных личных качеств во всех сферах жизни, Дьюи отходит от того типа либерального нейтралитета, который некоторые ассоциируют с Джоном Ролзом . [43] Роберт Б. Талисс , например, утверждает, что концепция Дьюи о демократии как образе жизни несовместима с подлинным плюрализмом. [44] Талисс утверждает, что концепция демократии Дьюи навязывает другим особое видение добра, тем самым отказываясь от плюралистических устремлений либерализма. Джошуа Форстенцер ответил на возражение Талисса, заявив, что демократия Дьюи опирается только на «тонкое» определение блага – в отличие от четкой, всеобъемлющей доктрины. [45] По мнению Форстенцера, ни одна политическая система не может быть нейтральной по отношению к содержательным определениям блага; По его мнению, демократия Дьюи может способствовать развитию определенных демократических добродетелей, но она остается достаточно широкой, чтобы люди различного происхождения, вероисповедания и культурных традиций могли жить в соответствии со своими собственными принципами — по крайней мере, в значительной степени. Точно так же Шейн Дж. Ралстон утверждает, что демократия Дьюи и плюрализм полностью совместимы. [46] В частности, Ралстон утверждает, что Дьюи предлагает набор плюралистических процедур, которые позволяют демократии как образу жизни включать в себя строгое уважение ценностного разнообразия, иллюстрируя свои аргументы исследованиями из реальной жизни. [47]
В более широком смысле книга «Общество и ее проблемы» была поставлена в диалог с различными историческими и современными политическими теоретиками. В своей плюралистической критике Дьюи Талисс сравнивает коммунитарную направленность Дьюи с гражданским республиканизмом Майкла Сэндела, позже мобилизуя Ролза и Исайю Берлина, чтобы выступить против обоих. И Мелвин Л. Роджерс, и Шейн Дж. Ралстон утверждают, что вторая и третья главы книги «Общество и его проблемы» заигрывают как с совещательными, так и с коллективными концепциями демократии. [48] По мнению Роджерса, Дьюи связывает саму идею представительства с обсуждением среди граждан, связь, которую также защищают современные теоретики обсуждения в духе Элен Ландемор. [49] Наконец, Наоко Сайто предложила Дьюи провести диалог с Генри Дэвидом Торо и Стэнли Кэвеллом, чтобы сравнить их конкурирующие концепции демократии как образа жизни. [50]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Роджерс, Мелвин Л. (21 апреля 2010 г.). «Введение: новый взгляд на общественность и ее проблемы» . Современный прагматизм . 7 (1): 1–7. дои : 10.1163/18758185-90000152 . ISSN 1875-8185 .
- ^ Early Works , 1:128 (Издательство Университета Южного Иллинойса), цитируется в Дугласе Р. Андерсоне, AAR, Журнал Американской академии религии , Vol. 61, № 2 (1993), с. 383
- ^ Ралстон, Шейн Дж. (2005). «Совещательная демократия как вопрос общественного духа: реконструкция дебатов Дьюи-Липпмана». Современная философия . 15, нет. 3 и 4: 17–25.
- ^ Липпманн, Уолтер (1922). Общественное мнение . Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и компания. стр. 55.
- ^ Липпманн, Уолтер (1922). Общественное мнение . Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и компания. стр. 18.
- ^ Липпманн, Уолтер (1922). Общественное мнение . Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и компания.
- ^ Липпманн, Уолтер (1925). Призрачная публика . Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и компания. п. 145.
- ^ Липпманн, Уолтер (1925). Призрачная публика . Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и компания. п. 198-99
- ^ Уэстбрук, Роберт (1991). Джон Дьюи и американская демократия . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. стр. 294. ISBN 0801481112 .
- ^ Дьюи, Джон (1888). «Этика демократии». В Менанде, Луи (1997). Прагматизм: читатель . Винтаж. п. 182-204.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 9.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 12.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 15-16.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 18.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 22.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 25.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 37.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 47.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 64.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 59.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 76.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 79.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 85.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 87.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 88.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 93.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 97.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 98.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 108-109.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 109.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 111.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 115.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 126.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 143.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 149.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 157.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 159.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 169.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 171.
- ^ Дьюи, Джон (1927). Общественность и ее проблемы . Алан Своллоу. п. 177.
- ↑ Роджерс, Мелвин Л. (21 апреля 2010 г.). «Введение: возвращение к общественности и ее проблемам». Современный прагматизм . 7 (1): 3. дои : 10.1163/18758185-90000152. ISSN 1875-8185.
- ↑ Роджерс, Мелвин Л. (21 апреля 2010 г.). «Введение: возвращение к общественности и ее проблемам». Современный прагматизм . 7 (1): 24. дои : 10.1163/18758185-90000152. ISSN 1875-8185.
- ^ Талисс, Роберт Б. (2017). «Демократия Дьюи и проблематика Ролза: ответ Джошуа Форстенцеру». Труды Общества Чарльза С. Пирса . 53, нет. 4: 579–583.
- ^ Талисс, Роберт Б. (2003). «Может ли демократия быть образом жизни? Дьюианская демократия и проблема плюрализма». Труды Общества Чарльза С. Пирса . 39, нет. 1:1–21.
- ^ Форстенцер, Джошуа (2017). «Демократия Дьюи, Роберт Талисс и факт разумного плюрализма: ответ Ролза». Труды Общества Чарльза С. Пирса . 53, № 4: 553–578.
- ^ Ралстон, Шейн Дж. (2008). «В защиту демократии как образа жизни: ответ на плюралистическое возражение Талисс». Труды Общества Чарльза С. Пирса . 44, нет. 4: 629–60.
- ^ Ралстон, Шейн Дж. (2009). «Дьюианская демократия и плюрализм: воссоединение». Социальная философия сегодня . 25 : 223–240.
- ^ Ралстон, Шейн Дж. (2010). «Теория Дьюи нефильтрованного морального (и политического) обсуждения». Образование и культура . 26, нет. 1: 23–43.
- ↑ Роджерс, Мелвин Л. (21 апреля 2010 г.). «Введение: возвращение к общественности и ее проблемам». Современный прагматизм . 7 (1): 4. дои : 10.1163/18758185-90000152. ISSN 1875-8185.
- ^ Сайто, Наоко (2006). «Перфекционизм и любовь к человечеству: демократия как образ жизни после Дьюи, Торо и Кавелла». Журнал спекулятивной философии . 20, нет. 2: 93–105.
Ссылки
[ редактировать ]- Асен, Роберт. «Множественный мистер Дьюи: множественная публика и проницаемые границы в теории публичной сферы Джона Дьюи». Аргументация и защита 39 (2003).
- Байби, Карл. «Может ли демократия выжить в постфактическую эпоху?» Монографии по журналистике и коммуникации 1:1 (весна 1999 г.): 29–62.
- Дьюи, Джон. (1927). Общественность и ее проблемы . Нью-Йорк: Холт.