Пост-чернота

Термин «постчернота» — это философское движение, зародившееся в мире искусства, которое пытается примирить американское понимание расы с жизненным опытом афроамериканцев в конце 20-го и начале 21-го веков.

Происхождение термина

постчернота» Термин « был придуман Тельмой Голден , директором Музея-студии в Гарлеме , и художником-концептуалистом Гленном Лигоном, чтобы описать, как пишет Туре, «освобождающую ценность в сбрасывании огромного бремени общерасового представительства, идею о том, что все, что они делают, должно говорить о всей расе, за или обо всем». В каталоге выставки «Фристайл», курируемой Голденом в Музее-студии в Гарлеме, она определила постчерное искусство как искусство, которое включает в себя художников, которые «непреклонны в том, чтобы их не называли «черными» художниками, хотя их работы были насыщенными, на самом деле глубоко заинтересован в переосмыслении сложных представлений о черноте».

В своей книге « Кто боится постчерноты?» Что значит быть черным сейчас? Туре использует этот термин для описания чернокожей идентичности в 21 веке. По словам Туре, в настоящее время трудно найти четкое определение того, что такое черный с точки зрения афроамериканской культуры . Пост-черное поколение отличается от предыдущего по тому, как они выросли. Их родители выросли в условиях сегрегации , им приходилось бороться за равные права. Туре утверждает, что чернокожие стали искусственно созданной идентичностью, позволяющей эффективно защищать себя как группу. Он называет это «загнанным в нигерский мир» (21). Попытка определить его чаще всего приводит к смешению определений, чтобы найти идентичность в культурном или биологическом плане. Это часто приводит к расовому патриотизму, расовому фундаментализму или расовой полиции. Кроме того, пост-чернота имеет дело не только с определением черноты, но и с подлинностью черноты. Туре приходит к выводу, что чернота слишком сложна и слишком обширна, чтобы дать ей простое определение. Однако он не говорит, что пост-чернота означает конец черноты, но допускает вариации в том, что означает чернота и что может означать, чтобы быть принятым как истина. Он проводит различие между постчернотой и пострасовой расой: по его мнению, раса все еще существует, и он предостерегает от смешивания ее с пострасовой: пострасовая предполагает дальтонизм и утверждение, что раса не существует или что общество будет за пределами понятия расы; по его мнению, это было бы наивным пониманием расы в Америке. Туре рассматривает постчерноту как таковую: «Мы как Обама: укоренены в черноте, но не ограничены ею».

Профессор литературы и афроамериканских исследований Дьюка Ванима Лубиано определяет постчерный период как время, когда «вы больше не захвачены собственной травмой, связанной с расизмом и историей чернокожих людей в Соединенных Штатах». Профессор Калифорнийского университета в Санта-Крузе Дерек Конрад Мюррей утверждает, что имел место «догматический перенос травмы». Сегодня существуют либералы идентичности, а также консерваторы идентичности, которые все еще пытаются определить и сохранить выбранное определение черноты. По мнению Туре, этот поиск идентичности происходит из-за того, что чернокожему человеку постоянно напоминают о статусе другого. Тони Моррисон » «Самый голубой глаз — известный литературный пример этого.

Факты и статистика

В 2003 году журнал Forbes, возможно, и провозгласил Опру Уинфри первой чернокожей женщиной-миллиардером в стране, но тем не менее большая часть чернокожего среднего класса в тот период входила в состав низшего среднего класса. После избрания президентом Барака Обамы , утверждает Дэррил Пинкни , стало очевидно, что быть чернокожим представителем среднего класса уже не так элитарно, как раньше. Новая черная элита стала настолько большой, что принадлежность к среднему классу стала вполне нормой.

Юджин Робинсон утверждает в книге «Распад: раскол черной Америки» (2010) , что не черные бедняки пытаются дать новое определение черной Америке. Он утверждает, что «догражданская правая черная Америка с одной нацией» больше не существует и что у чернокожих нет ничего, кроме нескольких символов, оставшихся от истории гражданских прав. Черный мейнстрим теперь является частью экономического и культурного мейнстрима Америки. С другой стороны, Бюро статистики труда заявляет в отчете за 2010 год, что средний доход чернокожих упал с 32 584 долларов до 29 328 долларов по сравнению со средним доходом по стране в 49 777 долларов. Таким образом, хотя 43,7 процента белых относились к категории среднего класса, процент чернокожего среднего класса упал до 38,4 процента. Остальная часть чернокожего населения была разделена на 29 процентов из рабочего класса и 23,5 процента, живущих в бедности.

Определения черноты

Чернота определялась по-разному. Ниже приведены примеры, в которых пытались определить черноту через наследование, политические или культурные правила.

Подлинность черноты

Этот термин используется для определения разделения, которое проводят сами чернокожие с точки зрения того, что является подлинно или по-настоящему черным. Сексуальная ориентация, региональное разнообразие, географическое разнообразие, классовое положение или религия могут быть причиной исключения из определенной группы чернокожих и их убеждений. Единственная «черная идентичность», возможно, сослужила хорошую службу во времена рабства, но, по его мнению, ее недостаточно, чтобы служить средством определения расы. Черноту, или кто и что является черным, пытались определить в социологических, биологических или политических терминах.

Аутентичность черноты в хип-хоп музыке

Подлинность в хип-хоп-музыке означает, демонстрируют ли артисты образцовое отождествление с чернотой в контексте исторической борьбы. Идея аутентичности в хип-хопе изменчива и постоянно меняется. Подлинность художника неразрывно связана с чернотой художника. Плавное изображение белизны приводит к более четкому и переопределению того, что такое чернота, поскольку чернокожие люди отмечаются как расовые «другие» из-за меняющихся параметров белизны.

Схема родства

В книге «Раса и смешанная раса : Схема родства » Наоми Зак пытается объяснить, почему человека считают черным или белым: «Если у человека есть черный родитель, черный дедушка или бабушка или черный прадед (где n представляет любое количество прошлых поколений), то этот человек обозначается черным. Но если у человека есть белый родитель, или трое белых бабушек и дедушек, или Z белых прадедов и прадедов (где Z — любое нечетное число, а n по-прежнему представляет любое количество прошлых поколений), то этот человек не считается белым». Согласно этому определению, человек является белым, если не существует чернокожих предков, тогда как один черный человек (или небелый человек) в линии делает человека черным или, по крайней мере, больше не белым.

Это довольно новая разработка; Уиллард Б. Гейтвуд пишет, что между 1850 и 1915 годами белая Америка перешла от игнорирования «некоторой черноты в человеке» к отнесению людей с «одной йотой цвета» к черным. Наоми Зак заключает, таким образом, что согласно этой схеме, поскольку белый цвет также определяется как чернокожий, американские расовые категории взаимозависимы: Американские расовые категории, поскольку они, таким образом, не дают никакого положительного определения черноты, безосновательны и не имеют эмпирической основы. Она утверждает, что расовые обозначения относятся к физическим характеристикам людей, которые были унаследованы от их предков, но также присущи людям в физическом плане. Таким образом, если кого-то называют «черным» в обычном американском языке, это относится не только к внешности определенного человека, но и к внешности всех чернокожих людей и тому, насколько этот человек на них похож. То, что воспринимается как типично черное, — это то, что ученые теперь рассматривают как мифологию расы, которая в настоящее время тесно переплетается с историческими условиями, в которых были сформулированы ныне опровергнутые научные теории расы.

УЭБ Дюбуа (который осознавал отсутствие в природе эмпирической основы понятия расы) предположил, что черная раса — это концепция, придуманная белыми людьми. Однако Дюбуа и другие важные писатели, придерживающиеся традиции эмансипации чернокожих, сопротивляются расизму на основе собственного принятия концепции расы. « Они утверждают, что их образовательные, моральные, социальные, юридические и экономические недостатки по сравнению с белыми не являются физически унаследованными или обязательно приобретенными. Но в традиции эмансипации чернокожих не существует устойчивых возражений против обычных расовых обозначений».

Схему родства можно также наблюдать в массовой культуре. Знаменитые актрисы, которые считаются чернокожими и, следовательно, представляют афроамериканскую культуру , часто лишь частично чернокожие, что доказывает схему родства. Пэм Гриер и Холли Берри считаются чернокожими актрисами и в некотором роде также связаны с черной гордостью , но обе чернокожие лишь частично: Миа Маск пишет в книге «Дивы на экране» (2009) , что Гриер служила обеим феноменом потребления (поглощенного). аудиторией-потребителем), а также феномен производства (производства таких промышленных институтов, как American International Pictures). Поэтому Гриер была одновременно и объектом взглядов, и субъектом повествовательного действия в фильмах, пропагандирующих образ афроамериканских женщин. Этот образ был частично создан белыми людьми, кроме того, Гриер был лишь частично черным, фактически являясь смесью американского, индийского и афроамериканского происхождения. Холли Берри частично немка, ирландка, англичанка и афроамериканка. Их карьеры показывают другую сторону пост-черноты; если Обама и Уинфри демонстрируют пост-черноту в своем многоязычии , Гриер и Берри являются символами американской популярной культуры и того, как воспринимаются чернокожие женщины.

Юджин Робинсон и переименование черных классов

Юджин Робинсон (журналист) переименовывает классы чернокожих, определяя черноту через социальные классы. Есть класс эмерджентов: африканские иммигранты, которые поднимаются по социальному уровню, превосходя, например, азиатских студентов на университетском уровне. Затем «Брошенные», или низший класс: чернокожие, попавшие в ловушку низких доходов в районах и школах, где невозможно спрогнозировать достойное будущее. Мейнстрим: они могут работать в интегрированных условиях, но по-прежнему ведут социально-черную жизнь. Трансцендентные: «небольшая, но растущая когорта, обладающая такой властью, богатством и влиянием, о которых предыдущие поколения афроамериканцев никогда не могли себе представить». Робинсон надеется, что класс Трансцендентов предоставит лидеров, подобных «Талантливому Десятому» Дюбуа более века назад. Но ожидания Робинсона противоречат его собственным данным: чернокожие не ощущают расовую солидарность так, как когда-то. Он цитирует опрос Pew 2007 года, согласно которому 61 ​​процент чернокожих не верит, что чернокожие бедняки и черный средний класс разделяют общие ценности.

Примеры в американской культуре

Барак Обама и Опра Уинфри

Туре утверждает, что для достижения «черного успеха» необходимо многоязычие : способность переключаться между различными способами черноты. Барак Обама и Опра Уинфри являются яркими примерами этого, переключаясь между разными ролями черной идентичности. Он утверждает, что Чернота может быть важной частью их личности, но Чернота не доминирует в их личности. Оба могут переключаться между разными способами быть черными, так что они «могут доверять американцам европейского происхождения и им доверять», но в то же время иметь возможность «демонстрировать многие формы черноты, когда этого требует случай».

Слово «ниггер»

Пост-черноту можно наблюдать не только через отдельных людей в культуре, но и через ее язык. Слово «ниггер» и его культурное развитие являются примером этого: использование слова «ниггер» в наши дни дополнительно показывает другую сторону пост-черноты в американском обществе. Этот термин используется не только в Америке, но и чернокожими по всему миру, иногда раздражая белых американцев. Это слово не является табу, если оно используется людьми из черной диаспоры; его значение является выражением родства между чернокожими людьми и уничижительным, если его используют белые.

Критика

Орландо Паттерсон

Паттерсон заключает, что единственный общий опыт чернокожих в эпоху постчерноты — это «ничто иное», как общий опыт повседневной жизни: жить и преодолевать « старомодный расизм » и учиться жить под взглядом белых. Поэтому он видит близкое сходство с теорией Алана Дершовица о «теории цурисского выживания евреев»; в том, что он утверждает, что американские евреи всегда нуждаются во «внешних проблемах и воображаемых врагах», чтобы сохранить свою идентичность.

Дэррил Пинкни

Пинкни заявляет, что, хотя чернокожие люди сейчас могут быть в мейнстриме, история черных - нет, ярким примером является убийство Трейвона Мартина . Генри Луис Гейтс-младший называет сцену узнавания, когда мальчик понимает, что он другой, моментом наставления Трейвона Мартина. Там он, должно быть, осознал, что «белый мир видит чернокожих людей разными, независимо от того, как чернокожие чувствуют себя внутри, — у него есть история, которая отбрасывает всех на шаг назад». Туре использует более сенсационный термин для обозначения момента инструкции Гейтса «негритянский тревожный звонок». Кроме того, по его мнению, Туре представляет «антиэссенциалистскую идею черноты, дискурс привилегий, далекий от расового чувства, которое гласит, что если это случается с одним из нас, это случается со всеми нами». Пинкни напоминает читателю, что история, в конце концов, началась не так давно, даже если чернокожие люди хотят ее забыть. Туре, похоже, упускает из виду, что расизм не для всех чернокожих одинаков. Он пишет с точки зрения привилегированного чернокожего человека.

Мишель Александр

В своей книге «Новый Джим Кроу» Мишель Александер пишет о том, что война с наркотиками является сегодняшним продолжением американского контроля над чернокожими мужчинами. Она утверждает, что, как законы о бродяжничестве были формой социального контроля, сегодня это происходит в форме войны с наркотиками, направленной против меньшинств.

Рэндалл Кеннеди

Кеннеди согласен с идеей Туре о том, что ни один черный не должен чувствовать себя исключенным из-за проблем «подлинности черноты». Однако он не согласен с тем, что чернокожие всегда неправильно ставить под сомнение «верность черной Америке» других чернокожих. Он добавляет, что Стивен Л. Картер написал в «Исповеди ребенка позитивных действий» , что «любовь к нашему народу и любовь к нашей культуре не требуют каких-либо ограничений на то, что чернокожие люди могут думать, говорить, делать или кем быть...». Когда Туре говорит о « наша общность», поэтому неясно, что он имеет в виду; если все может быть черным, то открыто, что именно включает в себя эта общность. Кеннеди утверждает, что границы и дисциплина всегда являются фундаментальными аспектами сообщества; поэтому Туре и его союзники пытаются уйти от того, что по сути определяет сообщество. Если нет границ, нет сообщества. Он также критикует Туре за точку зрения, с которой он пишет: он сам «опрятно говорящий, привилегированный чернокожий человек». Туре также выражает инструментальный патриотизм, когда говорит об «американизме» чернокожих мужчин. Кеннеди считает, что человека действительно можно «разчернить» (термин, придуманный профессором Вашингтонского университета Кимберли Джейд Норвуд), и что человек, который следует курсом поведения, убедительно демонстрирующим отсутствие даже минимальной общественной преданности, должен быть справедливо исключен. . Еще одним моментом является расовая аутентичность: хотя Кеннеди согласен с тем, что вопрос аутентичности не в том, катаются ли чернокожие на лыжах или нет, он не согласен с Туре в том, что все аутентично: следует различать ложные и оправданные понятия расовой аутентичности; разочаровавшись в первом, Туре выбрасывает второе.

Абдул Али

Али написал в The Washington Independent Review of Books , что Туре пишет так, как будто у него самого есть нерешенные проблемы с собственной чернотой, а не рассматривает чернокожую идентичность с нейтральной точки зрения. Он подтверждает этот тезис, указывая на 105 человек, у которых Туре взял интервью, чтобы дать определение черноты: все они либо знаменитости, либо представители высшего класса, им не хватает каких-либо «нормальных людей», таких как рабочие, иммигранты и т. д., и, следовательно, отсутствует какое-либо разнообразие. Кроме того, он подчеркивает тот факт, что Туре пишет о том, что у него никогда не было «типичного черного опыта», как у его отца. Это заявление в сочетании с отсутствием «обычных людей» в его интервью заставляет Али прийти к выводу, что отсутствие у Туре точки зрения «обычных» чернокожих людей в этой работе» поднимает вопрос о том, не потворствует ли автор взгляду белых, показывая сверхсложный список субъектов интервью, а не чернокожие люди в нашем многообразии». Критик заключает, что Туре понятия не имеет, что такое чернота, и что «мы не постчерные, точно так же, как мы не постамериканские».

Бен Дайте

Дайте пишет в книге «Пост-чернота» в расовой Америке? Отношения к черному кино , о которых ни один настоящий чернокожий человек не стал бы говорить или пытаться дать определение черноте. Такие люди, как Туре или Генри Луис Гейтс, борются со своей идентичностью, «постоянно затыкая уши словами: «Мы тоже черные!»». Критик признает, что границы рабства были более четко определены во времена рабства, чем сейчас, но, по мнению Малкольма Икса, это всего лишь свидетельство размывания, о котором он предупреждал. Если Туре утверждает, что пострасовой Америки не существует, то Дайте заключает, что постчернота даже невозможна. Туре пишет с привилегированной точки зрения, игнорируя Цветовую линию .

Конкурирующие и сопоставимые диссертации

Пост-чернота подчеркивает тот факт, что существует много разных способов определения того, что такое черный, но все они верны. Есть также некоторые идеи не о том, как размываются границы черноты, а о том, что границы всех рас начинают размываться таким образом, что постчернота больше не будет проблемой:

Мелиссы В. Харрис-Перри Сестра Гражданина

Мелисса Харрис-Перри , профессор политологии Тулейнского университета, занимается уникальным опытом афроамериканских женщин. На протяжении всей истории чернокожих женщин ограничивали три стереотипа: заботливая мать, похотливая Иезавель и упрямая, непреклонная матриарх. Эти архетипы, по ее мнению, являются для нее дополнительными препятствиями по сравнению с чернокожими мужчинами. «Сильная — это категория по умолчанию для описания чернокожих женщин», — пишет она. «Но этот миф делает их более больными, менее удовлетворенными и более обремененными, чем любая другая группа». По ее словам, афроамериканских женщин «неправильно признают» общество и они сами; чернота в Америке отмечена стыдом, который заставляет чернокожих считать себя злонамеренными. В результате, чтобы избежать этого позора, чернокожие женщины часто участвуют в политической жизни. Например, в литературном смысле, как Зора Нил Херстон или Нтозаке Шанге . По ее мнению, в этом виноваты не только белые люди; большая ответственность лежит на самом черном сообществе из-за молчания черной теологии освобождения о гендере или гендерного неравенства в христианских церквях в целом; Достижения женщин в движении за гражданские права не получили достаточного признания, а иногда и вообще не получили признания. Большинство ограничений сегодня наложено не белыми людьми, а ожиданиями чернокожих женщин (или людей в целом) от самих себя.

Уилсон «Уменьшение значения расы».

«Уменьшение значения расы» — это статья Уильяма Джулиуса Уилсона (перепечатанная из журнала «Society», январь/февраль 1978 г.), написанная в 1978 г. В этой статье он подчеркивает, что в экономической сфере класс стал более важным, чем раса. Он признает, что традиционные формы расовой сегрегации и дискриминации все еще существуют в современной Америке и что на момент написания статьи чернокожих все еще не приветствовали в некоторых частных учреждениях и социальных учреждениях, таких как жилые районы или частные социальные клубы. Таким образом, у чернокожего низшего класса все еще были те же проблемы, но привилегированные чернокожие попали в зону, где правила экономики были сильнее, чем правила класса.

Поэтому Вильсон определяет три стадии американских классовых отношений, чтобы объяснить, как это стало возможным. На этих трех этапах отношения белых и черных в Америке изменились в результате исторических, политических и экономических событий: Кратко о трех стадиях американских классовых отношений:

1. Доиндустриальный этап: это период плантационного хозяйства и расово-кастового угнетения; это совпадает с довоенным рабством и ранней послевоенной эпохой.
2. Индустриальная стадия: это период промышленной экспансии, классовых конфликтов и расового угнетения. Он начинается в последней четверти XIX века и длится примерно до эпохи «Нового курса».
3. Современная индустриальная стадия: это период постепенного перехода от расового неравенства к классовому неравенству. Оно продолжается в современную индустриальную эпоху после Второй мировой войны и по-настоящему начинает кристаллизоваться в 1960-х и 1970-х годах.

Критика: По словам Дэррила Пинкни , этот тезис о том, что в современной индустриальной системе экономическое положение оказывает гораздо большее влияние на жизнь чернокожего человека, чем его раса, не был хорошо принят черными критиками: он не смог решить проблему институционального расизма и системного неравенства. Сезон крайней черной риторики, возможно, совпал с удвоением численности белого среднего класса из-за новых законов, предписывающих равную занятость. Тем не менее, чтобы считаться средним классом, чернокожим семьям необходимо два дохода, а белым — один. Чернокожие женщины могли работать на белых воротничках, например, на секретарских и канцелярских работах, поскольку это также была работа исключительно для женщин. Чернокожему мужчине, чтобы получать доход, сравнимый с доходом белого человека, требовалось более высокое образование, а также занимать более высокую должность, чем у белого человека.