Диалог Ясона и Папискуса
« Диалог Ясона и Папискуса» — утерянный раннехристианский текст на греческом языке, описывающий диалог обращенного еврея Ясона и александрийского еврея Папискуса. Текст впервые критически упоминается в « Правдивом рассказе» антихристианского писателя Цельса (ок. 178 г. н.э.), и поэтому он должен был быть современником сохранившегося и гораздо более известного диалога между новообращенным из язычества Юстином Мучеником и Трифон еврей .
Источники
[ редактировать ]Основным источником является Ориген в своей книге «Против Цельса» , где он критикует избирательное использование текста Цельсом. [ 1 ]
он выбрал бесполезное произведение, которое, хотя и могло бы оказать некоторую помощь простодушному множеству в отношении их веры, но, конечно, не могло произвести впечатление на более умных, говоря: «Я знаю произведение такого рода. Спор между одним Папискус и Ясон...» ... Тем не менее, мне хотелось бы, чтобы каждый, кто слышит умную риторику Цельса, утверждающего, что книга, озаглавленная «Спор между Ясоном и Папискусом о Христе», заслуживает не смеха, а ненависти, был взять книжку в руки и иметь терпение и выдержку уделить внимание ее содержанию. .... В нем христианин описывается как спорящий с евреем о еврейских писаниях и показывающий, что пророчества о Мессии соответствуют Иисусу; и ответ, которым другой человек противостоит этому аргументу, по крайней мере, не является ни вульгарным, ни неподходящим для характера еврея. ( Против Цельса 4:52) [ 2 ]
Вялая защита текста Оригеном, его упоминание о энергичном ответе Паписка и использование «Диалога» Цельсом могут объяснить последующее несохранение текста. Утрата документа удаляет потенциально важные записи аргументов христианина-еврея II века до более поздних богословских разработок в христианской церкви.
Иероним дважды упоминает Диалог. В Комментарии к Посланию к Галатам в связи с тем, что тот, кто повешен на дереве, проклят Богом (Комментарий к Галатам, 2.3.13), а в Диалоге неверно цитируется Бытие 1:1 как «В Сыне» (вместо «В Сыне»). Начало»), «Бог сотворил небо и землю». (Вопросы в Бытии, 2.507).
- «Я помню, что в «Споре между Иасоном и Папискусом», написанном на греческом языке, я нашел написанное: «Проклятие Богу есть повешенный» (Комментарий к Галатам 3:13).
- «Вначале Бог сотворил небо и землю. Большинство верит, как это утверждается также в «Споре между Ясоном и Паписком», как утверждает Тертуллиан в своей книге «Против Праксея», а также как Иларий в своем изложении одного из В Псалмах говорится, что по-еврейски это звучит так: «В Сыне Бог сотворил небо и землю». Но что это ложь, доказывает сама природа дела». (Вопросы в Бытии) [ 3 ]
Третий источник — письмо (ошибочно вошедшее в сочинения Киприана ) некоему «епископу Вигилию» (не Вигилию Тапсскому) . (из) ) описывающий перевод с греческого на латынь, выполненный иначе неизвестным Цельсом (данный учеными прозвищем Celsus Africanus), который также описывает Диалог, включая информацию о том, что сам Ясон был обращенным из иудаизма, и окончание - что Папискус убежден и просит о крещении. [ 4 ] [ 5 ]
Недавнее открытие в монастыре Святой Екатерины на горе Синай дает дополнительную информацию о тексте, цитируемом из «Диалога». [ 6 ]
Датировка и авторство
[ редактировать ]Лэхи (2007) датирует Диалог ок. 140 и считает дату ок. 160 маловероятно, поскольку считается, что «Диалог» является источником или моделью «Диалога с Трифоном», который сам датируется ок. 160. [ 7 ]
Максим Исповедник (7 век или, возможно, 6 век, если в основном работа Иоанна Скифопольского , предложенная Гансом Урсом фон Бальтазаром). [ 8 ] ), отмечает, что Климент Александрийский в (ныне утраченной) шестой книге своих «Гипотипов» приписывает «Диалог» Луке Евангелисту , хотя сам Максим приписывает авторство Аристону из Пеллы, по-латински Аристо Пеллею , автору, которого Евсевий упоминает в связи с с императором Адрианом и Симоном бар-Кохбой . [ 9 ] Никаких дальнейших следов приписывания Люку или Аристону не сохранилось. Поскольку «Диалог» был известен Цельсу , Оригену , Иерониму и более позднему латинскому переводчику «Цельсу Африканскому», ни один из которых не называет автора, свидетельство Максима теперь игнорируется. [ 10 ]
Стипендия
[ редактировать ]ФК Конибер предложил гипотезу (1898 г.) [ 11 ] ), что две более поздние традиции, Диалог Афанасия и Закхея (греческий, 4 век) и Диалог Тимофея и Акилы (греческий, 6 век), были основаны на более раннем тексте, и идентифицировали этот текст как Диалог Иасона и Паписка. . [ 12 ] Его диссертация не получила широкого признания. [ 13 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Чарльз Томас Краттуэлл , Литературная история раннего христианства: Отцы-апостолы 1893 г. «Цельс, прочитавший ее, отвергает ее с презрительным замечанием, «что она достойна не столько смеха, сколько жалости и негодования». 3 Ориген этого не делает. предлагает очень горячую защиту писателя, но он не одобряет критику Цельса...»
- ^ Перевод: Contra Celsum Генри Чедвик , 1965, 2-е изд. 1980 год ISBN 0-521-29576-9
- ^ Перевод: сэра Джеймса Дональдсона Доникейская христианская библиотека - Работы Лактанция (Том 2) с Заветами Двенадцати Патриархов 1871 г., стр. 139
- ^ Артур Лукин Уильямс , Adversus Judaeos. Взгляд с высоты птичьего полета на христианские апологии до эпохи Возрождения, Кембридж, Cambridge University Press, 1935, стр. 428, «названный так, чтобы отличить его от своего более раннего тезки, перевел Диалог на латынь и сообщает нам, что Ясон был христианином-евреем, а Папискус - александрийцем». Иудей, и что Папискус был покорен Иасоном и крестился».
- ^ Джон Аллен Джайлс. Сочинения первых христиан второго века, 1857 г., стр. 211 «Мне приходит на ум этот благородный, запоминающийся и славный результат дискуссии между Ясоном, христианином-евреем, и Папискусом, александрийским евреем; как упрямый твердость иудейского сердца была смягчена иудейским увещанием и мягким упреком; и учение Иасона о даровании Святого Духа победило в сердце Паписка, тем самым приведя к познанию истины и придав ему форму. страх Господень по милости Самого Господа, и уверовал в Иисуса Христа, Сына Божия, и упросил Иасона, чтобы ему получить знамение».
- ^ Франсуа Бовон и Джон М. Даффи, «Новый греческий фрагмент диалога Аристона Пеллы о Джейсоне и Папискусе» , Harvard Theological Review 105.4, октябрь 2012 г., стр. 457-465.
- ^ Лоуренс Лэхи. Свидетельства еврейских верующих в христианско-еврейских диалогах в шестом веке . в книге «Еврейские верующие в Иисуса: ранние века» (9780801047688): ред. Оскар Скарсауне и Рейдар Хвалвик, 2007, стр. 585–591.
- ^ Ганс Урс фон Бальтазар Схолианская работа Иоанна Скифопольского, в Scholastic 15 (1940): 16-38, переработанная в Cosmic Liturgy 1961, переведенная в 2003 году. Согласно Брайану Э. Дейли, Кембриджский компаньон Ганса Урса фон Бальтазара, стр. 206.
- ↑ Максим, Схолия о мистическом богословии, приписываемая Дионисию Ареопагиту, глава 1 «Я нашел это выражение «Семь небес» также в «Споре между Паписком и Ясоном», написанном Аристоном Пеллским, который Климент Александрийский, в шестой книге «Очерки», говорит3, были составлены святым Лукой».
- ^ Фергюс Миллар , Эмиль Шюрер , Геза Вермес , История еврейского народа в эпоху Иисуса Христа, 1973, стр. 38 «Поскольку Цельс, Ориген, Иероним и латинский переводчик знали, что Диалог анонимен (ибо никто из них не называет автора), весьма сомнительно, заслуживают ли каких-либо похвал показания Максима Исповедника, описывающего Аристона как автора».
- ^ FC Conybeare Диалоги Афанасия и Закхея и Тимофея и Аквилы, Оксфорд. 1898. 45. Там же. xxxiv.
- ^ Себастьян Морле «Евангелическая демонстрация» Евсевия Кесарийского 2009 г. «В то же время ФК Конибир также стал защитником гипотезы «Ясона и Паписка». В 1898 году он предположил, что Диалог Тимофея и Аквилы и Диалог Афанасий и Закхей были двумя разными редакциями «
- ^ Уильям Варнер , Древние иудейско-христианские диалоги: Афанасий и Закхей, Симон и Теофил, Тимофей и Акила: вступления, тексты и переводы E. Mellen Press, 2004 «В этой работе представлены тексты и переводы трех древних иудейско-христианских диалогов: «Диалог Афанасия и Закхея» (греч., 4 в.); « Диалог Симона и Феофила» (лат., 5 в.) и «Диалог Тимофея и Аквилы» (греч., 6 в.); В каждом из этих текстов во введении обсуждается контекст этих диалогов в литературе ранней церкви «Contra Judaeos», а также исследуется вопрос о том, «существуют ли они» или нет.