Икса с

Икса нации , тип клана , был традиционным составным элементом, структурирующим социальное и политическое общество чокто . Однако то же слово используется для описания кланов на языке чикасо , хотя его часто называют «сестринскими» или «братскими» племенами. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} проявление икша у народа чокто не обязательно сразу же отражает проявления иксаса у чикасо . ^{[ 4 ]} Подобно многим другим племенам Маскоги , таким как Чероки и Маскоги , кланы чокто были матрилинейными и матрилокальными , что имело важные последствия для гендерных ролей. Исторически кланы делились на одну из двух групп: Имоклаша и Ихолахата . ^{[ 5 ]} При этом кланы в основном состояли из тех, кто, как считалось, происходил от определенного предка или группы предков. Чокто заявили Американскому совету уполномоченных по делам иностранных миссий , что «нация не существовала бы» без присутствия икса . ^{[ 6 ]} Помимо важности внутри семьи, кланы также формировали и направляли церемонии и юридическую практику. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Родство

Центральным принципом клановой организации были родственные связи. ^{[ 9 ]} Традиционно родословная и родственные сети отслеживались по материнской линии и присваивались с рождения. На индивидуальном уровне это обеспечило чокто идентичность и четко определенную позицию в обществе. Внутри рода родственные сети представляли собой набор «готовых отношений». ^{[ 10 ]} Члены считали друг друга семьей, независимо от того, насколько они далеки друг от друга. Например, троюродного или третьего двоюродного брата ребенка по материнской линии называли «братом» или «сестрой». ^{[ 10 ]}

Кланы, возглавляемые матриархами, диктовали требования на членство, распределение земли и браки, среди прочего. ^{[ 11 ]} А именно, церемонии в честь смерти члена одной фратрии завершались другой. Эти фракции также участвовали в публичных слушаниях в случае совершения преступления. Родственные связи преступника «выступают в роли адвоката», а другой клан — в качестве обвинителей. ^{[ 8 ]}

Вымышленный родственник

Родственные отношения также распространялись на тех, кто не был коренным чокто по рождению. За пределами общественного пространства вымышленные родственные отношения были тем способом, которым чокто относились к незнакомцам, посторонним или врагам. ^{[ 12 ]} В обширную сеть были завербованы аутсайдеры, которых считали родственниками, а не врагами. ^{[ 13 ]} Зачисление людей в состав родственников чокто сохраняло культурное понимание баланса и гармоничного сосуществования с другими. Короче говоря, прием незнакомцев в сообществе чокто включал в себя присвоение человеку родственной идентичности. ^{[ 12 ]}

Наделение людей родственными идентичностями происходило и для пополнения населения. ^{[ 10 ]} Также известное как « повторное оживление », чокто заменяли умерших или пропавших без вести членов сообщества посредством ритуалов усыновления . Записи показывают, что вновь зарегистрированные усыновленные получат имя ушедшего человека. Точно так же их считали чокто, и от них ожидали, что они будут выполнять обязанности человека, которого они повторно оживили. ^{[ 10 ]}

Пол в иксе

Family iksa

Матрилинейная организация и родственные связи также диктовали семейную иксу , или домашнюю сферу отношений. ^{[ 7 ]} После вступления в брак мужья присоединялись к домохозяйствам своих жен, но не могли быть членами ее клана или сети родства. Вместо этого его считали гостем, а не прямым родственником. ^{[ 9 ]} В случае развода разведенные мужья возвращались в иксу , с которой они имели матрилинейную связь, например, их сестры. ^{[ 10 ]}

Уход за детьми

Напротив, дети, рожденные от этого союза, мгновенно становились частью клана своей биологической матери. ^{[ 9 ]} Эти связи имели решающее значение для того, как семья иксас вел домашнее хозяйство. Женщины чокто руководили домашней жизнью посредством приготовления пищи и ухода за детьми, а их автономия в сельскохозяйственном труде переплеталась с содержанием дома. ^{[ 14 ]} В отличие от обычных обязанностей отцовства на Западе, старший дядя ребенка чокто по материнской линии будет одним из основных лиц, принимающих решения. ^{[ 10 ]} Типичный отец чокто будет более активно участвовать в воспитании своих племянниц и племянников, чем своих биологических детей. ^{[ 15 ]} В рамках дополнительного гендерного аспекта в семье матрилины будут сотрудничать со своими братьями и сестрами в вопросах ухода за детьми. ^{[ 10 ]}^{[ 16 ]}

Разделение труда

Кланы и родство чокто способствовали созданию общества, в котором разделение труда между мужчинами и женщинами было равным и взаимодополняющим. ^{[ 10 ]} В то время как мужчины брали на себя роли охотников и воинов, женщины контролировали сельскохозяйственные особенности чокто. ^{[ 15 ]} Женщины поддерживали урожай и урожай, а иногда «высмеивали [d]» мужчин, которые слишком много работали в аграрном секторе . ^{[ 15 ]} Женщины владели собственностью и контролировали урожай, например, кукурузу , тыквы и бобы . ^{[ 14 ]} Две трети продуктов питания чокто приходилось на эти культуры, что обеспечивало женщинам полноценный статус.

Люси Кейс, дочь родителей чокто, проживавших на территории Индии , описала: ^{[ 5 ]}

«Я помню, что большую часть работы делала моя мать. Она всегда вспахивала землю».

Кукуруза была главным образом символом власти женщин и использовалась в брачных обрядах, дипломатических обменах, церемониальной жизни и медицине. ^{[ 15 ]}^{[ 5 ]} Оставшуюся треть калорийности рациона чокто составляла дичь, на которую охотились мужчины, за транспортировку и приготовление которой отвечали женщины. ^{[ 14 ]} Иногда женщины чокто сопровождали мужчин на охотничьих экскурсиях, где остатки фауны превращались в инструменты или оружие . ^{[ 16 ]}

Эволюция клановой системы в XIX веке.

Растущее давление со стороны современного американского государства-поселенца обошло традиционные средства организации народа чокто. 1900-1930-е годы ознаменовали радикальную трансформацию государственных систем. Чтобы «стать понятным» для федерального правительства и правительства штатов, системы родства были заменены формальными законами, которые регулировали поведение и отношения чокто. ^{[ 5 ]} Таким образом, его сокращение подорвало клановую организацию, центральное положение женщин и матрилинейную систему. ^{[ 8 ]} Когда в 1826 году был официально оформлен закон чокто, они адаптировали традиционную практику к более американскому стилю управления. ^{[ 18 ]} В результате были созданы конституция, писаное законодательство и четыре бюрократические ветви власти: «законодательная, исполнительная, судебная и военная». ^{[ 15 ]} Конституция лишила женщин избирательных прав и оставила мало места для женской власти в политическом процессе. ^{[ 19 ]} Более того, индийские агенты признавали исключительно мужчин представителями иксы , что еще больше укрепляло патриархальную иерархию в политике. ^{[ 19 ]}

Традиционная семейная икса также трансформировалась из-за гендерных парадигм, навязанных американцами принудительно. ^{[ 10 ]} Родство по отцовской линии было признано на «равной основе» с прежней матрилинейной системой, которая имела приоритет в дипломатических связях и моделях наследования. ^{[ 10 ]}^{[ 19 ]} Кроме того, англизированные фамилии были включены и передавались мужчинам, а жены получали фамилии своих мужей. ^{[ 8 ]} Мужчины стали более непосредственно заниматься своими биологическими детьми, особенно когда материнское происхождение больше не было предпосылкой для претензий на членство. ^{[ 15 ]}

Одновременно с включением евро-американских идеологий чокто адаптировались, чтобы сохранить автономию в отношении традиционных практик и сохранить население. ^{[ 10 ]} Несмотря на централизацию правительства, эти изменения не полностью уничтожили статус женщины чокто. ^{[ 15 ]} Хотя женщины потеряли относительный контроль над репродуктивными правами, такие преступления, как детоубийство, наказывались в целях защиты от сокращения численности населения. Более того, к октябрю 1836 года чокто ввели меры защиты женщин, ставших жертвами изнасилований и других сексуальных преступлений . ^{[ 15 ]}

См. также

Ссылки

^ Каин, Кати Л. «Иттибаапиши в Иттачапе: отношения чикасо и чокто на территории Индии, 1839-1856». Ittibaapishiꞌat Ittachapa: Отношения чикасо и чокто на территории Индии, 1839–1856 гг. , Университет Оклахомы, аспирантура, 6 мая 2022 г., shareok.org/handle /11244/335583 .
^ Культурный центр чокто. «Выставка вождей, кланов и родственников» .
^ chikasaw.tv. «Чикса и Чахта: первые лидеры чикасо и чокто» .
^ Хаас, Мэри Розамонд и Льюиш Генри Морган. «Родство чокто Моргана и чикасо». Родство чокто Моргана и чикасо | Библиотека и музей Американского философского общества , Библиотека Американского философского общества, 2019, diglib.amphilsoc.org/islandora/object/text%3A295947 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ярбро, Фэй А. (октябрь 2021 г.). «До того, как белые люди пришли в больших количествах и принесли свои обычаи». Конфедераты чокто: Гражданская война в США в индейской стране . Издательство Университета Северной Каролины. стр. 13–18. ISBN 9781469665122 .
^ Уайт, Ричард (1988). «Эволюция системы плей-офф чокто». Корни зависимости: существование, окружающая среда и социальные изменения среди чокто, пауни и навахо . Издательство Университета Небраски. п. 39. ИСБН 9780803247222 .
^ Jump up to: ^а ^б Карр, Стивен М. (1999). «Теперь мы забыли старый индийский закон: культура чокто и эволюция телесных наказаний» . Обзор права американских индейцев . 23 (2): 409–410. дои : 10.2307/20068889 . JSTOR 20068889 – через Digital Commons.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Шпер, Александр (1947). «Изменение систем родства: исследование аккультурации криков, чероки и чокто» (PDF) . Издания Полевого музея естественной истории . 33 (4): 207. JSTOR 29782258 – через JSTOR.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Галлоуэй, Патрисия Кей (1998). «Исходные материалы и методики». Генезис чокто, 1500–1700 гг . Линкольн: Издательство Университета Небраски. п. 2. ISBN 9780803270701 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Акерс, Донна Л. (2013). «Социальные обычаи, гендерные роли, семейная жизнь и дети». Культура и обычаи индейцев чокто . Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд. стр. 73–78. ISBN 9780313364013 .
^ Министерство транспорта Техаса (1991 г.). «Отчет об исследовании Йенского племени чокто» (PDF) . Племенные истории : 8.
^ Jump up to: ^а ^б Акерс, Донна Л. (1999). «Удаление сердца народа чокто: переселение индейцев с точки зрения коренных жителей» . Журнал культуры и исследований американских индейцев . 23 (3): 63–70. дои : 10.17953/aicr.23.3.p52341016666h822 .
^ Тукер, Элизабет (июнь 1971 г.). «Кланы и группировки в Северной Америке» . Современная антропология . 12 (3): 357–376. дои : 10.1086/201211 . S2CID 143939096 – через Chicago Journals.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Карсон, Джеймс Тейлор (лето 1995 г.). «Лошади, экономика и культура индейцев чокто, 1690–1840» (PDF) . Этноистория . 42 (3). Издательство Университета Дьюка: 495–496. дои : 10.2307/483216 . JSTOR 483216 – через JSTOR.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Ярбро, Фэй А; Слейтер, Сандра (2012). «Женщины, труд и власть в стране чокто девятнадцатого века». Гендер и сексуальность коренных народов Северной Америки, 1400–1850 гг . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 124–140. ISBN 9781570039966 .
^ Jump up to: ^а ^б Пеппер, Элизабет Харт (май 2017 г.). «Женская работа». Женщины чокто из Миссисипи: сохранение и адаптация после переселения до 1970-х годов . Университет Миссисипи. стр. 11–15.
^ «Индейские народы чокто против Соединенных Штатов и др.» . ЛИИ/Институт правовой информации . Проверено 18 ноября 2022 г.
^ Фабвсса, В. «Конституция чокто 1826 года» . Нация чокто в Оклахоме . Дюрант, Оклахома . Получено 18 , ноября
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бейкер, Меган Александрия (2017). (Ре) Развитие суверенитета: реконфигурация культуры и политики чокто посредством экономического развития в Оклахоме . Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет. стр. 50–55.

[1] Каин, Кати Л. «Иттибаапиши в Иттачапе: отношения чикасо и чокто на территории Индии, 1839-1856». Ittibaapishiꞌat Ittachapa: Отношения чикасо и чокто на территории Индии, 1839–1856 гг. , Университет Оклахомы, аспирантура, 6 мая 2022 г., shareok.org/handle /11244/335583 .

[2] Культурный центр чокто. «Выставка вождей, кланов и родственников» .

[3] saw.tv. «Чикса и Чахта: первые лидеры чикасо и чокто» .

[4] Хаас, Мэри Розамонд и Льюиш Генри Морган. «Родство чокто Моргана и чикасо». Родство чокто Моргана и чикасо | Библиотека и музей Американского философского общества , Библиотека Американского философского общества, 2019, diglib.amphilsoc.org/islandora/object/text%3A295947 .

[:8-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ярбро, Фэй А. (октябрь 2021 г.). «До того, как белые люди пришли в больших количествах и принесли свои обычаи». Конфедераты чокто: Гражданская война в США в индейской стране . Издательство Университета Северной Каролины. стр. 13–18. ISBN 9781469665122 .

[6] Уайт, Ричард (1988). «Эволюция системы плей-офф чокто». Корни зависимости: существование, окружающая среда и социальные изменения среди чокто, пауни и навахо . Издательство Университета Небраски. п. 39. ИСБН 9780803247222 .

[:2-7] Jump up to: ^а ^б Карр, Стивен М. (1999). «Теперь мы забыли старый индийский закон: культура чокто и эволюция телесных наказаний» . Обзор права американских индейцев . 23 (2): 409–410. дои : 10.2307/20068889 . JSTOR 20068889 – через Digital Commons.

[:3-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Шпер, Александр (1947). «Изменение систем родства: исследование аккультурации криков, чероки и чокто» (PDF) . Издания Полевого музея естественной истории . 33 (4): 207. JSTOR 29782258 – через JSTOR.

[:4-9] Jump up to: ^а ^б ^с Галлоуэй, Патрисия Кей (1998). «Исходные материалы и методики». Генезис чокто, 1500–1700 гг . Линкольн: Издательство Университета Небраски. п. 2. ISBN 9780803270701 .

[:0-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Акерс, Донна Л. (2013). «Социальные обычаи, гендерные роли, семейная жизнь и дети». Культура и обычаи индейцев чокто . Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд. стр. 73–78. ISBN 9780313364013 .

[11] Министерство транспорта Техаса (1991 г.). «Отчет об исследовании Йенского племени чокто» (PDF) . Племенные истории : 8.

[:1-12] Jump up to: ^а ^б Акерс, Донна Л. (1999). «Удаление сердца народа чокто: переселение индейцев с точки зрения коренных жителей» . Журнал культуры и исследований американских индейцев . 23 (3): 63–70. дои : 10.17953/aicr.23.3.p52341016666h822 .

[13] Тукер, Элизабет (июнь 1971 г.). «Кланы и группировки в Северной Америке» . Современная антропология . 12 (3): 357–376. дои : 10.1086/201211 . S2CID 143939096 – через Chicago Journals.

[:5-14] Jump up to: ^а ^б ^с Карсон, Джеймс Тейлор (лето 1995 г.). «Лошади, экономика и культура индейцев чокто, 1690–1840» (PDF) . Этноистория . 42 (3). Издательство Университета Дьюка: 495–496. дои : 10.2307/483216 . JSTOR 483216 – через JSTOR.

[:6-15] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Ярбро, Фэй А; Слейтер, Сандра (2012). «Женщины, труд и власть в стране чокто девятнадцатого века». Гендер и сексуальность коренных народов Северной Америки, 1400–1850 гг . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 124–140. ISBN 9781570039966 .

[:7-16] Jump up to: ^а ^б Пеппер, Элизабет Харт (май 2017 г.). «Женская работа». Женщины чокто из Миссисипи: сохранение и адаптация после переселения до 1970-х годов . Университет Миссисипи. стр. 11–15.

[17] «Индейские народы чокто против Соединенных Штатов и др.» . ЛИИ/Институт правовой информации . Проверено 18 ноября 2022 г.

[18] Фабвсса, В. «Конституция чокто 1826 года» . Нация чокто в Оклахоме . Дюрант, Оклахома . Получено 18 , ноября

[:9-19] Jump up to: ^а ^б ^с Бейкер, Меган Александрия (2017). (Ре) Развитие суверенитета: реконфигурация культуры и политики чокто посредством экономического развития в Оклахоме . Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет. стр. 50–55.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]