Сангита Ратнакара

« Сангита -Ратнакара» , संगीतरत्नाकर, ( IAST : Saṃgītaratnākara), буквально «Океан музыки и танца», является одним из наиболее важных музыковедческих текстов Индии. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Написанный Шарнгадевой (शार्ङ्गदेव) на санскрите в XIII веке, как карнатическая музыка , так и хиндустанские музыкальные традиции индийской классической музыки считают ее окончательным текстом. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Автор был придворным королем Симханой (годы правления 1210–1247) из династии Ядавов , столицей которой был Девагири , Махараштра. ^{[ 5 ]}

Текст разделен на семь глав. Первые шесть глав, Сварагатадхьяя , Рагавивекадхьяя , Пракирнакадхьяя , Прабандхадхьяя , Таладхьяя и Вадьядхьяя, посвящены различным аспектам музыки и музыкальных инструментов, а последняя глава, Нартанадхьяя, посвящена танцу. Текст средневековой эпохи - это один из наиболее полных исторических индийских трактатов о структуре, технике и рассуждениях по теории музыки, дошедший до наших дней, а также всеобъемлющий объемный текст о рагах (глава 2) и таласах (глава 5). . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Текст представляет собой всеобъемлющий синтез древних и средневековых музыкальных знаний Индии. ^{[ 9 ]} Этот текст часто цитировали более поздние индийские музыковеды в своей литературе, посвященной музыке и танцам. Важные комментарии к тексту включают «Сангитасудхакару» Симхабхупалы ( ок. 1330 г. ) и «Каланидхи » Каллинатхи ( ок. 1430 г. ). ^{[ 10 ]}

Автор

Сангита Ратнакара была написана Шарнгадевой , также пишется Сарангадева или Шарангадева. Шарнгадева родился в семье брамина в Кашмире . ^{[ 11 ]} В эпоху исламского вторжения в северо-западные регионы Индийского субконтинента и возникновения Делийского султаната его семья мигрировала на юг и поселилась в индуистском королевстве в регионе Декан недалеко от пещер Эллора (Махараштра). Шарнгадева работал бухгалтером и имел свободу преследовать свои музыкальные интересы при дворе царя Симханы (годы правления 1210–1247) из династии Ядавов. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}

Содержание

Текст представляет собой санскритский трактат о Сангите ( IAST : Samgīta), или традиции исполнительского искусства, связанной с музыкой. ^{[ 14 ]} Сангита описывается в тексте как сложное исполнительское искусство, состоящее из Гиты (мелодических форм, песни), Вадьи (инструментальной музыки) и Нритты (танца, движения). ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

XIII века Сангита Ратнакара делит Сангиту на два вида: Марга-сангита и Деши-сангита. Марга относится к классическим техникам, которым учил Бхарата в Натья Шастре . Дези Сангита относится к региональным импровизациям, которые могут не следовать классическим правилам и структуре музыки и исполнительского искусства. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

В тексте семь глав: ^{[ 19 ]}

Сварагатадхьяя (звуковая система)
Рагавивекадхьяя (рага)
Пракирнакадхьяя (исполнительская практика)
Прабандхадхьяя (сочинения, поэтический размер)
Таладхьяя (тала)
Вадьядхьяя (музыкальные инструменты)
Нартанадхьяя (танец)

Первая глава состоит из восьми разделов. Он открывается благоговейными стихами, обращенными к индуистскому богу Шиве , называют «воплощением звука, воспетого всем миром» и наслаждающим , которого, согласно Ведам . ^{[ 20 ]} В первом разделе первой главы автор отдает дань уважения своим предкам, затем древним ученым, таким как Бхарата, Матанга, Даттила и Нарада, а также главным богам и богиням индуизма. Во втором разделе почти нет упоминаний о музыке или танце, скорее Сарнгадева представляет свои метафизические и физиологические убеждения, а также приписывает происхождение музыки Самаведе . ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} Он представляет музыкальные темы и определения музыкальных концепций, начиная с третьего раздела первой главы, с частыми упоминаниями Шивы и индуистской богини Сарасвати . ^{[ 20 ]}

Согласно стихам Сарнгадевы 27-30 раздела 1.1, песня присутствует повсюду, в плаче младенца, в ритмах природы, в пульсе жизни, в каждом человеческом действии Дхармы , Артхи , Камы и Мокши . ^{[ 20 ]}^{[ 22 ]} В разделах с 3 по 8 первой главы описываются нада (звук), свара (тон), шрути (микроинтервал), грамы (основные гаммы), мурччаны (производные гаммы), варна (цвет), джати (лад), аланкара (украшение). ), гити (стили пения), метры и другие основные музыкальные понятия. ^{[ 21 ]}^{[ 23 ]}

Шуддха (чистые) свары – это свары Сама Веды , утверждается в тексте. ^{[ 24 ]}

Свара и шрути ^{[ 25 ]}
Масса (Длинный)	Фрукты (шестьдесят)	Ршабха (Ришаб)	Гандхара (Гандхара)	Мадхьямик (середина)	Панкама (пятый)	धावाता (Дхаиват)	Нисада (Нишад)
Масса (Короткий)	на (С)	Ри (повторно)	Здесь (с)	И (м)	Хорошо (Пятая нота музыкальной гаммы)	Дха (й)	В (ни)
Шрути в Сангита Ратнакаре ^{[ 3 ]}	Тивра, Кумадванти, Манда, Чандовати	Даявати, Ранджини, Рактика	Рудри, Кродхи	Ваджрика, Прасарини, Прити, Марджани	Кшити, Ракта, Сандипини, Алапини	Маданти, Рохини, Рамья	Югра, Кшобини

В гигантском тексте описываются 253 раги . во второй главе ^{[ 26 ]} а в главе 5 представлены все классические (марга) и 120 региональных Таласов . ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} Глава 3 открывается кратким изложением практики сангиты в ведической литературе , затем представлены постведические разработки и рекомендации для практики. Оно включает описание оформления театра, грима и декораций артистов, нормативов выступления инструменталистов и певцов, а также приемов импровизации на музыкальную тему. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}

В шестой главе Саранг Дева описывает древние музыкальные инструменты Индии, существовавшие до XIII века, разделяя их на четыре класса музыкальных инструментов: хордофоны , аэрофоны , мембранофоны и идиофоны . Он упоминает физическое описание инструментов, способы игры на них и репертуар, который лучше всего сочетается с каждым музыкальным инструментом. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} В 7-й главе этого объемного текста содержится относительно краткое описание классических и региональных танцевальных форм Индии, включая Катхак . ^{[ 32 ]} В его танцевальной главе описываются выразительные стили, позы и язык тела как форма молчаливой передачи идей, теория раса , классифицированная по девяти эмоциям, и искусство индивидуальных движений танцора. ^{[ 30 ]}

По словам Питера Флетчера , профессора музыки и драмы, Сангита Ратнакара утверждает, что «от композитора ожидалось, что он будет компетентным исполнителем, но он также ясно дал понять, что композитор должен знать свою аудиторию и то, как работает ее ум, поднимаясь выше своих симпатий и антипатий, чтобы доставить радость всем». ^{[ 33 ]} Взгляды Сарангадевы на музыку, утверждает Флетчер, служат примером идей Бхагавад -гиты, касающихся непривязанности. ^{[ 33 ]}

Важность

«Сангитаратнакара» — очень важный текст, и это видно из множества написанных к нему комментариев. ^{[ 2 ]} В настоящее время он остается справочным текстом среди индийских музыковедов и музыкальных школ. ^{[ 34 ]}

Текст привлек вторичную литературу, называемую бхасья в индийской традиции . Два из многих комментариев к тексту переведены на английский язык. Это Сангитасудхакара Симбабхупалы и Каланидхи Каллинатхи. Сангитаратнакара собирает информацию, найденную в более ранних работах, таких как Натьяшастра, Даттилам, Бхаддеши, Сарасвати-хридаяланкара-хара, идеи Абхинавагупты о Натьяшастре, а также других. ^{[ 20 ]}^{[ 35 ]} Сарангдева также расширил более древние и средневековые идеи, например, своими идеями о ласьях . ^{[ 36 ]} Текст образует полезный мост между древним, средневековым периодами истории музыки в Индии и периодами после XIII века. ^{[ 37 ]}

См. также

Ссылки

^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН 978-0-19-164294-4 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Эмми Нидженхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. стр. 12, 33–34. ISBN 978-3-447-01831-9 . , Цитата: "Самым крупным произведением, долгое время являвшимся важнейшим источником информации о древнем периоде, является знаменитая "Самгитаратнакара", написанная Сарнгадевой в первой половине тринадцатого века".
^ Перейти обратно: ^а ^б Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии . Публикации Абхинава. стр. 42–43. ISBN 978-81-7017-332-8 .
^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН 978-0-19-164294-4 .
^ SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы , Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8 , страницы vx
^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 11–13. ISBN 978-0-226-73034-9 .
^ SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы , Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8
^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . БРИЛЛ Академик. стр. 6–7. ISBN 90-04-03978-3 .
^ Эзра Гарднер Раст (1996). Музыка и танцы мировых религий . Гринвуд. стр. 64 с примечанием 525. ISBN. 978-0-313-29561-4 .
^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . БРИЛЛ Академик. стр. 6 со сносками 37, 54. ISBN. 90-04-03978-3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии . Публикации Абхинава. стр. 41–42. ISBN 978-81-7017-332-8 .
^ Раманлал Чхоталал Мехта (1996), Музыкальные размышления: избранные очерки , Индийское музыковедческое общество, стр. 46
^ ТВ Куппусвами (1992). Карнатическая музыка и тамилы . Публикации Калинга. стр. VII–VIII. ISBN 978-81-85163-25-3 .
^ Гарольд Пауэрс (2001). Стэнли Сэди и Джон Тиррелл (ред.). Словарь музыки и музыкантов New Grove . Издательство Оксфордского университета. стр. 87–90, контекст: 69–166. ISBN 978-0-19-517067-2 .
^ Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 221–222. ISBN 978-81-208-1057-0 .
^ Сурес Чандра Банерджи (1989). Спутник санскритской литературы: охватывающий период более трех тысяч лет . Мотилал Банарсидасс. стр. 753–760. ISBN 978-81-208-0063-2 .
^ Хема Говиндараджан (1992). Натьяшастра и Бхарата Натья . Издательство Харман. стр. 18–21. ISBN 978-81-85151-57-1 .
^ Аманда Дж. Вайдман (2006). Воспевать классику, озвучивать современность: постколониальная музыкальная политика в Южной Индии . Издательство Университета Дьюка. стр. 239–240. ISBN 9780822336310 .
^ Николас Кук; Марк Эверист (1999). Переосмысление музыки . Издательство Оксфордского университета. стр. 330–332. ISBN 978-0-19-879004-4 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Сарнгадева, перевод Равиндры К. Шринги (1978), Сангита-Ратнакара Шарнгадева: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том. 1 , Ред.: Шарма Прем Лата, Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788121505086 , страницы iii–viii, 1–14, 40, 51, 62, 79.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ховард, Уэйн; Шринги, РК (1983). «Сангита-Ратнакара Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том 1: Лечение Свары». Журнал азиатских исследований . 42 (4). Издательство Кембриджского университета: 1003–1004. дои : 10.2307/2054840 . JSTOR 2054840 . S2CID 171023214 .
^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 5-6
^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 6–9, 45–175
^ Т. С. Партасарати (1993). Индийская классическая музыка – с высоты птичьего полета . Том. Журнал Музыкальной академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная академия. п. 102.
^ Те Ниенхейс 1974 , стр. 13–14, 21–25.
^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 12–13. ISBN 978-0-226-73034-9 .
^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 212–213. ISBN 978-0-226-73034-9 .
^ Сандер ван Маас (2009). Новое изобретение религиозной музыки . Издательство Фордхэмского университета. стр. 190, примечание 28. ISBN. 978-0-8232-3057-0 .
^ Эмми Нидженхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. стр. 20–21. ISBN 978-3-447-01831-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент . Тейлор и Фрэнсис. стр. 33–34. ISBN 978-0-8240-4946-1 .
^ Эмми Нидженхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. стр. 14–21. ISBN 978-3-447-01831-9 .
^ Сунил Котари (1989). Катхак, искусство индийского классического танца . Публикации Абхинава. стр. 1–2. ISBN 978-81-7017-223-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Питер Флетчер (2001). Мировая музыка в контексте: комплексный обзор основных музыкальных культур мира . Издательство Оксфордского университета. п. 253 . ISBN 978-0-19-816636-8 .
^ Франсуаза Дельвуа Налини (1994). Слияние культур: вклад Франции в индо-персидские исследования . Манохар. п. 102. ИСБН 978-81-7304-092-4 .
^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 1-9
^ Мандакранта Бос (2001). Говоря о танце: индийская критика . ДК Принтмир. стр. 44–49. ISBN 978-81-246-0172-3 .
^ Т. С. Партасарати (1993). Индийская классическая музыка – с высоты птичьего полета . Том. Журнал Музыкальной академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная академия. п. 104.

Библиография

Даниэлу, Ален (1949). Музыка Северной Индии, Том 1. Теория и техника; Том 2. Основные раги . Лондон: К. Джонсон. OCLC 851080 .
Кауфманн, Вальтер (1968). Раги Северной Индии . Издательство Оксфордского и Индианского университетов. ISBN 978-0253347800 . OCLC 11369 .
Lidova, Natalia (2014). Natyashastra . Oxford University Press. doi : 10.1093/obo/9780195399318-0071 .
Мартинес, Хосе Луис (2001). Семиозис в музыке хиндустани . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1801-9 .
Мехта, Тарла (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1057-0 .
Рэндел, Дон Майкл (2003). Гарвардский музыкальный словарь (четвертое изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01163-2 .
Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-73034-9 .
РК Шринги (2007). Сангита Ратнакара из Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод, 2 тома . Мунширам Манохарлал. , ОСЛК 5051774
Те Нидженхейс, Эмми (1974), Индийская музыка: история и структура , BRILL Academic, ISBN 90-04-03978-3
Титон, Джефф Тодд; Кули; Локк; Макаллестер; Расмуссен (2008). Миры музыки: введение в музыку народов мира . Сенгаге. ISBN 978-0-534-59539-5 .

Внешние ссылки

«Сангита Ратнакара» .

[Bod2013p116-1] Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН 978-0-19-164294-4 .

[Nijenhuis1977p12-2] Перейти обратно: ^а ^б Эмми Нидженхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. стр. 12, 33–34. ISBN 978-3-447-01831-9 . , Цитата: "Самым крупным произведением, долгое время являвшимся важнейшим источником информации о древнем периоде, является знаменитая "Самгитаратнакара", написанная Сарнгадевой в первой половине тринадцатого века".

[MasseyMassey1996-3] Перейти обратно: ^а ^б Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии . Публикации Абхинава. стр. 42–43. ISBN 978-81-7017-332-8 .

[4] Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН 978-0-19-164294-4 .

[5] SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы , Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8 , страницы vx

[6] Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 11–13. ISBN 978-0-226-73034-9 .

[7] SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы , Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8

[8] Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . БРИЛЛ Академик. стр. 6–7. ISBN 90-04-03978-3 .

[9] Эзра Гарднер Раст (1996). Музыка и танцы мировых религий . Гринвуд. стр. 64 с примечанием 525. ISBN. 978-0-313-29561-4 .

[10] Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . БРИЛЛ Академик. стр. 6 со сносками 37, 54. ISBN. 90-04-03978-3 .

[massey41-11] Перейти обратно: ^а ^б Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии . Публикации Абхинава. стр. 41–42. ISBN 978-81-7017-332-8 .

[12] Раманлал Чхоталал Мехта (1996), Музыкальные размышления: избранные очерки , Индийское музыковедческое общество, стр. 46

[13] ТВ Куппусвами (1992). Карнатическая музыка и тамилы . Публикации Калинга. стр. VII–VIII. ISBN 978-81-85163-25-3 .

[14] Гарольд Пауэрс (2001). Стэнли Сэди и Джон Тиррелл (ред.). Словарь музыки и музыкантов New Grove . Издательство Оксфордского университета. стр. 87–90, контекст: 69–166. ISBN 978-0-19-517067-2 .

[15] Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 221–222. ISBN 978-81-208-1057-0 .

[16] Сурес Чандра Банерджи (1989). Спутник санскритской литературы: охватывающий период более трех тысяч лет . Мотилал Банарсидасс. стр. 753–760. ISBN 978-81-208-0063-2 .

[17] Хема Говиндараджан (1992). Натьяшастра и Бхарата Натья . Издательство Харман. стр. 18–21. ISBN 978-81-85151-57-1 .

[18] Аманда Дж. Вайдман (2006). Воспевать классику, озвучивать современность: постколониальная музыкальная политика в Южной Индии . Издательство Университета Дьюка. стр. 239–240. ISBN 9780822336310 .

[19] Николас Кук; Марк Эверист (1999). Переосмысление музыки . Издательство Оксфордского университета. стр. 330–332. ISBN 978-0-19-879004-4 .

[shringy1-20] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Сарнгадева, перевод Равиндры К. Шринги (1978), Сангита-Ратнакара Шарнгадева: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том. 1 , Ред.: Шарма Прем Лата, Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788121505086 , страницы iii–viii, 1–14, 40, 51, 62, 79.

[howard1003-21] Перейти обратно: ^а ^б Ховард, Уэйн; Шринги, РК (1983). «Сангита-Ратнакара Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том 1: Лечение Свары». Журнал азиатских исследований . 42 (4). Издательство Кембриджского университета: 1003–1004. дои : 10.2307/2054840 . JSTOR 2054840 . S2CID 171023214 .

[22] К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 5-6

[23] К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 6–9, 45–175

[24] Т. С. Партасарати (1993). Индийская классическая музыка – с высоты птичьего полета . Том. Журнал Музыкальной академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная академия. п. 102.

[FOOTNOTETe_Nijenhuis197413–14,_21–25-25] Те Ниенхейс 1974 , стр. 13–14, 21–25.

[26] Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 12–13. ISBN 978-0-226-73034-9 .

[27] Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 212–213. ISBN 978-0-226-73034-9 .

[28] Сандер ван Маас (2009). Новое изобретение религиозной музыки . Издательство Фордхэмского университета. стр. 190, примечание 28. ISBN. 978-0-8232-3057-0 .

[29] Эмми Нидженхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. стр. 20–21. ISBN 978-3-447-01831-9 .

[ArnoldNettl2000p33-30] Перейти обратно: ^а ^б ^с Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент . Тейлор и Фрэнсис. стр. 33–34. ISBN 978-0-8240-4946-1 .

[31] Эмми Нидженхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. стр. 14–21. ISBN 978-3-447-01831-9 .

[32] Сунил Котари (1989). Катхак, искусство индийского классического танца . Публикации Абхинава. стр. 1–2. ISBN 978-81-7017-223-9 .

[fletcher253-33] Перейти обратно: ^а ^б Питер Флетчер (2001). Мировая музыка в контексте: комплексный обзор основных музыкальных культур мира . Издательство Оксфордского университета. п. 253 . ISBN 978-0-19-816636-8 .

[34] Франсуаза Дельвуа Налини (1994). Слияние культур: вклад Франции в индо-персидские исследования . Манохар. п. 102. ИСБН 978-81-7304-092-4 .

[35] К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 1-9

[36] Мандакранта Бос (2001). Говоря о танце: индийская критика . ДК Принтмир. стр. 44–49. ISBN 978-81-246-0172-3 .

[37] Т. С. Партасарати (1993). Индийская классическая музыка – с высоты птичьего полета . Том. Журнал Музыкальной академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная академия. п. 104.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]