По общему признанию
Акдамут , или Акдамус , или Акдамут Милин , или Акдомус Милин ( еврейский вавилонский арамейский : אַקְדָמוּת מִלִּין ʾaqdāmûṯ millîn «Введение в слова», то есть в Десять заповедей ), — выдающееся пиют («литургическое стихотворение»), написанное на арамейском языке . цитируется ежегодно о еврейском празднике Шавуот ашкеназами евреями - . Его написал раввин Меир бар Ицхак ( Нехорай ) из Орлеана , который был кантором (руководителем молитвы) в Вормсе, Германия (умер около 1095 г.). Акдамут состоит из восхваления Бога, Его Торы и Его народа.
Акдамут читают почти во всех ашкеназских синагогах в первый день Шавуота во время чтения Торы . Первоначальной практикой было чтение стихотворения после прочтения первого стиха (Исход 19:1), но за последние несколько столетий во многих общинах (в основном восточноевропейских) сложилась практика, согласно которой стихотворение читается после прочтения первого стиха (Исход 19:1). Коэна вызвали на чтение Торы, но перед тем, как он произнесет благословение.
Причина первоначальной практики заключалась в том, что, начиная с библейских времен и вплоть до средневековья, за каждым стихом Торы, читаемым на иврите, следовала его интерпретация на арамейском языке, и поэтому было бы уместно после прочтения первого стиха на иврите: другому читателю предоставить арамейский толкование, включая это «введение». Однако, когда синхронный арамейский перевод вышел из употребления, чтение Акдамута оставалось между первым и вторым стихами на иврите, где оно больше не казалось уместным прерыванием, поэтому оно было перенесено до начала чтения Торы. [ 1 ]
В большинстве синагог его читают ответственно: баал керия (читатель Торы) поет два стиха, а прихожане отвечают следующими двумя стихами. Хотя он считается «самым известным и любимым пийютом иудаизма», [ 2 ] есть синагоги, где его не читают. [ 3 ]
Введение его в регулярную литургию заняло некоторое время; он не упоминается как часть литургии Шавуот до первого десятилетия 15 века, а самый ранний молитвенник, содержащий его, был опубликован в 1557 году. [ 4 ] Некоторые говорят, что он заменил более ранний пийют « Аркин Моше» , который представлял собой фольклорную поэму, описывающую волнение среди ангелов, когда Бог вознес Моисея на Небеса, чтобы получить Десять Заповедей. [ 5 ] но оба пиютима появляются рядом друг с другом во многих рукописях и печатных махзоримах. [ 6 ] Введению Акдамута в литургию, возможно, способствовала сказка, связывающая ее состав с чудесным событием, связанным с победой над злым монахом-колдуном, который с помощью магии убивал бесчисленное множество евреев. [ 7 ]
Структура
[ редактировать ]Всего стихотворение состоит из 90 стихов. Первые 44 стиха Акдамута расположены в виде двойного алфавитного акростиха , по две строки на каждую букву еврейского алфавита, за которыми следуют 46 стихов, в которых начальные буквы обозначают слова: «Меир, сын рабби Исаака, пусть он растет в Торе». и в добрых делах будьте тверды и мужественны».
Язык Акдамута краток и сложен и изобилует ссылками на Тору и Талмуд . Каждая строка состоит из десяти слогов и заканчивается слогом «та» (תא), который пишется из последней буквы ( тау ) и первой буквы ( алеф ) еврейского алфавита . Закодированное послание автора заключается в том, что еврей никогда не перестает изучать Тору — закончив, нужно начинать заново. Это послание было удачно выбрано для Шавуота, поскольку этот праздник посвящен принятию евреями Десяти заповедей на горе Синай .
Язык стихотворения — арамейский, «краткий, трудный арамейский». [ 8 ] — или даже «никогда не понятным». [ 9 ] Некоторые молитвенники, особенно предназначенные для использования в Израиле, содержат оперативный перевод с ныне загадочного арамейского языка на иврит. [ 10 ]
Вкратце, стихотворение начинается с величия Бога, превосходящего всякую способность его описать (стихи 1–14), а затем мириад разного рода ангелов, созданных Им и сопровождающих Его (15–26). Различные ангелы славят Бога согласно своим категориям: некоторые хвалят Его постоянно, некоторые периодически, некоторые только один раз (27–42). Народы земли стремятся приобрести Израиль, чтобы увеличить свое величие, но Израиль отвечает, что он верен только Богу, и это является источником качеств и силы Израиля (43–74). В будущем Левиафан и Бегемот , два огромных существа, упомянутые в Священном Писании, будут собраны вместе, убиты и приготовлены Богом как пир для праведников в богатой обстановке (75–84). Повествование завершается благословением и пожеланием, чтобы слушатель имел честь присутствовать на этом же банкете, и уверяет аудиторию, что так и будет, если только они прислушаются к словам Торы (85–90).
Музыкальные соображения
[ редактировать ]Когда Акдамут был впервые написан и представлен, он не сопровождался определенной мелодией. Его поют не в соответствии с какой-либо системой акцентов, используемой в библейских кантилляциях. [ 11 ] В различных сообществах вокруг него выросло множество различных музыкальных трактовок. Среди них есть лад, аналогичный тому, который используется во время праздника Кидуш , мелодия, подобная той, которая используется в Симхат Тора для почитания «Жениха Торы» (который читает заключительные строки Второзакония), которые, поскольку праздники разделяют связанные концепции кажутся очень правдоподобными, и существует также мелодия более позднего происхождения, заимствованная из немецкой народной песни. [ 12 ]
Параллели в других произведениях
[ редактировать ]Упоминание в Акдамуте о том, что все моря являются чернилами, а все тростниковые перья можно найти в Талмуде, Масехет Сота, в связи с отсутствием у людей способности выражать хвалу Богу. Это сравнимо и почти наверняка заимствовано из Талмуда со стихами Корана : «Если бы для слов моего Господа были морские чернила, море наверняка иссякло бы раньше, чем иссякнут слова моего Господа» (Сура 18, стих 109). и «Если бы деревья, находящиеся в земных загонах, если бы морские чернила и еще семь морей раздули его прилив, слова Бога не были бы израсходованы» (Сура 31, стих 27). Третий куплет гимна Фредерика Мартина Лемана » 1917 года « Любовь к Богу основан на этом отрывке из Акдамута . Средневековые христианские проповеди [ который? ] используйте те же образы. [ 13 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Нулман, Мэйси, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси, Джейсон Аронсон), стр. 14; Саламон, Аврохом Яаков, Акдамус Миллин, с новым переводом и комментариями, составленными из традиционной раввинистической литературы (1978, Бруклин, Mesorah Pub'ns), введение, страницы xv–xvi.
- ^ Шерман, Носсон, The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos (изд. Ашкеназа, 1995, Бруклин, Mesorah Pub'ns), стр. 266; Саламон, Аврохом Яаков, Акдамус Миллин, с новым переводом и комментариями, составленными из традиционной раввинистической литературы (1978, Бруклин, Mesorah Pub'ns), введение, стр. xiii.
- ↑ Натан Маркус Адлер, главный раввин Британской империи (с 1845 года до своей смерти в 1890 году), полагал, что это расходный материал для литургии. ср. Стерн, Мартин, Акдамут, Mail-Jewish, 13 июня 2007 г. [ постоянная мертвая ссылка ] . По этой причине, по-видимому, он не появился в «официальном» британском сидуре, Авторизованном ежедневном молитвеннике Объединённых еврейских общин , начиная с издания Сингера (1890 г.) и заканчивая изданием Джонатана Сакса (2007 г.), – тем не менее, он появляется. в иврит-английском сидуре под редакцией того же Джонатана Сакса , The Koren Sacks Siddur , изданном Кореном Иерусалимским, 2009, стр. 792, а также в американских православных и консервативных молитвенниках. Эльбоген, Исмар, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (оригинал 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 154: «Эти стихи никогда не были понятны, но теперь, с устранением [арамейского] перевода то, что они намеревались ввести, они совершенно утратили свое значение и право на существование». Его также исключили, как и большинство пиютим, из реформистской литургии. Петуховски, Якоб Дж., Реформа молитвенника в Европе (1968, Нью-Йорк, Всемирный союз прогрессивного иудаизма), стр. 117. Он также не фигурирует в Реконструктивистском Фестивальном молитвеннике 1958 года. Но он появляется в консервативном Субботнем и праздничном молитвеннике 1946 года ( с лирическим переводом).
- ^ Хоффман, Джеффри, «Акдамут: история, фольклор и значение», Jewish Quarterly Review , том. 99, №. 2 (весна 2009 г.), стр. 170.
- ^ Маркс, Далия , «Литургия, составленная на грани катастрофы: исследование Акдамута Миллина Р. Меиром из Вормса и краткий отчет Р. Лео Бека для службы Коль Нидре 1935 года», в Хомолке, Вальтер, изд., Лео Бек - Философский и раввинские подходы (2007, Берлин, Франк и Тимме), сноска 24, страницы 93–94. Это стихотворение до сих пор печатается во многих современных махзоримах, но неясно, есть ли какие-либо общины, которые его до сих пор читают. Нулман, Мэйси, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси, Джейсон Аронсон), стр. 36; Мунк, Эли, «Мир молитвы» (ориг. 1935 г., английский перевод 1961 г., Нью-Йорк, Фельдхайм), стр. 165. Он присутствует в первом томе так называемого Worms Mahzor, JNUL 4 ° 781/1 (Вюрцбург, 1272 г.). ), л. 147в. [1] Архивировано 25 декабря 2013 г. в Wayback Machine. Без английского перевода он появляется в The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos (изд. Ашкеназа, 1995 г., Бруклин, Mesorah Pub'ns), стр. 658.
- ^ См. Йону Френкель, Шавуот Махзор, стр. 28 введения.
- ^ Хоффман, Джеффри, «Акдамут: история, фольклор и значение», Jewish Quarterly Review , том. 99, №. 2 (весна 2009 г.), страницы 162–164; Мунк, Эли, Мир молитвы (оригинал 1935 г., английский перевод 1961 г., Нью-Йорк, Фельдхайм), стр. 165.
- ^ Шерман, Носсон, The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos (изд. Ашкеназа, 1995, Бруклин, Mesorah Pub'ns), стр. 266; Саламон, Аврохом Яаков, Акдамус Миллин, с новым переводом и комментариями, составленными из традиционной раввинистической литературы (1978, Бруклин, Mesorah Pub'ns), введение, стр. xiii.
- ^ Эльбоген, Исмар, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (ориг. 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательство), стр. 154.
- ^ Примеры: Розенштейн, Хаим Давид, Сидур Шира Хадаша (оригинал 1914 г., перепечатано в 1945 г., Иерусалим, Eshkol Publ'g, страницы 547–550 (разные страницы в некоторых других изданиях); Таль, Шломо, Сидур Ринат Исраэль (изд. Ашкеназа. 1977, Иерусалим, Министерство образования Израиля), страницы 580–587 (и аналогично в махзоре Рината Исраэля для Шавуота (эти два перевода на иврите отличаются друг от друга);
- ^ Нулман, Мэйси, Краткая энциклопедия еврейской музыки (1975, Нью-Йорк, МакГроу-Хилл), стр. 6.
- ^ Нулман, Мэйси, Концепции еврейской музыки и молитвы (1985, Нью-Йорк, Канторский совет Америки), страницы 44 и 54; Бир, Бернард, «Литургические и музыкальные аспекты Шавуота», Shavuot-to-Go 5769 (2009, Нью-Йорк, Центр еврейского будущего Йешивы), стр. 5, https://www.scribd.com/doc/31159472/ Без названия .
- ^ Раввин Раймонд Эппл. «Акдамут» . ОзТора . Спросите раввина . Проверено 4 марта 2018 г.
- Раввин Авраам Яаков Саламон, Акдамус Миллин: новый перевод и комментарий, составленный из традиционной раввинистической литературы , ArtScroll издательство ISBN 0-89906-154-0 (1978, 151 страница)
- первое блюдо . Еврейская энциклопедия Даат (на иврите). Герцогский колледж .
Внешние ссылки
[ редактировать ]| Международный | |
|---|---|
| Национальный | |
