Легенды Гватемалы

Легенды Гватемалы

Обложка первого издания 1930 года.
Автор	Мигель Анхель Астуриас
Язык	испанский
Предмет	Миф о гватемальском происхождении
Жанр	Легенды
Издатель	Восточные издания
Дата публикации	1930
Место публикации	Гватемала

Leyendas de Guatemala ( «Легенды Гватемалы» , 1930) была первой книгой, опубликованной лауреатом Нобелевской премии писателем Мигелем Анхелем Астуриасом . Книга представляет собой пересказ историй происхождения майя с родины Астурии, Гватемалы . Он отражает исследование автора антропологии и коренных цивилизаций Центральной Америки, предпринятое во Франции, в Сорбонне, где на него повлияла европейская перспектива.

Природа устной традиции очевидна в «Лейендас де Гватемала» , как показано в посвящении: «Моей матери, которая рассказывала мне истории». Это отражает традиционный характер происхождения историй, в которых Астуриас выводит коллективную память на более высокий уровень осознания посредством своей беллетристики.

По описанию критика Жана Франко, книга «представляет собой лирическое воссоздание гватемальского фольклора, многие из которых черпали вдохновение из доколумбовых и колониальных источников».

Стиль письма Лейендаса де Гватемалы является продуктом удачного эксперимента, установившего структуру, которую можно назвать поэтической интуицией. и стиль, который можно рассматривать как предшественник будущего литературного движения магического реализма . Лейендас де Гватемала можно читать не только с антропологической точки зрения, но и как эстетический опыт, подтверждающий оригинальность стиля.

Книга была переведена на английский Келли Уошборн (двуязычное издание, ISBN   978-1891270536 ).

Краткое содержание сюжета

Leyendas de Guatemala состоит из серии рассказов, которые превращают устные легенды популярной культуры в соответствующие текстовые проявления.

Гватемала

Гватемала служит первым знакомством с легендами об одноименной нации в Центральной Америке. Эта история представляет Гватемалу как палимпсест, в котором становится заметным двойственность прошлого и настоящего, а также идентичности майя-киче и испанской идентичности.

История начинается с извилистой дороги и телеги, приближающейся к безымянному городу, и фокусируется на паре зобных старейшин, Доне Чепе и Нинья Тина, которые обременены наследием страны. Чтобы связать воедино легенды, составляющие остальную часть книги, рассказанную этими старейшинами, вводится персонаж «Куко де лос Суэнос». Затем рассказчик рассказывает два анекдота: один о брате Педро де Бетанкуре, а другой о Фрае Пайо Энрикесе де Ривера. Обе истории подчеркивают трансформацию и контрастирующие элементы. Главный аргумент Астуриаса заключается в том, что Гватемала — это нация, построенная на нациях, и что перемены возможны.

Астуриас ссылается на основные города и места Гватемалы, такие как Гватемала-Сити и Антигуа, которые были основаны в колониальную эпоху Гватемалы. Он также упоминает гватемальские города Киригуа, Тикаль, а также Паленке и Копан , которые, хотя и не являются частью современной Гватемалы, но были частью «Империи майя».

объясняется В этой лейенде , что современные города Гватемалы были физически построены на базе предыдущих колониальных городов и городов коренных народов, что создает образ Гватемалы как «дома нескольких уровней» и придает легитимность «единству латиноамериканцев и рас майя». ". Астурия подчеркивает, что в этих слоях сохранились древние культуры.

Это первое введение посвящено восстановлению прошлой культуры и утраченных традиций. Таким образом, «Гватемалу» можно понимать как личную декларацию собственной эстетики, поскольку это текст, в котором, как и в погребенных и перекрывающихся городах, все сочетается. Эта дискурсивная стратегия отмечает сложность гватемальской идентичности, которую Астуриас так страстно пытался понять и обрисовать в литературных терминах на протяжении большей части своей жизни.

Астуриас появляется в конце рассказа. По прибытии в столицу он восклицает: «Mi pueblo! Мой пуэбло!» Таким образом, утверждается, что эта первая история раскрывает чувство ностальгии Астурии.

Теперь, когда я помню

(Теперь, когда я вспоминаю) Эта история служит вторым введением. и представляет созидание как неотделимый элемент разрушения. Это первая из семи легенд, которые расскажет фигура Куэро де Оро. Куэро де Оро — мифическое воплощение нашего новичка, бледнокожего рассказчика. Эта фигура участвует в повествовательной игре с доном Чепе и доньей Тиной. которые также являются загадочными фигурами, олицетворяющими старейшин, рассказывающих истории Гватемалы. Эти старейшины говорят о дереве, которое разрушает понятие времени.

«В начале повествования три начальных абзаца находятся в настоящем [времени], а затем становятся прошедшим временем, как только начинается история Куэро де Оро (...). Это вызывает определенное удивление, не говоря уже о определенная (...) временная путаница». То есть в контекст этой истории входят загадочные и почти волшебные элементы.

В этом рассказе также очевиден акцент на устных качествах традиционного рассказывания историй. Рассказчик рассказывает нам о своем путешествии и страданиях во время бредовой ночи. Это повествование полно голосов, например, когда дон Чепе и Нинья Тина отвечают на увещевание Куэро де Оро. Астурия даже заканчивает рассказ последним предложением: и разговор закончился. Текстовое взаимодействие между Куэро де Оро, доном Чепе и Нинья Тиной также можно интерпретировать как изображение ребенка, который ищет корни своей идентичности, задавая вопросы тем, кто имеет доступ к этим знаниям о другом (мифическом) времени и пространстве.

Легенда о вулкане

(Легенда о вулкане) Лейенда дель Волькан учит, что за разрушением всегда следует возрождение. подразумевая, что культура майя-киче может возродиться. В нем рассказывается о происхождении народа Гватемалы «в один день, длившийся много столетий».

Он начинается с шести мужчин, трое из которых появились из воды и трое из ветра. Акцент Астурии на числе три на протяжении всей легенды связан с важностью этого числа в традиции науатля . Трое людей из воды питаются звездами, а те, кто из ветра, ходят по лесу, как люди-птицы.

Помимо этих людей, есть еще два бога: Кабракан, вызывающий землетрясения, и Хуракан, гигант ветров и дух неба. Хуракан вызывает дрожь, и все животные убегают из леса. Один из шести мужчин, которого зовут Нидо (слово «гнездо» на испанском языке), является единственным оставшимся существом, и ему троица, состоящая из святого, белой лилии и ребенка, приказала построить храм. . После этого деревья начинают заполняться гнездами, иллюстрируя, как эта история иллюстрирует процесс обновления.

Эта легенда повествует о явной борьбе между религиями. Он противопоставляет католицизм (например, ссылки на «маленькие кресты» и троицу) силам Кабракана и Хуракана, которые представляют религию майя-киче.

Легенда о Кадехо

(Легенда об Эль Кадехо) Действие происходит в семнадцатом веке, эта легенда иллюстрирует способность человечества преодолевать угнетение.

В первом абзаце нам представлена ​​главная героиня, красивая послушница женского монастыря, которая со временем станет Мадре Эльвирой де Сан-Франциско. Этот персонаж меняет имена несколько раз в истории. Следующие несколько абзацев посвящены описанию окружающей ее атмосферы монастыря, тонко сформированной ее эмоциональной точкой зрения. Ее мучает коса, потому что она вызывает физическое возбуждение мужчин. В конце концов она огорчается и отрезает себе косу, которая затем превращается в змею. Змея обвивает свечу, тушит ее пламя и отправляет человека в ад. Прейто показывает, как Кадехо «...родился из искушения и был готов преследовать человечество до конца времен. Описывая, как мадре Эльвира де Сан-Франциско смогла избавиться от своей косы, Астурия демонстрирует, как человечество обладает средствами освободиться от сковывающего его «ига», каким бы гнетущим оно ни было. В этой истории часто встречаются изображения смерти и трупов, а также случаи магических явлений.

В последнем абзаце рассказа неясно, указывает ли Астурия на то, что события были не чем иным, как сном.

Легенда о Татуане

(Легенда о Татуане) Эта легенда призвана описать способы, которыми человечество может и обретет свободу. В легенде речь идет не о миндальном дереве, которое называют «деревом-священником». Это дерево хранит традиции майя и рассказывает о прошедших годах. Дерево делит свою душу между четырьмя путями, которые встречаются перед подземным миром, известным как Шибальба . Эти четыре пути отмечены разными цветами: зеленым, красным, белым и черным. Каждая часть души вступает на свой путь, на котором каждая сталкивается с искушениями. Черная дорога, которая в традиции майя ведет в подземный мир, продает часть своей души торговцу Бесценных Драгоценностей, который затем использует в обмен на самую красивую рабыню. Рабыня убегает, а персонаж дерева, ищущий недостающую часть своей души, в конце концов находит ее. Затем вмешивается Инквизиция и приговаривает их убить. В конце концов, прекрасная рабыня сбегает из ночи благодаря магии лодки, вытатуированной на ее руке у дерева. Утром в день казни единственное, что охранники находят в тюремной камере, — это старое миндальное дерево.

В этой легенде Отец Миндальное Дерево представляет цивилизацию майя-киче, а Инквизиция представляет иностранную державу. Эта легенда показывает, что «душа не находится во власти внешних сил» и «поэтому у людей всегда есть средства восстановить свою независимость».

Легенда о Сомбрероне

(Легенда об Эль Сомбрероне)

В этой легенде Астурия берет идею ребенка/демона Эль Сомбрерона и исследует ее через призму магии; он создает шар, который появляется и исчезает, в который он заключает Сомбрерона или дьявола.

Главный герой — монах, которого соблазняет мяч, который залетает через окно в его келью. Он очарован мячом и даже начинает задаваться вопросом, может ли он быть связан с дьяволом. Он проводит бесчисленные часы, играя с мячом, а когда он разговаривает с женщиной, чей сын потерял мяч, и чувствует необходимость вернуть его, соседи утверждают, что он выглядел как дьявол. Затем он в конце концов выбрасывает мяч в окно, и мяч превращается в Сомбрерона. Таким образом, Астурия снова показывает, что люди «способны разорвать узы, связывающие их с нежелательным».

Эта легенда, как и Лейенда дель Кадехо, соответствует испанскому колониальному периоду в Гватемале и написана простым разговорным языком. Он посвящен испанскому и христианскому аспектам Гватемалы и проходит в городе Антигуа.

Саенс в своем анализе утверждал, что мяч, которым наслаждается монах и которым он играет, символизирует древнюю игру майя с мячом. Таким образом, в этой легенде сочетаются христианские традиции и традиции майя, поскольку шар приравнивается к элементу ритуала майя, но также имеет характеристики дьявола.

Легенда о сокровищах Флоридо-Плейс

(Легенда о сокровищах цветущего места) Действие этой легенды происходит в то время, когда в Гватемалу прибыли испанские конкистадоры, а туземцы празднуют окончание войны. Он расположен недалеко от озера Лаго-де-Атитлан , где народ цутухиль . живет Рядом с этим озером находится вулкан Абуэло дель Агуа. что означает «дедушка воды». Этот вулкан скрывает сокровища от пограничных племен, спасшихся от разграбления испанцев. Легенда начинается в сумерках, что, по мнению Саенса, можно рассматривать как сравнение с упадком местной цивилизации. Объявлено об окончании войны, и среди аборигенов, о которых рассказывается в этой истории, следует ночное празднование мира. Есть список отрядов солдат, каждый из которых отличается цветом перьев, которые они носят. Глава местных майя собирает тех, кого предстоит принести в жертву. Момент разрушения начинается, когда священники выкрикивают вулкану ритуальные приговоры, а испанцы («белые люди») приближаются. Племена в ужасе бегут к озеру, чтобы защитить себя от вторжения, оставив сокровища.

Из всех восьми текстов, составляющих первоначальное первое издание, последний — единственный, действие которого происходит в доиспанскую эпоху, даже если действие происходит в момент прибытия испанцев. Астурия противопоставляет две культуры; он описывает туземцев как связанных с миром природы (их руки зеленые от крови растений ) и ассоциирует их с изобилием и ощущением богатства (у них были цветы, фрукты, птицы, ульи, перья, золото и драгоценные камни). ), подчеркивая при этом нехватку и нужду европейцев, повторяя предлог «без» снова и снова в их контексте.

Ведьмаки весенней бури

(Волшебники весенней бури) Эта легенда представляет собой интерпретацию сотворения мира работой богов и содержит множество магических и символических элементов. Он разделен на шесть частей и описывает мифологические битвы за выживание между тремя царствами: животным, растительным и минеральным. Хуан Пой — главный герой легенды, «человек-река», символизирующий плодородие и жизнь. Когда люди забывают правила любви и действуют жестоко, река становится источником наказания для безнравственных людей. Все, что осталось в конце легенды, — это города, покрытые растительностью земли Киче. В этой истории Астуриас создает новый магический язык, на котором он смешивает идеи майя и иудео-христианства об апокалипсисе и объединяет их, чтобы создать этот Апокалипсис Хуана.

Классическое видение пернатого змея майя, изображенное в Яшчилане .

Кукулькан

(альтернативное написание: Кукулькан ) Это последняя история в Лейендасе , написанная в форме пьесы. Во втором издании он был добавлен в легенды. Три сцены разделены цветными занавесками, обозначающими течение времени; цвета занавеса (желтый, красный и черный) и смена сцен следуют за движением солнца. Главные герои: Гуакамайо, птица тысячи цветов, которая лжива, Кукулькан, или Пернатый Змей, и Чинчинирин, воин-помощник Кукулькана. Яи — еще один персонаж, «женщина-цветок», которую нужно принести в жертву. Гуакамайо и Кукулькан оспаривают легенду о солнце, и за его спиной Гуакамайо обвиняет его в том, что он подделка, и спорит с Чинчинирином. Наконец, замышляя занять место Кукулькана, Гуакамайо заключает сделку с Яи, но Кукулькан спасается. В конце концов, луна рождается из тела Чинчинирина, когда он пытается достичь Желтого Цветка.

Эта последняя легенда представляет собой ясную переработку легенды майя о Пернатом Змее, позволяющую подойти к вопросу идентичности как социальной конструкции. Хитрое зеркало, которое появляется в истории (которое сбивает Гуакамайо и Кукулькана с толку относительно того, что «реально»), является метафорой жестокого релятивизма, который Астурия вводит, чтобы выразить двойственный и взаимодополняющий характер реальности. То есть Астурия представляет реальность идентичности как двойственную, диглоссическую и относительную во вселенной Кукулькана и применяет это к недавно построенной гибридной гватемальской идентичности.

Автор

Основная статья: Мигель Анхель Астуриас

Мигель Астуриас родился в 1899 году в Гватемале и происходил из семьи среднего класса. Его мать была школьной учительницей смешанного происхождения (коренные американцы и испанцы), а его отец, Эрнесто Астуриас, был юристом испанского происхождения. Астуриас сначала посещал юридический факультет, но затем изучал антропологию и литературу. В конце концов он стал писателем, лауреатом Нобелевской премии. Значительную часть учебы он провел в Париже, Франция, но также путешествовал по Латинской Америке. Его основные работы включают Leyendas de Guatemala (1930), El Señor Presidente (1946), Hombres de Maíz (1949), Viento Fuerte (1950), El Papa Verde (1954), Los ojos de los погребенных (1960) и Mulata de такой (1963).

Литературный анализ

Астуриас основывает свою работу на традициях и легендах своих предков и пытается дать точное представление о культуре коренных американцев. смешивая его с европейскими колониальными элементами. Он использует определенные аспекты традиционной местной культуры, «чтобы продемонстрировать, что будущее его страны зависит от признания и признания наследия коренных народов». Его стиль письма уникален, поскольку он сочетает в себе западные техники с тематическими и стилистическими элементами местной литературы. а также сочетание устной и текстовой манеры повествования. Его уникальность еще раз подтверждается неспособностью отнести его творчество к какому-либо одному ранее существовавшему жанру литературы. хотя некоторые утверждают, что Лейендас де Гватемала является одним из предшественников жанра магического реализма .

Форма и структура

Каждая история в Лейендасе представляет собой стихотворение в прозе, где каждое слово имеет значение, и таким образом выходит за рамки обычного сборника рассказов. Сказки объединяет общий знаменатель: общая плоскость художественного произведения. Все первоначальные легенды представлены в форме рассказа, но последняя, ​​«Кукулькан», представляет собой написанную пьесу, первоначально предназначавшуюся для театра в Мадриде.

В Leyendas de Guatemala есть два вступления: Guatemala и Ahora me acuerdo , которые служат двум разным целям. «Ahora me acuerdo» представляет рассказчика, которого вполне можно идентифицировать с автором, а «Гватемала» создает вселенную, в которой будут происходить события легенд.

Брухо весенней бури и Кукулькан были добавлены к Leyendas de Guatemala во втором издании, вышедшем в 1948 году. Хотя первоначально кажется, что они нарушают формальное единство «Лейендаса» (поскольку «Кукулькан» — пьеса, по-видимому, предназначенная для театра), они следуют одним и тем же историям и темам, и оба, похоже, были написаны до публикации первого издания «Лейендаса». .

Плавность сказок Астурии — очень важная часть его литературы. Рассказы часто звучат музыкально, как если бы они были рассказаны устно. и повторение определенных фраз способствует этому. Примером может служить повторение историй Эль Куко де лос Суэньос .

Внедрение культуры коренных народов

Художественную литературу Астурии можно отнести к нео-индегенистской. Его работы представляют собой эволюцию литературы коренных народов; Однако это литература, определяемая своей критической позицией против европейского доминирования над коренными американцами, литература, которая все еще связана с экзотическим, стереотипным изображением коренных народов, которое либо оставляет их безнадежными и зависимыми от европейцев, либо защищает перемены, становясь культурно смешанными, метисами. . Напротив, Астуриас переосмысливает свою позицию и изображает местную культуру как продолжающуюся и неотъемлемую грань Гватемалы. Для этого Астурия пытается дать точное представление о культуре коренных народов и, таким образом, основывает свою работу на традициях и легендах своих предков. Можно утверждать, что Астурия берет элементы традиционной культуры, «чтобы продемонстрировать, что будущее его страны зависит от признания и подтверждения наследия коренных народов».

Личность

Что касается коренных народов и современности в Лейендас-де-Гватемала , автор Фрэнсис Джагер утверждает, что « Лейендас-де-Гватемала» Астурии демонстрирует, как изучение мифов прошлого помогло сформировать национальную идентичность Гватемалы. Легенды Астурии конкретно отражают мировоззрение европейцев и майя, составляющее гватемальскую идентичность. Джагер ссылается на критика Лоис Паркинсон Самора, которая считает, что « Лейендас де Гватемала» - это работа, демонстрирующая «тревогу по поводу [культурного] происхождения», которая требует от Астурии почувствовать необходимость заполнить пустоту знаний о культуре коренных народов, оглядываясь в прошлое. . Эта тревога привела к созданию повествования, полного подробного языка, который включает в себя сложности и парадоксы культурного происхождения коренных народов. По сути, в легендах в равной степени сосуществуют коренные, колониальные и современные люди. В анализе Джагера подчеркивается, что Лейендас де Гватемала способствует диалогу между отдельными коренными и европейскими культурными влияниями в Гватемале, вместо того, чтобы продвигать идею культурной гибридности или метисов. По мере развития общества и развития технологий возникла постоянная необходимость переосмысления культуры коренных народов в этих меняющихся контекстах. Таким образом, развитие гватемальской нации и самобытность ее народа показаны через рассказывание этих различных легенд.

Магический реализм

По мнению Франсиско Солареса-Ларраве, мифический мыслительный процесс, характеризующий рассказы Лейендаса де Гватемалы, следует рассматривать не с антропологической точки зрения, а скорее как корень нового взгляда на реальность, который характеризует эту литературу. Эта реализация нового рода логики, основанной на сфере мифического, приближает рассказы Астурии к сфере литературной концепции магического реализма . Однако вместо того, чтобы классифицировать Лейендаса как часть движения латиноамериканского бума, эти истории становятся предшественником, своего рода ступенькой на пути к чудесному реализму Алехо Карпентье , а затем к движению магического реализма. Астурию больше заботило представление реалистичных качеств магических вещей как источника новой национальной идентичности, а не то, что мы сейчас знаем как магический реализм. Однако именно в Лейендасе мы впервые начинаем видеть следы того, что позже будет известно как магический реализм, видение, объединяющее реальность с иллюзией. Например, с появлением Куко -де-лос-Суэньос мы видим магический реализм avant la lettre , который позволяет воссоздать города прошлого, те, которые теперь похоронены под другими городами. Кажущаяся текучесть времени и пространства также вызывает ощущение, что в творчестве Астурии назревала логика магического реализма. Точно так же Селена Милларес описывает мир Лейендаса как наблюдение за миром через отражение подземной реки. С регрессом к сновидению и изменчивому контексту «Лейендас де Гватемала» действительно кажется важным шагом на пути к будущему движению магического реализма.

Темы

Модель палимпсеста

В самой первой легенде Астурия утверждает, что Гватемала была построена над погребенными городами, один над другим, как многоэтажный дом. В переносном смысле это на самом деле реальный факт, поскольку гватемальскую культуру можно рассматривать как наложившуюся на наследие майя, на руинах прибытия испанцев. Действительно, даже в буквальном толковании содержится истина, поскольку именно над руинами Паленке и Копана были воздвигнуты испанские города, создав нечто вроде многослойной Вавилонской башни.

Мы можем предположить, что намерение [фактической формы книги] Лейендаса де Гватемалы могло заключаться в том, чтобы четко подчеркнуть идею о том, что между двумя вводными текстами «легенды» составляют центральную часть книги и, как таковые, являются «похоронены» (так же, как и «города») и по этой причине являются продуктом незаменимой культурной памяти.

Причина, по которой Астурия представляет Гватемалу в этой модели палимпсеста ( новая культура, навязанная более старой, которая также находится поверх еще более старой и т. д.), заключается в том, чтобы подчеркнуть, что для полного и целостного понимания гватемальской идентичности , необходимо объединить все эти уровни и объединить их как части общего гватемальского повествования. Это соответствует цели Астурии использовать Лейендаса для возрождения гватемальской идентичности.

Гибридная идентичность

Гибридность относится к современной гватемальской идентичности как к смеси культур майя и европейской культуры.

До публикации Лейендаса тема гибридной идентичности преподносилась преимущественно в негативном свете. Даже много лет спустя в таких книгах, как «Маладрон» (1967), они [люди смешанной крови] изображались как мерзкие, воровские персонажи. Однако с помощью Лейендаса Астурия хотела переоценить этих субъектов, которые ранее были маргинализированы или даже невидимы. Он делает это, объединяя в рассказах местные и европейские элементы.

Легенды о Эль Сомбрероне , Татуане и Кадехо существовали в мифах майя, но Эль Тесоро дель Лугар Флоридо, безусловно, является новым дополнением. Но Астурия смешивает эти элементы не только от одного рассказа к другому, но даже внутри каждой легенды; например, в первой сказке рассказчик участвует в местном ритуале песни и танца, но то, что он поет, - это гласные латинского алфавита, aeiou. Также в Лейенда-дель-Вулкан Астурия объединила первоначальную мифологию о летающих существах, населявших эту землю, и назвала ее страной деревьев, как союзники конкистадоров называли Гватемалу. Другим примером такого баланса является легенда о Сомбрероне, которая берет оригинальный миф майя и пересказывает его через постколониальную католическую призму. В этом смысле Лейендас можно рассматривать как реакцию против расовой чистки и в пользу культурного примирения, представленного гибридной идентичностью. достижение этого путем балансирования народных традиций с присутствием доиспанского мира.

Пол

Отношения полов представлены как аналог отношений власти у Лейендаса , но предстают как нечто двусмысленное и почти изменчивое. Два старца, представленные в самых первых легендах, Дон Чепе и Нинья Тина, идентичны друг другу, несмотря на то, что один — мужчина, а другой — женщина. Нет никакой разницы ни в их силе, ни в их поле, и они могли бы быть одним целым, но на самом деле их две, отличающиеся только своими именами. Сам Кукулькан — мужчина, но его опыт — женский. Символически латиноамериканский образ устанавливает бинаризм в отношениях власти между испанской гегемонией мужественности, одновременно связывая местную субальтернативность с женственностью. Этот перенос пола проявляется в Лейендасе несколько раз . Например, Куэро де Оро (в Ahora me acuerdo ) представляет лес как женщину, но на самом деле он и есть лес. Поэтому он становится женщиной в пассивной роли. Обычно Астурия приравнивает гендерные отношения к отношениям власти во всем Лейендас-де-Гватемала , представляя женственность как подавленное присутствие. В Leyenda del Sombrerón всякий раз, когда упоминается мяч (символ искушения и путь зла), используются уменьшительный и женский род.

Влияния

Европейские влияния

Астуриас учился в Париже с 1924 по 1933 год, что позволило ему наблюдать за Гватемалой, своей родной страной, на расстоянии. Здесь он изучал культуру майя у Жоржа Рено , который, будучи его директором, оказал значительное влияние на его литературное развитие. В частности, учение Рено стало для Астурии открытием забытых культурных корней, ранее неизвестных и почти «недооцененных».

Первое издание « Легенд Гватемалы» было опубликовано вместе с чрезвычайно важной информацией, в которой говорилось, что автор находился в «Париже, 1925–1930». Это указание времени и места знаменует собой эпоху эстетического и идейного взросления в его литературном опыте. В возрасте 25 лет Астуриас отправился в Гватемалу, чтобы изменить свою национальную идентичность и установить личную связь с письменным словом.

Его время в Париже также познакомило Астурию с сюрреализмом . На произведения Астуриаса повлияло сюрреалистическое движение, которое наиболее очевидно проявляется в использовании им противоположных и несочетаемых объектов. Прието утверждает, что «сюрреалист использует противоположности, чтобы добиться открытости миру, которая позволит ему воспринимать чудесное»; в этом контексте чудесное объясняется как означающее, что «это» также является «то». В заявлении Астурии это выражается в утверждении, что «Гватемала не может отрицать свои корни, даже если правящий класс отказывается ее признать».

Латиноамериканские влияния

Конечно, процесс осознания культурной гибридизации начался еще до его приезда в Париж. Поездка в Мексику, которую Астуриас предпринял в 1921 году на Международный конгресс студентов, организованный Мексиканской федерацией студентов при участии Хосе Васконселоса , оказала решающее влияние на представления Астурии о культурах метисов.

Не менее важным было участие Астурии во французском агентстве латинской прессы, или Prensa Latina, группе активистов, которая боролась за «оживление «латинской» власти». В марте 1928 года Астурия отправился в Гавану, Куба, и сыграл важную роль в качестве участника конгресса Пренса Латина. В этом городе, который произвел на него впечатление «активистского перекрестка» мира, он познакомился с представителями кубинского авангардного движения. Время, проведенное во Франции и на Кубе, познакомило его с важными контактами и позволило Астурии переосмыслить происхождение и самобытность своей страны, включив в нее культуру майя- кише . Следовательно, Астурия начал радикально пересматривать свое мнение о местной культуре. Быстрая трансформация в его работе видна при сравнении диссертации Астуриаса «Социальная проблема индейцев», написанной в 1920-х годах, которая «сосредоточена на концепции метисов или поддержке иностранной иммиграции для возрождения индейцев и отдает предрассудками». ". в Лейендас-де-Гватемалу, в 1930-е годы, где Астурия ценит культуру и восхищается ею. Астуриас зашел так далеко, чтобы «взять на себя роль представителя» коренных американцев.

Из всех книг, которые Астурия прочитал, книга La tierra del faisán y del venado» ( «Земля фазана и оленя ») Антонио Медиса Болио « считается наиболее прямым предшественником « Лейендаса де Гватемалы» . Болио создал воображаемую страну, используя художественную литературу, в которой он смешал народные сказки майя с элементами латиноамериканского модернизма, во многом подобно тому, что Астурия сделала позже, в 1930 году.

Рукопись отца Хименеса содержит самый старый известный текст Пополь Вух. В основном он написан параллельно киче и испанскому, как показано на лицевой и оборотной сторонах первого фолианта, изображенного здесь.

Влияние майя-кише

Для Астурии легенда — это культурный артефакт, находящийся в состоянии постоянных изменений. Желая стать частью этих перемен, Астурия взяла популярные и известные легенды и модифицировала их, комбинируя элементы и трансформируя некоторые части до неузнаваемости.

Leyendas de Guatemala во многом основан на Пополь Вух , древнем тексте, содержащем фольклорные сказки майя. В 1927 году Астурия в сотрудничестве с Хосе Марией Гонсалесом де Мендосой работала над переводом « Пополь Вух» и, таким образом, погрузилась в его легенды. Например, «La leyenda de Tatuana» основана на легенде киче о Чималмате , но переписана, чтобы объединить доиспанский миф с новыми анекдотами и персонажами колониальной эпохи.

Однако некоторые ученые утверждают, что на самом деле Астурию вдохновила эволюция гибридной нации смешанной расы, которой потребовался набор новых и пересмотренных историй сотворения. Это подтверждается тем фактом, что он посвятил книгу своей матери, которая также была смешанного происхождения.

Критика и прием

Астуриаса называют «поэтом-автором», чьи уникальные литературные способности создали повествование об эволюции Гватемалы, выходящее за рамки стихотворения, рассказа, легенды или прозаического произведения.

После публикации книги в 1930 году она была переведена на французский язык Франсисом де Миомандром и получила премию Sylla Monsegur. Этот перевод также сумел вызвать восхищение Поля Валери . который написал письмо о Лейендасе де Гватемале , которое в некоторых изданиях использовалось в качестве пролога к книге.

Хенингхан критикует книгу, утверждая, что она привлекает европейскую аудиторию, потому что экзотика Гватемалы соответствует ожиданиям парижан. Таким образом, Хениган считает, что Leyendas de Guatemala одновременно подлинная и фальшивая; Достижения Астурии в создании иллюзии художественной литературы были полностью стимулированы ожиданиями французской аудитории. Согласно таким интерпретациям, книга основана на фантазиях французских востоковедов. Однако Хениган утверждает, что « Лейендас де Гватемала искажает предположение востоковедов, потому что здесь« исследователь », передающий волшебный мир обратно парижским читателям, сам является коренным гватемальцем». Он говорит, что Астуриас использует стратегии, чтобы убедить европейскую аудиторию, на которую он ориентируется, в достоверности и достоверности своих произведений; по этой причине он включил изображения, вступительное предисловие Поля Валери, безличное повествование и заявления о том, что «никто не верит легендам прошлого».

Хениган также утверждает, что введение, которое представляет Гватемалу как палимпсест прошлых цивилизаций, приводит к неотъемлемому подчинению Гватемалы Европе. Главный аргумент Хенигана заключается в том, что книга представляет собой столкновение между Гватемалой и Европой, и это отражает собственный конфликт идентичности Астурии. Он говорит, что «Гватемала» фокусируется на отчуждении, в то время как «Ahora que me acuerdo» заканчивается путаницей отчуждения от этих мифов. Пять легенд пытаются примирить противоречия, заложенные в двойном введении книги. « Синкретизм , двойственность и неоднородность изображаются как неизбежные состояния человека» в легендах. Он говорит, что Астурия хочет продемонстрировать невозможность сохранения какой-то чистоты идентичности. Таким образом, существование метисов , как расовых, так и культурных, кажется неизбежным и желательным. Столкновение культурной идентичности достигает своего апогея в финальной истории, «здесь динамика двойственности пронизана вопросами культурной власти». Он утверждает, что Астурия осознает, что две культуры всегда будут сталкиваться и что «более слабая культура всегда будет подчиняться культурному диктату более сильной». Конкистадоры вызвали извержение вулкана, и обе группы оказались разделенными, но не равными. Таким образом, эта история представляет Астурию, принимающую свое парижское «я».

Астуриас подвергся большой критике за свое более раннее эссе «Эль проблема социальной дель Индио» (1923), которое не видело будущего для гватемальской идентичности, основанной на ее наследии майя, и поощряло приход прогрессивной идеологии. Критика исходит из полного изменения отношения, которое, Лейендас де Гватемала кажется, выражает . Мартин Линхард утверждает, что это прежнее эссе стало темным пятном в прошлом Астурии, о котором, похоже, все забыли, когда автор получил Нобелевскую премию по литературе в 1967 году. Далее он утверждает, что молодые Астурийцы сделали в этом эссе неоспоримые расистские заявления, которые нельзя удалить, и Лейендас де Гватемала также не полностью отказался от такого подхода. Линхард сравнивает способ, которым Астуриас переписывал мифы о творении Гватемалы, с советской образовательной пропагандой, утверждая, что он постепенно манипулировал культурой и коллективной памятью народа, чтобы служить интересам государства.

Дальнейшее чтение

• Астурия, Мигель Анхель. Критическое издание «Истории и легенды» . Эд Марио Роберто Моралес. Париж: Коллекция архивов, 2000.
• Хениган, Стефан. Принятие света, парижское литературное обучение Мигеля Анхеля Астуриаса . Оксфорд: Европейский центр гуманитарных исследований Оксфордского университета, 1999. 124–148. Распечатать.
• Прието, Рене. Археология возвращения Мигеля Анхеля Астуриаса . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, 1993. Печать.

См. также

• Мигель Анхель Астуриас – автор Leyendas de Guatemala
• Магический реализм - родственное литературное движение.
• Пополь Вух – Оригинальный сборник историй о сотворении мира майя.
• Гватемала – Обзор страны и ее истории

Ссылки

• Де Арригойтиа, Луис (ок. 1972). «Легенды Гватемалы». В Хелми Ф. Джакомане (ред.). Дань уважения Мигелю Анхелю Астуриасу: вариации интерпретации его работ . Нью-Йорк: Америка. OCLC   518259 .
• Ариас, Артуро (2000). «Кецалькоатль, гибридизация и коренная идентичность: легенды Гватемалы как этнической лаборатории». В Астурии Мигель Анхель; Моралес, Марио Роберто (ред.). Истории и легенды . Коллекция архивов, 46. Мадрид: ALLCA XX. ISBN  84-89666-50-4 .
• Астурия, Мигель Анхель (2000). Истории и легенды . Марио Роберто Моралес (координатор). Барселона/Мадрид: Коллекция архивов. ISBN  84-89666-50-4 .
• Астурия, Мигель Анхель (2000). «Легенды Гватемалы». В Астурии Мигель Анхель; Моралес, Марио Роберто (ред.). Истории и легенды . Коллекция архивов, 46. Мадрид: ALLCA XX.
• Арредондо, Изабель (2000). «Пристегните ремни безопасности!: бессознательное путешествие в легендах Мигеса Анхеля Астурийского». В Астурии Мигель Анхель; Моралес, Марио Роберто (ред.). Истории и легенды . Коллекция архивов, 46. Мадрид: ALLCA XX. стр. 641–652 .
• Барнабе, Жан-Филипп (2000). «Написание астурийской легенды: фрагменты истории». В Астурии Мигель Анхель; Моралес, Марио Роберто (ред.). Истории и легенды . Коллекция архивов, 46. Мадрид: ALLCA XX. стр. 465–510 .
• Бенкомо, Анадели. «Легенды Гватемалы: подход к культурной неоднородности Мигеля Анхеля Астуриаса».
• Бразерсон, Гордон. «Майяское и мезоамериканское наследие в легендах Гватемалы».
• Лил, Анабелла Асеведо. «От легенд Гватемалы к зеркалу Лиды Сал: путешествие эстетического опыта».
• Линхард, Мартин. «Национализм, модернизм и тропический примитивизм в легендах 1930 года».
• Мехия, Хосе. «Сложность и культурное богатство мира метисов в творчестве Астурии».
• Милларес, Селена. «Вода мечты: легенды о Мигеле Анхеле Астурийском».
• Прието, Рене. «Образование сюрреализма в легендах Гватемалы».
• Прието, Рене. «Сказки, в которые сейчас никто не верит: Лейендас де Гватемала».
• Роберто Моралес, Марио. «Мигель Анхель Астуриас: эстетика и политика межкультурного общения».
• Соларес-Лаварре, Франсиско, «Дискурс мифа: ответ современности в легендах Гватемалы».
• Франко, Жан (1994). Введение в испано-американскую литературу (3-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-44923-5 .
• Хениган, Стивен (1999). Принимая свет: парижское литературное обучение Мигеля Анхеля Астуриаса . Оксфорд: Легенда. ISBN   1-900755-19-X
• Джагер, Фрэнсис (2006). «Коренной сюжет и современность в «Легендах Гватемалы» и «Зеркале» Лиды Сал ». За сто лет волшебства: критические очерки творчества Мигеля Анхеля Астуриаса (Оралия Пребле-Ниеми, изд.). Гватемала: F&G Editores. ISBN   99922-61-47-1 .
• Саенс, Химена (1974). Гений и фигура Мигеля Анхеля Астуриаса . Буэнос-Айрес: Издательство Университета Буэнос-Айреса. ОСЛК   2562906 .