Постсекуляризм
Постсекуляризм относится к ряду теорий относительно сохранения или возрождения религиозных верований или практик в настоящем. «Пост-» может относиться к концу секуляризма или после начала секуляризма.
Использовать
[ редактировать ]Термин «постсекулярный» использовался в социологии, политической теории, [ 1 ] [ 2 ] религиоведение, искусствоведение, [ 3 ] литературоведение, [ 4 ] [ 5 ] образование [ 6 ] и другие поля. Юргену Хабермасу широко приписывают популяризацию этого термина. [ 7 ] [ 8 ] относиться к нынешнему времени, когда идея современности воспринимается как неудачная, а порой и морально неудачная, так что вместо расслоения или разделения возможен новый мирный диалог и толерантное сосуществование между сферами веры и разума. [ 9 ] необходимо искать, чтобы учиться взаимно. [ 10 ] В этом смысле Хабермас настаивает на том, что и религиозные люди, и секуляристы не должны исключать друг друга, а должны учиться друг у друга и толерантно сосуществовать. [ 11 ] [ 12 ] Массимо Розати говорит, что в постсекулярном обществе религиозные и светские перспективы находятся на равных, а это означает, что теоретически они имеют одинаковую важность. Современные общества, которые до недавнего времени считали себя полностью светскими, должны соответствующим образом изменить свои системы ценностей, чтобы должным образом приспособиться к такому сосуществованию. [ 13 ]
Книга Чарльза Тейлора « Секулярная эпоха» также часто упоминается как описание постсекулярного, [ 14 ] хотя иногда возникают разногласия по поводу того, что каждый автор имел в виду под этим термином. Особенно спорным является вопрос о том, относится ли «постсекулярность» к новому социологическому феномену или к новому осознанию существующего феномена, то есть было ли общество секулярным и теперь становится постсекулярным, или же общество никогда не было и не становится сейчас светским, хотя многие люди думали, что это так, или думали, что так будет. [ 15 ] [ 16 ] Некоторые предполагают, что этот термин настолько противоречив, что от него мало пользы. [ 17 ] Другие полагают, что гибкость этого термина является одной из его сильных сторон. [ 18 ]
В литературоведении этот термин использовался для обозначения своего рода постмодернистской религиозной или духовной чувствительности в некоторых современных текстах. [ 19 ]
Сопутствующая концепция десекуляризации
[ редактировать ]Термин «десекуляризация» появляется в названии Питера Л. Бергера плодотворной работы «Десекуляризация мира: возрождающаяся религия и мировая политика», вышедшей в 1999 году.
Бергер объясняет, что предположение о том, что современный мир является светским, было «фальсифицировано». [ 20 ] В частности, Бергер утверждал, что «предположение, что мы живем в секуляризованном мире, ошибочно… Сегодня мир так же яростно религиозен, как и когда-либо». [ 21 ]
Однако Титус Хьельм, профессор религиоведения Хельсинкского университета: «Концепцию «десекуляризации» Бергера нельзя воспринимать как серьезную «контртеорию» секуляризации до тех пор, пока она не отвечает оригинальным теоретическим формулировкам, сделанным в [работе Бергера]. Книга 1967 года] Священный сень ». [ нужны разъяснения ] [ 22 ]
См. также
[ редактировать ]Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Абейсекара, Ананда. Политика постсекулярной религии: скорбь по светскому будущему (издательство Колумбийского университета, 2008).
- Ратти, Манав. Постсекулярное воображение: постколониализм, религия и литература (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2013).
- Во время, Саймон. «На пути к постсекулярному». PMLA: Публикации Американской ассоциации современного языка: 120.3 (май 2005 г.), стр. 876–77.
- Агар, Джолион. Постсекуляризм, реализм и утопия: трансцендентность и имманентность от Гегеля до Блоха (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2014).
- МакКлюр, Джон А.. Частичные веры: постсекулярная фантастика в эпоху Пинчона и Моррисона . Афины, Джорджия: Университет Джорджии П, 2007. xi, 209 стр.
- Брэк, Сара. «Сопряжение современного и религиозного, концептуализирующего женское религиозное агентство: контуры« постсекулярной »конъюнктуры». Теория, культура и общество . 25 (2008), с. 51-68.
- Брайдотти, Рози . «Вопреки времени: постсекулярный поворот в феминизме» Теория, культура и общество . 25 (2008), с. 1-24.
- Жан-Марк Ферри «Разум и вера» , Pocket, Париж, 2016.
- Хабермас, Юрген. «Кризис веры секуляризма: заметки о постсекулярном обществе». Новые перспективы ежеквартально . том. 25 (2008) с. 17-29.
- Джозефсон, Джейсон Ананда . Изобретение религии в Японии (Чикаго: University of Chicago Press, 2012) (есть глава «Синтоистский светский мир», в которой обсуждается постсекуляризм).
- Юсова, Ивета. «Европейская иммиграция и континентальный феминизм: теории Рози Брайдотти». Феминистская теория 12:1 (весна 2011 г.).
- Керсен, Йенс. «Насколько религиозна публичная сфера? Критическая позиция в дебатах о публичной религии и постсекулярности». Акта социологика . 55 (2012), с. 273-288.
- Морозов, Александр. «Начался ли постсекулярный век?». Религия, государство и общество . 36 (2008) с. 39-44.
- Робертс, Майкл Симмонс. «Поэзия в постсекулярную эпоху». Поэтический обзор . том. 98 (Лондон, 2008), с. 69-75
- Врис, Хент де; Салливан, Лоуренс Э.; Уорд, Ян. «Политическая теология: общественные религии в постсекулярном мире». Журнал церкви и государства 17.50 (2008) с. 150-151
- Феррара, Алессандро. «Разделение религии и политики в постсекулярном обществе». Философия и социальная критика . 35. (2009), с. 77-92.
- Джон Р. Бетц. После Просвещения: постсекулярное видение Дж. Г. Хамана (Оксфорд: паб Wiley-Blackwell, 2009).
- Пармаксиз, Умут. «Осмысление постсекулярного». Европейский журнал социальной теории. 15 декабря 2016 г. DOI: 10.1177/1368431016682743.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Кырлежев, Александр. «Постсекулярная эпоха: религия и культура сегодня». Пер. Джоэра Малдерс и Филип Уолтерс. Религия, государство и общество 36.1 (2008): 21-31. Распечатать.
- ^ МакЛеннан, Грегор. «Постсекулярный поворот». Теория, культура и общество 27.4 (2010): 3-20. Распечатать.
- ^ Кинг, Майк. «Искусство и постсекулярность». Журнал практики визуального искусства 4.1 (2005): 3-17. Распечатать.
- ^ Кауфманн, Майкл. «Нахождение постсекулярного». Религия и литература 41.3 (2009): 67-73. Распечатать.
- ^ Мохамед, Фейсал Г. Милтон и постсекулярное настоящее: этика, политика, терроризм. Стэнфорд, Калифорния: Стэнфордский университет, 2011. Печать.
- ^ Левин, Дэвид (2016). Образовательная философия постсекулярной эпохи . Лондон: Рутледж. ISBN 9781138923669 .
- ^ Хабермас, Юрген (сентябрь 2008 г.). «Заметки о постсекулярном обществе». Новые перспективы ежеквартально . 25 (4): 17–29. дои : 10.1111/j.1540-5842.2008.01017.x .
- ^ Редер, Майкл и Йозеф Шмидт. «Хабермас и религия». Осознание того, чего не хватает: вера и разум в постсекулярную эпоху. Юрген Хабермас и др. Пер. Кьяран Кронин. Кембридж, Великобритания: Политика, 2010. 1–14. Распечатать.
- ↑ Название самой последней книги Жана-Марка-Ферри — La Raison et la Foi.
- ^ Бустон, Фернандо дель. 2014. [«Государство должно защищать религию»] . Коммерция. Доступ к дате: 10 января 2015 г.: «Юрген Хабермас ввел термин постсекулярность. Центральная идея современности о том, что религия должна исчезнуть, считается провалившейся, и между разумом и религией устанавливаются новые отношения. Хабермас предполагает, что это именно она. необходимо провести взаимное обучение между современными обществами и верованиями или между светским разумом и верой. Начинается новая эра взаимной терпимости. Разум не может отбросить потенциальное значение религий, и они должны рационально интерпретировать их содержание».
- ^ «Постсекулярное» общество – что это значит? Архивировано 29 марта 2009 г. в Wayback Machine Юргеном Хабермасом, июнь 2008 г.
- ^ Хавьер Эспиноза. Религия в публичной сфере. Хабермас, Толанд и Спиноза . Университет Кастилии-Ла-Манчи
- ^ Розати, Массимо (2015). Создание постсекулярного общества: дюркгеймовский подход к памяти, плюрализму и религии в Турции (классическая и современная социальная теория) . Издательская компания Ашгейт. п. 83. ИСБН 978-1472423122 .
- ^ Смит, Джеймс К.А. «Светские литургии и перспективы «постсекулярной» социологии религии». Постсекуляризм под вопросом: религия в современном обществе. Эд. Филип С. Горски и др. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Нью-Йорк UP 2012. 159–184. Распечатать.
- ^ Якобсен, Ронда Хустедт и Дуглас Г. Якобсен. «Постсекулярная Америка: новый контекст для высшего образования». Американский университет в постсекулярную эпоху. Эд. Ронда Хустедт Якобсен и Дуглас Г. Якобсен. Оксфорд: Oxford UP, 2008. 3–16. Распечатать.
- ^ Хадден, Джеффри К. «На пути к десакрализации теории секуляризации». Социальные силы 65.3 (1987): 587-611. Распечатать.
- ^ Бекфорд, Джеймс А. «Общественные религии и постсекулярное: критические размышления». Журнал научного изучения религии. 51.1 (2012): 1–19. Распечатать.
- ^ Данн, Аллен. «Ненадежная целостность постсекулярного». Граница 2: Международный журнал литературы и культуры 37.3 (2010): 91-99. Распечатать.
- ^ МакКлюр, Джон А.. Частичные веры: постсекулярная фантастика в эпоху Пинчона и Моррисона. Афины, Джорджия: Университет Джорджии П, 2007.
- ^ Бергер, Питер (1999). Десекуляризация мира . Вашингтон, округ Колумбия: Центр этики и государственной политики. п. 4.
- ^ Десекуляризация мира: возрождающаяся религия и мировая политика Питера Л. Бергера, редактора Дэвида Мартина, вклад Грейс Дэви, вклад Wm. Издательство Б. Эрдманс, (143 стр.) ISBN 978-0-8028-4691-4
- ^ Хьельм, Титус (20 сентября 2019 г.). «Переосмысление теоретической основы социологии религии Питера Л. Бергера: социальное конструирование, власть и дискурс» . Журналы мудрецов .