Абхишиктананда

Свами Абхишиктананда
Заголовок	Монах, санньяси
Персональный
Рожденный	Анри Ле Со 30 августа 1910 г. Сен-Бриак, Бретань, Франция
Умер	07 декабря 1973 г. (63 года) Индаур, Мадхья-Прадеш, Индия
Религия	Римский католицизм индуизм
Национальность	Французский (1910–1960) Индийский (1960–1973)
Старшая должность
Учитель	Шри Гнянананда Гири
показывать Ученики Swami Ajatananda Saraswati

Цитата

Если бы мне вообще пришлось передать послание, то это было бы послание «Проснись, восстань, оставайся осознанным» из Катха Упанишады. Окраска может варьироваться в зависимости от аудитории, но главное выходит за рамки. Открытие Я ЕСМЬ Христа является гибелью любого христианского богословия, поскольку все представления сгорают в огне опыта.

Абхишиктананда ( санскрит : अभिषिक्तानन्द , латинизированный : Abhiṣiktānanda ; 30 августа 1910, Сен-Бриак , Бретань — 7 декабря 1973, Индаур , Мадхья-Прадеш , Индия ), родился Анри Ле Со — индийский монах французского происхождения. В 1948 году он переехал в Индию в поисках более радикальной формы духовной жизни, принял санньясу в соответствии с индийской традицией и стал одним из пионеров индуистско-христианского диалога. Многочисленные контакты с выдающимися святыми, такими как Шри Рамана Махарши , Шри Гнанананда Гири и Шри Х.В.Л. Пунджа , привели его к глубокому адвайтическому опыту, а также к окончательному осознанию истины адвайты в последние годы его жизни.

Биография

Ранние годы и монашеская жизнь бенедиктинцев (1910–1948)

Ле Со родился 30 августа 1910 года в Сен-Бриаке, небольшом городке на северном побережье Бретани. Он был первым ребенком Альфреда Ле Со и Луизы Зоннерфо, которые дали ему имя Анри Бриак Мари. В 1921 году родители отправили его в малую семинарию в Шатожироне, откуда в 1925 году он перешел в высшую семинарию в Ренне. С самого детства он чувствовал монашеское призвание: «Что влекло меня с самого начала и что ведет меня до сих пор, так это надежда найти там присутствие Божие скорее, чем где-либо еще   ...» В возрасте 19 лет он был принят послушником в бенедиктинский монастырь Сент-Анн-де-Кергонан, где провёл ещё девятнадцать лет (с небольшим перерывом между 1939 и 1941 годами, когда он был вынужден участвовать во Второй мировой войне в качестве послушника). сержант французской армии).

Призыв в Индию Ле Со услышал в Кергонане еще в 1934 году, через пять лет после поступления в монастырь. Это было тесно связано с его призванием к более радикальной созерцательной жизни, которой ему не хватало в существующих рамках западного монашества. Это чувство он выразил в своей характерной фразе, ставшей его девизом: « За пределами, всегда за пределами » . В мае 1947 года он написал епископу Тируччираппалли , прося его помочь «поселиться где-нибудь в окрестностях Тиручи, чтобы, живя в каком-нибудь ските, он мог бы там вести созерцательную жизнь... в максимально возможном соответствии с традициями Индийская санньяса». На письмо в конце концов ответил французский священник Жюль Моншанен , который уехал в Индию в 1939 году в возрасте 44 лет. Последний сделал все возможное, чтобы помочь Ле Со в организации его прибытия в Индию. В переписке от 7 августа 1947 года Мончанин советовал своему будущему партнеру: «Выучите английский язык настолько, насколько сможете. Вы не будете возражать против чисто вегетарианской диеты (необходимой для жизни санньяси). От вас потребуется непоколебимое мужество.. ...полная отстраненность от вещей Запада и глубокая любовь к Индии   ...»

Жизнь санньясы (1948–1968)

Ле Со прибыл в Коломбо 15 августа 1948 года и через несколько дней присоединился к Жюлю Моншанену в Кулитталаи ( Тамил Наду ). В январе 1949 года двое искателей посетили ашрам одного из величайших мудрецов современной Индии Шри Раманы Махарши (1879–1950) у подножия горы Аруначала в Тируваннамалае (Тамил Наду). Встреча Ле Со с мудрецом оказала глубокое влияние на его жизнь, о чем он рассказал в своем дневнике: «Я рассматриваю это пребывание в Тируваннамалае как настоящий ретрит и в то же время как посвящение в индуистскую монашескую жизнь. Я хочу… ... войдите в великую тишину и покой, которые, как я читал и мне также говорили, можно найти в ашраме   ...» Даршан Шри Раманы Махарши стал для него первым введением в мудрость адвайты : «В современном Мудреце Аруначале мне явился неповторимый Мудрец вечной Индии… это был зов, который пронзил все, разорвал его раскололо на куски и открылась могучая пропасть».

В 1950 году Ле Со и Мончанен, следуя своему монашескому призванию и формирующемуся духовному идеалу, основали ашрам Сакчидананда (Шантиванам) на берегу священной реки Кавери (Кавери) с целью позволить монахам разных традиций жить вместе в созерцании, разделяя « безмолвное общение в поисках Уникального ». В соответствии с индийской традицией они взяли себе новые имена: Ле Со стал Абхишиктешваранандой («Блаженство Помазанника»), позднее сокращенное до Абхишиктананда, а Мончанин — Парама Аруби Ананда («Блаженство Высшего Бесформенного»). Распорядок дня в ашраме на трех сандхьяванданам был основан (молитвах в местах встречи дня и ночи и в полдень), обогащенных санскритскими и тамильскими текстами и гимнами. Много времени было уделено духовным и индологическим занятиям, хотя большую часть дня оба монаха оставались в молчании.

С 1952 по 1955 год Абхишиктананда несколько раз посещал священную гору Аруначала, о чем этот отчет можно найти в его книге «Тайна Аруначалы» (опубликованной посмертно в 1975 году). Во время этих визитов он подолгу оставался в горных пещерах, посвящая большую часть своего времени созерцанию. В 1953 году он встретил известного учителя адвайты Шри Х.В.Л. Пунджу (также известного позже как «Пападжи»), который оказал глубокое влияние на его духовные поиски. его первая встреча с современным мудрецом Свами Шри Гнананандой Гири В 1955 году в Тирукойлуре состоялась : «Я не мог удержаться от великого поклона нашей индуистской традиции, и кому, как я верю, я мог бы отдать себя полностью... Теперь я знаю что Индия подразумевает под термином гуру   ...». Свамиджи В дальнейшем Шри Гнанананда стал гуру , и его учение красноречиво описано в публикации Свами Абхишиктананды «Гуру и ученик» (1970). Послание Шри Гнанананды было сосредоточено на практике дхьяны (медитации):

Вернись внутрь,
туда, где ничего нет,
и следи, чтобы ничего не попало.
Проникнуть в глубину себя,
туда, где мысли больше не существует,
и следи, чтобы там не возникло никакой мысли!

Там, где ничего не существует,
Полнота!
Там, где ничего не видно,
Видение Бытия!
Там, где больше ничего не появляется,
внезапное появление Самости!

Дхьяна – это!.

Глубокая преданность Абхишиктананды гуру ясно видна в его письмах того периода: «Здесь две недели с моим Гуру. Я был полностью «пойман»… Если бы этот человек попросил меня завтра выйти на дорогу обнаженным и молчаливый, как Садашива Брахмендра , я не смог бы отказаться... В нем я почувствовал истину адвайты   ..."

Позже, в 1960-х годах, Абхишиктананда начал регулярные паломничества в Северную Индию, а в 1968 году навсегда покинул Шантиванам, передав его Беде Гриффитсу OSB Cam (1906–1993) для дальнейшего развития ашрама .

В 1950 году Анри Ле Со посетил храм Шрирангам. Несмотря на то, что вход в храм был запрещен для неиндуистов, он рискнул войти в него. Джеймс Стюарт, сопровождавший его в то время, отметил, что он отвел взгляд от таблички, гласившей об этом, и продолжил путь в помещения храма. Оказавшись внутри храма, он отказался принимать участие в индуистских ритуалах, о чем заявил в письме:

священник взял поднос с камфорой (...), поджег его, рассказал о славе Шри Рангама Натара [т. е. Вишну] и начал проводить пуджу в мою честь... Со мной никогда не обращались так хорошо но, тем не менее, это было бесполезно, ибо мне пришлось бы сделать Анджали, пасть ниц, раскинуть руки над пламенем и поднести их к глазам, положить пепел на лоб и т. д.... Я запротестовал - ужас, негодование !

— Анри Ле Со

Последние годы и пробуждение (1968–1973)

В октябре 1968 года Абхишиктананда поселился в небольшой кутии в Гьянсу (в километре от Уттаркаши), где он проводил шесть-восемь месяцев в одиночестве в период с 1969 по 1971 год. Его главной целью было вести созерцательную жизнь, которую он проводил в одиночестве. писал своей близкой подруге Одетте Баумер-Депейн: «...   Жить здесь, как правило, будет новым опытом. Я едва ли могу надеяться стать тем космическим существом, о котором я писал в «Ганготри» , но, по крайней мере, я может быть что-то в этом роде   ..." В этот период он также участвовал в ряде межрелигиозных встреч, конференций и учебных сессий, включая участие во Всеиндийском семинаре в Бангалоре (15 мая – 20 июня 1969 г.) и т. д.

Однако одним из главных событий его последних лет стала встреча с молодым французом, впоследствии ставшим его единственным верным и выдающимся учеником, Марком Шадюком. Их переписка началась в конце 1960-х годов. В одном из своих первых писем Абхишиктананда, отвечая на вопросы Марка о возможности постоянного пребывания в Индии, утверждает: «...   Главное состоит в том, чтобы проникнуть во внутреннюю тайну, свидетелем которой так интенсивно является Индия.... Без созерцательном смысле, приезжать в Индию совершенно бесполезно   ...» Чадук прибыл в Индию 29 сентября 1971 года в возрасте двадцати семи лет и через несколько недель встретил Абхишиктананду в Дели, 21 октября. Первые десять дней, проведенных вместе в Дели, привели к беспрецедентным отношениям гуру -ученик между ними, что привело к революционным изменениям в жизни Абхишиктананды: «Я нашел в нем (Чадуке) поистине полноценного ученика. Вместе с ним и двумя молодыми индусами я почувствуйте с другой стороны, что такое гуру, на самом деле именно чела (ученик) делает гуру, и вам нужно прожить это, чтобы уловить эти отношения «за пределами слов   …». Впоследствии Абхишиктананда отправил Чадука в паломничество, в том числе в Ашрам Шри Раманы и Аруначалу, где Абхишиктананда ранее испытал глубокий духовный опыт: «Нет сомнений в том, что Аруначала — мощный магнит. Как бы мне хотелось вести вас от пещеры к пещере   ..." опыт Абхишиктананды В течение последних двадцати месяцев своей жизни адвайтический углубился, и он осознал истину Упанишад с предельной ясностью: «Мантра Ом Тат Сат поет весь день... Тот мадху (мед), который все есть для всего остального, постоянный взлет в Запредельное, золотой Пуруша, полный славы – ты это так хорошо знаешь   …»

30 июня 1973 года Абхишиктананда вместе с тогдашним президентом Божественной Жизни Общества Свами Чиданандой Сарасвати устроил на берегу Ганги в Ришикеше очень простой обряд саньяса-дикши (посвящения в саньясу ) для Чадука, после которого он стал известен как Свами Аджатананда Сарасвати. Абхишиктананда был глубоко тронут этим опытом, который он считал кульминацией своей жизни. У него было более ясное видение того факта, что истина не обусловлена ​​никакими концепциями, мифами или символами и лежит за их пределами: «Мы должны спуститься в величайшие глубины, чтобы признать, что не существует общего знаменателя на уровне намарупы ( имя и форму). Итак, нам следует принять намарупу самых разнообразных видов... Нам следует проникнуть в глубину тайны друг друга... Взлететь с каждого из них, как с трамплина, к бездонному океану   ..."

Его посмертная книга «Дальний берег» , которую он написал за несколько месяцев до своего махасамадхи , отражает его последние переживания, а его ученик Свами Аджатананда в предисловии к книге обращает внимание на то, что «…   ничто из того, что написал Свамиджи, не было прожито им , осознавший в себе. В этом красота его письменного произведения, ставшего плодом его молчания».

14 июля 1973 года у Абхишиктананды случился сердечный приступ, который он сам назвал «духовным пробуждением». Остальные несколько месяцев его жизни были проведены в состоянии блаженства и осознания, выраженного им самим в своих произведениях: «О, я нашел Грааль… Поиски Грааля – это, по сути, не что иное, как поиск Самости… . Ты ищешь через все себя, и в этом поиске ты носишься повсюду, а Грааль здесь, под рукой, стоит только открыть глаза... Есть только Пробуждение».

Вечером 7 декабря 1973 года в Индауре у Абхишиктананды случился еще один краткий сердечный приступ, и около 23:00 он скончался. Его последними словами были: «Да будет воля Божия».

Наследие

Чтобы способствовать распространению послания и сочинений Абхишиктананды посредством публикации его книг и неопубликованных рукописей, Раймон Паниккар , Патрик Д'Суза, Жак Дюпюи , Сита Рам Гоэль , Рам Сваруп , Н. Шанта и Джеймс Стюарт основали Общество Абхишиктананды. (Дели) в 1978 году. Общество было распущено в 2008 году после тридцати лет вклада в индуистско-христианский диалог. а права на публикацию его книг на английском и различных индийских языках были переданы Обществу Братства Дели (DBS). В результате был сформирован новый отдел под названием «Центр межрелигиозного диалога Абхишиктананды», который будет выполнять задачу по продвижению произведений Абхишиктананды в Индии и за рубежом на английском языке. Эту работу также продолжает на Западе Монастырский межрелигиозный диалог ( DIMMID ), которому принадлежат мировые права на всех языках, за исключением английского и индийского. В этом центре также хранятся архивы Абхишиктананды, где рукописные или напечатанные рукописи, написанные Абхишиктанандой, датируются возрастом примерно от сорока до шестидесяти трех лет. Планируется провести цифровое сканирование архивов и сделать их доступными на определенных условиях для ученых и исследователей в Индии и за рубежом.

Избранная библиография

Начальный

По-английски

• Восхождение в глубины сердца. Духовный дневник (1948-1973) Свами Абхишиктананды , Дели (ISPCK), 1998.
• «Дальний берег» , Дели (ISPCK), 1975 год; переиздано с добавлением «Упанишад и адвайтического опыта» и стихов, 1984 г.
• Гуру и ученик: встреча со Шри Гнананандой, современным духовным учителем , Лондон (SPCK), 1974; исправленное издание, Дели (ISPCK), 1990 г.; переиздано в 2000 г.; новое и дополненное издание. Свами Атмананда Удасин, преф. Свами Нитьянанда Гири, Ченнаи (Samata Books), 2012.
• Молитва , Дели (ISPCK), 1967; новое и дополненное издание, 1989 г.; перепечатано, Филадельфия (Westminster Press), 1973; перепечатано, Лондон (Canterbury Press Norwich), 2006 г.; Переработанное и дополненное издание: «Молитва: исследование созерцательной молитвы через восточную и западную духовность» , под редакцией Свами Атмананды Удасина, предисловие преподобного доктора Джеймса Д.М. Стюарта, Дели (ISPCK), 2015.

«Саччидананда: христианский подход к адвайтическому опыту», Дели, ISPCK, 1974.

• Тайна Аруначалы , Дели (ISPCK), 1979; переиздано в 1988 г.; исправленное издание, 1997 г.

На французском языке

• Пробуждение к себе – пробуждение к Богу. Очерк молитвы , Париж (Центурион), 1971, Париж (OEIL), 1986.
• Гнянананда. Духовный учитель тамильской страны , Шамбери (Присутствие), 1970 год.
• Введение в духовность Упанишад. «К другому берегу» , Систерон (Присутствие), 1979.
• Внутренность и откровение. Богословские очерки , Систерон (Присутствие), 1982.
• Подъем к низу сердца. Дневник христианского монаха – индуистского саньяси , введение и примечания Р. Паниккара, Париж (OEIL), 1986.

На итальянском языке

• Пробуждение к себе, пробуждение к Богу (Quaderni di Ricerca, 51), Троина (Servitium), 2011.
• Гнанананда. Духовный учитель тамильской земли. Сказки Вани , изд. Стефано Росси, Троина (Сервитиум), 2009.
• У истоков Ганга. Духовное паломничество (Quaderni di Ricerca, 46), новое издание Милены Каррары и Эспедито Д'Агостини, Троина (Сервитиум), 2005 г.
• Воспоминания об Аруначале. Сказка о христианском отшельнике на индуистской земле , изд. Стефано Росси, Падуя (ред. Мессаггеро), 2004 г.
• Духовный дневник индуистского монаха-христианина-самньясина (1948-1973) , изд. Милена Каррара, Милан (Мондадори), 2002 г.

На немецком языке

• «Огонь мудрости» , Берн/Мюнхен/Вена (OW Barth Verlag), 1979; новое издание, Графинг (Аквамарин Верлаг), 2009.
• Внутренний опыт и откровение. Богословские очерки о встрече индуизма и христианства. (Зальцбургские теологические исследования, 23), изд. Беттина Боймер, Кристиан Хакбарт-Джонсон и Ульрих Винклер, Инсбрук/Вена (Тироль-Верлаг), 2005 г.
• Пути блаженства: встреча индийского и христианского мистицизма , Kösel Verlag, Мюнхен, 1995 г.
• Тайна святой горы. Христианский монах среди мудрецов Индии , Фрайбург/Базель/Вена (Гердер), 1989 год.
• Путь на другой берег , Кёльн (Э.Дидерихс), 1980 год.
• Испытывая присутствие Бога , Майнц (Матиас-Грюневальд-Верлаг), 1980 год.

На испанском языке

• Гуру и ученик. Встреча со Шри Гнананандой Гири, современным духовным учителем . Маленькая Земля 2017
• Молитва. Взгляд на созерцательную молитву в восточной и западной духовности. Маленькая Земля 2020

На русском языке

• Гуру и ученик , перевод Максима Демченко, введение Свами Атмананды Удасина, предисловие Свами Нитьянанды Гири, Москва (Ганга), 2013.

вторичный

По-английски

• Дю Буле, Ширли, Пещера сердца: жизнь Свами Абхишиктананды , Мэрикнолл (Orbis Books), 2005.
• Каллиат, Энтони, Слово в пещере: экспериментальное путешествие Свами Абхишиктананды к моменту индуистско-христианской встречи , Нью-Дели (Межкультурные публикации), 1996.
• Олдмидоу, Гарри , Христианский паломник в Индии: духовное путешествие Свами Абхишиктананды (Анри Ле Со) , Блумингтон (Мировая мудрость), 2008.
• Скудларек, Уильям (редактор), Струна Божьей арфы: жизнь и наследие бенедиктинского монаха Свами Абхишиктананды , Бруклин (Lantern Books), 2010.
• Скудларек, Уильям и Боймер, Беттина (ред.), Свидетель полноты света: видение и актуальность бенедиктинского монаха Свами Абхишиктананды , Бруклин (Lantern Books), 2011.
• Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: его жизнь, рассказанная в его письмах , Дели (ISPCK), 2000.
• Вандана Матаджи (редактор), Свами Абхишиктананда: Человек и его послание , Дели (ISPCK), 1993.

На французском языке

• Дэви, ММ., Анри Ле Со – Свами Абхишиктананда. Паромщик между двумя берегами , Париж (Ле Серф), 1981 год.
• Дэви, ММ., Анри Ле Со – Свами Абхишиктананда. Сочинения отобраны и представлены Мари-Мадлен Дэви , Париж (Альбин Мишель), 1991 г.
• Дю Буле, Ширли, Пещера сердца. Жизнь Свами Абхишиктананды, Анри Ле Со , преф. Раймон Паниккар, Париж (Le Cerf), 2007 г.
• Мандала, Патрик, Полнота Бытия. Жизнь и учение Шри Гнанананды. Свидетельства Анри ле Со , преф. Свами Атмананда Удасин, Париж (Accarias l'Originel), 2015 г.
• Стюарт, Джеймс, Бенедиктинец и великое пробуждение , Париж (Жан Мезоннёв), 1999.

На итальянском языке

• Конио, Катерина, Абхишиктананда на границе христианско-индуистской встречи , Ассизи (Цитадель), 1994 год.

На русском языке

• Демченко, Максим, Путь Сатчитананды , Москва (Ганга), 2008.

Внешние ссылки

• Центр межрелигиозного диалога Абхишиктананда
• Официальный сайт Dialogue Interreligieux Monastique/Монастырский межрелигиозный диалог
• Свами Абхишиктананда: интервью с Раймоном Паниккаром на YouTube
• Ашрам Аджатананды, Ришикеш