Рамана Махарши

Рамана Махарши
Рамана Махарши, около 60 лет.
Персональный
Рожденный	Венката Раман Айер (1879-12-30)30 December 1879 Tiruchuzhi, Virudhunagar, Madras Presidency, British India (Now Tamil Nadu, India)
Died	14 April 1950(1950-04-14) (aged 70) Sri Ramana Ashram, Tiruvannamalai, Tamil Nadu, India
Religion	Hinduism
Nationality	Indian
Organization
Philosophy	Self-enquiry (Jnana Yoga)
Religious career
Guru	Arunachala
Literary works	Nān Yār? ("Who am I?") Five Hymns to Arunachala

Quotation

Of all the thoughts that rise in the mind, the thought 'I' is the first thought.

Рамана Махарши ( Санскритское произношение: [ˈɾɐ.mɐ.ɳɐ mɐˈɦɐɾ.ʂi] ; 30 декабря 1879 — 14 апреля 1950) — индийский индуистский мудрец . и дживанмукта (освобожденное существо). Он родился Венкатараман Айер , но в основном известен под именем Бхагаван Шри Рамана Махарши.

Он родился в Тиручули , Тамил Наду , Индия влечение к священному холму Аруначала и 63 Наянмарам . , в 1879 году. В 1895 году в нем пробудилось а в 1896 году, в возрасте 16 лет, он пережил «опыт смерти», когда он осознал «поток» или «силу» ( авесам ), которую он признал своим истинным «я» или «я», и которого он позже отождествил с «личным Богом, или Ишварой », то есть Шива . Это привело к состоянию, которое он позже описал как «состояние ума Ишвары или джняни». Шесть недель спустя он покинул дом своего дяди в Мадурае и отправился на священную гору Аруначала в Тируваннамалае , где принял роль санньясина ( хотя и не получил формального посвящения) и оставался там до конца своей жизни.

He attracted devotees that regarded him as an avatar of Shiva and came to him for darshan ("the sight of God"). In later years, an ashram grew up around him, where visitors received upadesa ("spiritual instruction") by sitting silently in his company or by asking questions. Since the 1930s his teachings have been popularized in the West.

Ramana Maharshi approved a number of paths and practices, but recommended self-enquiry as the principal means to remove ignorance and abide in self-awareness, together with bhakti (devotion) or surrender to the Self.

Biography

Early years (1879–1895)

Temple of Tiruchuzhi, Tamil Nadu

Ramana Maharshi was born Venkataraman Iyer on 30 December 1879 in the village Tiruchuzhi near Aruppukkottai, Virudhunagar District in Tamil Nadu, India. He was the second of four children in an orthodox Hindu Brahmin family. His father was Sundaram Iyer (1848–1890), from the lineage of Parashara, and his mother was Azhagammal (1864–1922). He had two brothers Nagaswami (1877–1900) and Nagasundaram (1886–1953), along with a younger sister Alamelu (1887–1953). His father was a court pleader.

Both a paternal uncle of his father and his father's brother had become sannyasins. Venkataraman's family belonged to the Smarta denomination, and regularly worshiped Shiva, Vishnu, Ganesha, Surya and Shakti in their home.

When Venkataraman was seven he had his upanayana, the traditional initiation of the three upper varnas into Brahmanical learning and the knowledge of Self. He had a very good memory, and was able to recall information after hearing it once, an ability he used to memorize Tamil poems.

Narasimha notes that Venkataraman used to sleep very deeply, not waking from loud sounds, nor even when his body was beaten by others. When he was about twelve years old, he may have experienced spontaneous deep meditative states. Sri Ramana Vijayam, the Tamil biography that first appeared in the 1920s, describes a period a few years before the death-experience in Madurai:

Some incomplete practice from a past birth was clinging to me. I would be putting attention solely within, forgetting the body. Sometimes I would be sitting in one place, but when I regained normal consciousness and got up, I would notice that I was lying down in a different narrow space [to the one where I had first sat down].

When he was about eleven his father sent him to live with his paternal uncle Subbaiyar in Dindigul as he wanted his sons to be educated in the English language, so that they would be eligible to enter government service. Only Tamil was taught at the village school in Tiruchuzhi, which he attended for three years. In 1891, when his uncle was transferred to Madurai, Venkataraman and his elder brother Nagaswami moved with him. In Dindigul, Venkataraman attended a Hindu School where English was taught, and stayed there for a year.

His father, Sundaram Iyer, died suddenly on 18 February 1892. After his father's death, the family split up; Venkataraman and Nagaswami stayed with Subbaiyar in Madurai.

Adolescence and realization (1895–1896)

Venkataraman at 21 or 22 years old

See also: Nayanmars, Shaiva Siddhanta, and History of Shaivism

Venkataraman first attended Scott's Middle School and then the American Mission High School where he became acquainted with Christianity.

In November 1895 Venkataraman realized that Arunachala, the sacred mountain, was a real place. He had known of its existence from an early age, and was overwhelmed by the realisation that it really existed. During this time he also read Sekkizhar's Periyapuranam, a book that describes the lives of the 63 Nayanmars, which "made a great impression" on him, and revealed to him that "Divine Union" is possible. According to Osborne, a new current of awareness started to awaken during his visits to the Meenakshi Temple at Madurai, "a state of blissful consciousness transcending both the physical and mental plane and yet compatible with full use of the physical and mental faculties". But Ramana Maharshi later stated that he remained uninterested in religion or spirituality until his awakening eight months later.

According to Narasimha, in July 1896, at age 16, he had a sudden fear of death. He was struck by "a flash of excitement" or "heat", like some avesam, a "current" or "force" that seemed to possess him, while his body became rigid. A process of self-enquiry was initiated, asking himself, "what it is that dies?" He concluded the body dies, but this "current" or "force" remains alive, and recognized this "current" or "force" as his Self, which he later identified with "the personal God, or Iswara".

In one of his rare written comments on this process Ramana Maharshi wrote, "inquiring within Who is the seer? I saw the seer disappear leaving That alone which stands forever. No thought arose to say I saw. How then could the thought arise to say I did not see."

Later in life, he called his death experience akrama mukti, "sudden liberation", as opposed to the krama mukti, "gradual liberation" as in the Vedanta path of jnana yoga. It resulted in a state of mind which he later described as "the state of mind of Iswara or the jnani:"

After reading the language of the sacred books, I see it may be termed suddha manas [pure mind], akhandakara vritti [unbroken experience], prajna [true knowledge] etc.; that is, the state of mind of Iswara or the jnani."

After this event, he lost interest in school studies, friends, and relations. He was absent-minded at school, "imagining and expecting God would suddenly drop down from Heaven before me". Avoiding company, he preferred to sit alone, absorbed in concentration on this current or force, and went daily to the Meenakshi Temple, ecstatically devoted to the images of the 63 Nayanmars and of Nataraja, wanting "the same grace as was shown to those saints", praying that he "should have the same bhakti that they had" and "[weeping] that God should give me the same grace He gave to those saints".

Knowing his family would not permit him to become a sanyassin and leave home, Venkataraman slipped away, telling his brother he needed to attend a special class at school. Venkataraman boarded the train on 29 August 1896 and reached Tiruvannamalai on 1 September 1896 where he remained for the rest of his life.

Tiruvannamalai temples (1896–1899)

Arunachaleswara Temple, Tiruvannamalai

Arunachaleswara temple (1896–1897)

When Maharshi arrived in Tiruvannamalai, he went to the temple of Arunachaleswara. He spent the first few weeks in the thousand-pillared hall, then shifted to other spots in the temple, and eventually to the Patala-lingam vault so that he could remain undisturbed. There, he spent days absorbed in such deep samādhi that he was unaware of the bites of vermin and pests. Seshadri Swamigal, a local saint, discovered him in the underground vault and tried to protect him. After about six weeks in the Patala-lingam vault, he was carried out and cleaned up. For the next two months he stayed in the Subramanya Shrine, so unaware of his body and surroundings that food had to be placed in his mouth to keep him from starving.

Gurumurtam temple (1897–1898)

In February 1897, six months after his arrival at Tiruvannamalai, Ramana Maharshi moved to Gurumurtam, a temple about a mile away. Shortly after his arrival a sadhu named Palaniswami went to see him. Palaniswami's first darshan left him filled with peace and bliss, and from that time on he served Ramana Maharshi as his permanent attendant. Besides physical protection, Palaniswami would also beg for alms, cook and prepare meals for himself and Ramana Maharshi, and care for him as needed. In May 1898 Ramana Maharshi moved to a mango orchard next to Gurumurtam.

Osborne wrote that during this time Ramana Maharshi completely neglected his body. He also ignored the ants which bit him incessantly. Gradually, despite Ramana Maharshi's desire for privacy, he attracted attention from visitors who admired his silence and austerities, bringing offerings and singing praises. Eventually a bamboo fence was built to protect him.

While living at the Gurumurtam temple his family discovered his whereabouts. First, his uncle Nelliappa Iyer came and pleaded with him to return home, promising that the family would not disturb his ascetic life. Ramana Maharshi sat motionless, and eventually his uncle gave up.

In September 1898 Ramana Maharshi moved to the Shiva-temple at Pavalakkunru, one of the eastern spurs of Arunachala. He refused to return even though his mother begged him to.

Arunachala (1899–1922)

Arunachala Hill, Tiruvannamalai

Soon after this, in February 1899, Ramana Maharshi left the foothills to live in Arunachala. He stayed briefly in Satguru Cave and Guhu Namasivaya Cave before taking up residence at Virupaksha Cave for the next 17 years, using Mango Tree cave during the summers, except for a six-month period at Pachaiamman Koil during the plague epidemic.

In 1902, a government official named Sivaprakasam Pillai, with writing slate in hand, visited the young Swami in the hope of obtaining answers to questions about "How to know one's true identity". The fourteen questions put to the young Swami and his answers were Ramana Maharshi's first teachings on Self-enquiry, the method for which he became widely known, and were eventually published as Nan Yar?, or in English, Who am I?.

Many visitors came to him and some became his devotees. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri, a Vedic scholar of repute in his age, with a deep knowledge of the Srutis, Sastras, Tantras, Yoga, and Agama systems, but lacking the personal darshan of Shiva, came to visit Ramana Maharshi in 1907. After receiving upadesa from him on self-enquiry, he proclaimed him as Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Ramana Maharshi was known by this name from then on. Ganapati Sastri passed on these instructions to his own students, but later in life confessed that he had never been able to achieve permanent Self-abidance. Nevertheless, he was highly valued by Ramana Maharshi and played an important role in his life.

In 1911 the first westerner, Frank Humphreys, then a police officer stationed in India, discovered Ramana Maharshi and wrote articles about him which were first published in The International Psychic Gazette in 1913.

In an appendix to Self realisation Narasimha wrote that in 1912, while in the company of disciples, Ramana Maharshi had an epileptic seizure, in which his vision was suddenly impaired three times by a "white bright curtain" which covered a part of his vision. At the third instance his vision was shut out completely, while his "head was swimming", and he felt his heart stop beating and his breathing seizing, while his skin turned blue, as if he was dead. This lasted for about ten or fifteen minutes, whereafter "a shock passed suddenly through the body", and his blood circulation and his respiration returned. In response to "strange accounts" about this event, he later said that it was a seizure, which he used to have occasionally, and did not bring on himself. According to Osborne, it "marked the final completion of Sri Bhagavan's return to full outer normality".

In 1916 his mother Alagammal and younger brother Nagasundaram joined Ramana Maharshi at Tiruvannamalai and followed him when he moved to the larger Skandashram Cave, where Bhagavan lived until the end of 1922. His mother took up the life of a sannyasin and Ramana Maharshi began to give her intense, personal instruction, while she took charge of the Ashram kitchen. Ramana Maharshi's younger brother, Nagasundaram, then became a sannyasi, assuming the name Niranjanananda, becoming known as Chinnaswami (the younger Swami).

During this period, Ramana Maharshi composed The Five Hymns to Arunachala, his magnum opus in devotional lyric poetry. The first hymn is Akshara Mana Malai. It was composed in Tamil in response to the request of a devotee for a song to be sung while wandering in the town for alms. The Marital Garland tells in glowing symbolism of the love and union between the human soul and God, expressing the attitude of the soul that still aspires.

Starting in 1920, his mother's health deteriorated. She died on 19 May 1922 while Ramana Maharshi sat beside her.

The Entrance of Sri Ramanasramam.

Sri Ramanasramam (1922–1950)

Commencement of Ramanasramam (1922–1930)

From 1922 until his death in 1950 Ramana Maharshi lived in Sri Ramanasramam, the ashram that developed around his mother's tomb. Ramana Maharshi often walked from Skandashram to his mother's tomb. In December 1922 he did not return to Skandashram, and settled at the base of the Hill, and Sri Ramanasramam started to develop. At first, there was only one hut at the samadhi, but in 1924 two huts, one opposite the samadhi and the other to the north, were erected. The so-called Old Hall was built in 1928. Ramana Maharshi lived there until 1949.

Sri Ramanasramam grew to include a library, hospital, post-office and many other facilities. Ramana Maharshi displayed a natural talent for planning building projects. Annamalai Swami gave detailed accounts of this in his reminiscences. Until 1938, Annamalai Swami was entrusted with the task of supervising the projects and received his instructions from Ramana Maharshi directly.

Sri Ramana Maharshi led a modest and renunciate life. However, according to David Godman, who has written extensively about Ramana Maharshi, a popular image of him as a person who spent most of his time doing nothing except sitting silently in samadhi is highly inaccurate. From the period when an Ashram began to rise around him after his mother arrived, until his later years when his health failed, Ramana Maharshi was actually quite active in Ashram activities such as cooking and stitching leaf plates.

Discovery by westerners (1930–1940)

In 1931 a biography of Ramana Maharshi, Self Realisation: The Life and Teachings of Ramana Maharshi, written by B. V. Narasimha, was published. Ramana Maharshi then became relatively well known in and out of India after 1934 when Paul Brunton, having first visited Ramana Maharshi in January 1931, published the book A Search in Secret India. In this book he describes how he was compelled by the Paramacharya of Kanchi to meet Ramana Maharshi, his meeting with Ramana Maharshi, and the effect this meeting had on him. Brunton also describes how Ramana Maharshi's fame had spread, "so that pilgrims to the temple were often induced to go up the hill and see him before they returned home". Brunton calls Ramana Maharshi "one of the last of India's spiritual supermen", and describes his affection toward Ramana Maharshi:

I like him greatly because he is so simple and modest, when an atmosphere of authentic greatness lies so palpably around him; because he makes no claims to occult powers and hierophantic knowledge to impress the mystery loving nature of his countrymen; and because he is so totally without any traces of pretension that he strongly resists every effort to canonize him during his lifetime.

While staying at Sri Ramanasramam, Brunton had an experience of a "sublimely all-embracing" awareness, a "Moment of Illumination". The book was a best-seller and introduced Ramana Maharshi to a wider audience in the west. Resulting visitors included Paramahansa Yogananda, Somerset Maugham (whose 1944 novel The Razor's Edge models its spiritual guru after Ramana Maharshi), Mercedes de Acosta and Arthur Osborne, the last of whom was the first editor of Mountain Path in 1964, the magazine published by Ramanasramam.

Final years (1940–1950)

Sri Ramana Maharshi Mahanirvana in Ramanasramam

In November 1948, a tiny cancerous lump was found on Ramana Maharshi's arm and was removed in February 1949 by the ashram's doctor. Soon, another growth appeared, and another operation was performed by an eminent surgeon in March 1949 with radium applied. The doctor told Ramana Maharshi that a complete amputation of the arm to the shoulder was required to save his life, but he refused. Third and fourth operations were performed in August and December 1949, but only weakened him. Other systems of medicine were then tried; all proved fruitless and were stopped by the end of March when devotees gave up all hope. To devotees who begged him to cure himself for the sake of his followers, Ramana Maharshi is said to have replied, "Why are you so attached to this body? Let it go", and "Where can I go? I am here." By April 1950, Ramana Maharshi was too weak to go to the hall and visiting hours were limited. Visitors would file past the small room where he spent his last days to get one final glimpse. He died on 14 April 1950 at 8:47 p.m. At the same time a shooting star was seen, which impressed some of his devotees as a synchronicity.

The Samadhi of Sri Ramana Maharshi

Devotion

Sri Ramana Maharshi reclining in the Old Hall where he lived from 1927 to 1950

Ramana Maharshi was, and is, regarded by many as an outstanding enlightened being. He was considered to be a charismatic person, and attracted many devotees, some of whom saw him as an avatar and the embodiment of Shiva.

Darshan and prasad

Main articles: Darśana and Prasad

See also: Guru, Sadguru, Charismatic authority, and Shaktipat

Many devotees visited Ramana Maharshi for darshan, the sight of a holy person or God incarnate, which is advantageous and transmits merit. According to Flood, in Indian religions the guru is akin to the image or statue of a deity in the temple, and both possess power and a sacred energy. According to Osborne, Ramana Maharshi regarded giving darshan as "his task in life", and said that he had to be accessible to all who came. Even during his terminal illness at the end of his life, he demanded to be approachable for all who came for his darshan.

Objects being touched or used by him were highly valued by his devotees, "as they considered it to be prasad and that it passed on some of the power and blessing of the Guru to them". People also tried to touch his feet, which is also considered darshana. When one devotee asked if it would be possible to prostrate before Sri Ramana Maharshi and touch his feet, he replied:

The real feet of Bhagavan exist only in the heart of the devotee. To hold onto these feet incessantly is true happiness. You will be disappointed if you hold onto my physical feet because one day this physical body will disappear. The greatest worship is worshipping the Guru's feet that are within oneself.

In later life, the number of devotees and their devotion grew so large that Ramana Maharshi became restricted in his daily routine. Measures had to be taken to prevent people touching him. Several times Ramana Maharshi tried to escape from the ashram, to return to a life of solitude. Vasudeva reports: "Bhagavan sat on a rock and said with tears in his eyes that he would never again come to the Ashram and would go where he pleased and live in the forests or caves away from all men."

Ramana Maharshi did return to the ashram, but has also reported himself on attempts to leave the ashram:

I tried to be free on a third occasion also. That was after mother's passing away. I did not want to have even an Ashram like Skandashram and the people that were coming there then. But the result has been this Ashram [Ramanashram] and all the crowd here. Thus, all my three attempts failed.

Avatar

Some of Ramana Maharshi's devotees regarded him to be as Dakshinamurti; as an avatar of Skanda, a divine form of Shiva popular in Tamil Nadu; as an incarnation of Jnana Sambandar, one of the sixty-three Nayanars; and as an incarnation of Kumārila Bhaṭṭa, the 8th century Mimamsa-philosopher. According to Krishna Bhikshu, one of his early biographers:

As Kumarila he established the supremacy of the karma marga, as Jnana Sambandar, a poet, he brought bhakti marga close to the people and as Ramana Maharshi he showed that the purpose of life was to abide in the Self and to stay in the sahaja state by the jnana marga.

Indian devotees

A number of Ramana Maharshi's Indian devotees (a more extensive list of devotees can be found in V. Ganesan's Ramana Periya Puranam):

• Ganapati Muni (1878–1936), Sanskrit scholar and poet, activist for Indian independence, and one of Ramana Maharshi's foremost devotees. Muni devised the name "Ramana Maharshi",
• Gudipati Venkatachalam (1894 to 1976), a noted Telugu writer, lived the later part of his life and died near Ramana Maharshi's ashram in Arunachalam.
• H. W. L. Poonja, a teacher of self-enquiry, who learned about it when he visited Ramana Maharshi in the 1940s
• Swami Ramdas visited Ramana Maharshi while on pilgrimage in 1922, and after darshan, spent the next 21 days meditating in solitude in a cave on Arunachala. Thereafter, he attained the direct realisation that "All was Rama, nothing but Rama."
• O. P. Ramaswamy Reddiyar, an Indian National Congress politician and freedom-fighter, who served as the Premier of Madras from 1947 to 1949.
• Sri Muruganar (1890-1973), "the shadow of Bhagavan", "is widely regarded as being one of the foremost devotees of Bhagavan."
• Manavasi Ramaswami Iyer, who composed Saranagati, a popular Tamil devotional song to Ramana Maharshi.
• Sri Sadhu Om, who compiled and edited Sri Muruganar's collection of songs into a multi-volume series, a task that took him about 18 years.

Western devotees

A list of Western devotees of Ramana Maharshi (not comprehensive):

• Paul Brunton's writings about Ramana Maharshi brought considerable attention to him in the West.
• Arthur Osborne, the first editor of the ashram journal, The Mountain Path.
• Maurice Frydman (a.k.a. Swami Bharatananda), a Polish-Jewish engineer and humanitarian who later translated Nisargadatta Maharaj's work I Am That from Marathi to English, was also deeply influenced by Ramana Maharshi's teachings. Many of the questions published in Maharshi's Gospel (1939) were put by Maurice, and they elicited detailed replies from the Maharshi. Maharshi's Gospel is the only English language text that was personally proofread by Ramana Maharshi - the original manuscript with corrections in Ramana Maharshi's handwriting still exits in the Ashram Archives.
• Ethel Merston, who wrote about Ramana Maharshi in her memoirs.
• Mouni Sadhu (Mieczyslaw Demetriusz Sudowski) (17 August 1897 – 24 December 1971), an Australian author of spiritual, mystical and esoteric subjects.
• David Godman, a former librarian at the ashram, who has written about Ramana Maharshi's teaching and the lives of Ramana Maharshi's lesser-known attendants and devotees.

Spiritual instruction

Ramana Maharshi sitting in the Old Hall at Sri Ramanasramam

Ramana Maharshi provided upadeśa ("spiritual instruction") by providing darshan and sitting silently together with devotees and visitors, but also by answering the questions and concerns raised by those who sought him out. Many of these question-and-answer sessions have been transcribed and published by devotees, some of which have been edited by Ramana Maharshi himself. A few texts have been published which were written by Ramana Maharshi himself, or written down on his behalf and edited by him.

Ramana Maharshi also provided an example by his own devotion to Shiva, which has been extensively described by his devotees, such as walks around the holy hill Arunachala, in which devotees participated, and his hymns to Arunachala.

Self

See also: Brahman and Prakasa

Ramana Maharshi described his Self as a "force" or "current", which descended on him in his death-experience, and continued throughout his life:

... a force or current, a centre of energy playing on the body, continuing regardless of the rigidity or activity of the body, though existing in connection with it. It was that current, force or centre that constituted my Self, that kept me acting and moving, but this was the first time I came to know it [...] I had no idea at that time of the identity of that current with the personal God, or Iswara as I used to call him [...] I was only feeling that everything was being done by the current and not by me [...] This current, or avesam, now felt as if it was my Self, not a superimposition [...] That avesam continues right up to now.

Ramana Maharshi used various terms to denote this Self. The most frequently used terms were sat-chit-ananda, which translates into English as "truth-consciousness-bliss"; God, Brahman and Siva, and the Heart, which is not to be confused with the physical heart, or a particular point in space, but was rather to indicate that "the Self was the source from which all appearances manifested".

According to David Godman, the essence of Ramana Maharshi's teachings is that the "Self" or real "I" is a "non-personal, all-inclusive awareness":

The real Self or real 'I' is, contrary to perceptible experience, not an experience of individuality but a non-personal, all-inclusive awareness. It is not to be confused with the individual self which (Ramana Maharshi) said was essentially non-existent, being a fabrication of the mind, which obscures the true experience of the real Self. He maintained that the real Self is always present and always experienced but he emphasized that one is only consciously aware of it as it really is when the self-limiting tendencies of the mind have ceased. Permanent and continuous Self-awareness is known as Self-realization.

Ramana Maharshi considered the Self to be permanent and enduring, surviving physical death. "The sleep, dream and waking states are mere phenomena appearing on the Self," as is the "I"-thought. Our "true nature" is "simple Being, free from thoughts".

Ramana Maharshi would field many questions about jnanis ("liberated beings") from devotees, but even the terms jnani and ajnani (non-liberated being) are incorrect, since it leads one to the idea of there being a knower and a known, a subject and an object. The truth of it according to Ramana Maharshi is that there are neither jnanis nor ajnanis, there is simply jnana, which is Self:

The jnani sees no one as an ajnani. All are only jnanis in his sight. In the ignorant state one superimposes one's ignorance on a jnani and mistakes him for a doer. In the state of jnana, the jnani sees nothing separate from the Self. The Self is all shining and only pure jnana.

Silence

Ramana Maharshi's main means of instruction to his devotees in order to remove ignorance and abide in Self-awareness was through silently sitting together with his visitors, using words only sparingly. His method of instruction has been compared to Dakshinamurti – Shiva in the ascetic appearance of the Guru, who teaches through silence:

One evening, devotees asked Sri Ramana Maharshi to explain the meaning of Shankara's hymn in praise of Dakshinamurti. They waited for his answer, but in vain. The Maharishi sat motionless on his seat, in total silence.

Commenting upon this silence Ramana Maharshi said:

Silence is the true upadesa. It is the perfect upadesa. It is suited only for the most advanced seeker. The others are unable to draw full inspiration from it. Therefore, they require words to explain the truth. But truth is beyond words; it does not warrant explanation. All that is possible is to indicate It. How is that to be done?

Self-enquiry

See also: Self-enquiry, Jnana Yoga, Vicara, Hua Tou, Pointing-out instruction, Subitism, Choiceless awareness, Shikantaza, Shentong, Sahaja, and Turiya

Vichara, "Self-enquiry", also called ātma-vichār or jnana-vichara is the constant attention to the inner awareness of "I" or "I am". Ramana Maharshi frequently recommended it as the most efficient and direct way of realizing Self-awareness, in response to questions on self-liberation and the classic texts on Yoga and Vedanta.

According to Ramana Maharshi, the I-thought is the sense of individuality: "(Aham, aham) 'I-I' is the Self; (Aham idam) "I am this" or "I am that" is the ego." By paying attention to the 'I'-thought, inquiring where it comes from, the 'I'-thought will disappear and the "shining forth" (sphurana) of "I-I" or Self-awareness will appear. This results in an "effortless awareness of being", and by staying with it this "I-I" gradually destroys the vasanas "which cause the 'I'-thought to rise". When the vasanas disappear, the mind, vritti also comes to rest, since it centers around the 'I'-thought, and finally the 'I'-thought never rises again, which is Self-realization or liberation:

If one remains still without leaving it, even the sphurana – having completely annihilated the sense of the individuality, the form of the ego, 'I am the body' – will itself in the end subside, just like the flame that catches the camphor. This alone is said to be liberation by great ones and scriptures. (The Mountain Path, 1982, p. 98).

Robert Forman notes that Ramana Maharshi made a distinction between samadhi and sahaja samadhi. Samadhi is a contemplative state, which is temporary, while in sahaja samadhi a "silent state" is maintained while engaged in daily activities. Ramana Maharshi himself stated repeatedly that samadhi only suppresses the vāsanās, the karmic impressions, but does not destroy them. Only by abiding in Self-awareness will the vāsanās, which create the sense of a separate self, be destroyed, and sahaja samadhi be attained.

Bhakti

Main articles: Bhakti and Bhakti movement

Although he advocated self-enquiry as the fastest means to realization, he also recommended the path of bhakti and self-surrender (to one's deity or guru) either concurrently or as an adequate alternative, which would ultimately converge with the path of self-enquiry.

Отдача должна быть полной и свободной от желаний, без каких-либо ожиданий решения, награды или даже освобождения. Это готовность принять все, что происходит. Сдача — это не умышленный акт индивидуального «я», а растущее осознание того, что не существует индивидуального «я», которому можно было бы сдаться. Практика направлена ​​на устранение невежества, а не на достижение реализации.

Бхагаван: Есть только два способа победить судьбу или стать независимым от нее. Один из них — исследовать, чья это судьба, и обнаружить, что ею связано только эго, а не Самость, и что эго не существует. Другой способ — убить эго, полностью отдавшись Господу, осознав свою беспомощность и все время говоря: «Не я, но Ты, о Господь», отбросив все чувства «я» и «моё» и оставив его. Господу сделать с вами то, что Ему угодно. Предание никогда не может считаться полным, пока преданный хочет того или иного от Господа. Истинная отдача – это любовь Бога ради любви и ничего более, даже ради спасения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полное стирание эго, независимо от того, достигаете ли вы этого стирания посредством Самоисследования или посредством бхакти-марги.

Реинкарнация

По словам Дэвида Годмана, Рамана Махарши учил, что идея реинкарнации основана на неправильных представлениях о том, что индивидуальное «я» реально. Рамана Махарши иногда говорил, что перерождение действительно существует, чтобы сделать шаг вперед к тем, кто не был способен полностью осознать нереальность индивидуального «я». Но когда эта иллюзорность осознается, для идей о реинкарнации уже не остается места. Когда отождествление с телом прекращается, любые представления о смерти и перерождении становятся неприменимыми, поскольку внутри «Я» нет ни рождения, ни смерти, — учение, известное как Аджативада . Рамана Махарши:

Реинкарнация существует лишь до тех пор, пока существует невежество. На самом деле реинкарнации вообще не существует, ни сейчас, ни раньше. И не будет никакой будущей жизни. Это правда.

Фон

Индийская духовность

См. также: Сиддхи , Риши , Ориентализм , Нео-Веданта , Теософия (Блаватская) и Вечная философия.

По словам Вера, К.Г. Юнг отметил, что Раману Махарши не следует рассматривать как «изолированное явление». но как знак индийской духовности «проявляется во многих формах в повседневной индийской жизни». По мнению Циммера и Юнга, появление Раманы Махарши в образе мауни , молчаливого святого, погруженного в самадхи , соответствовало существовавшим ранее индийским представлениям о святости. Они поместили индийскую преданность Рамане Махарши в этот индийский контекст.

По словам Алана Эдвардса, популярный образ Раманы Махарши как вневременного святого также послужил построению индийской идентичности как внутренне-ориентированной и духовной, в отличие от репрессивной, ориентированной на внешний мир и материалистической культуры британских колониальных правителей:

Индуисты со всей Индии могли смотреть на чисто духовного Махарши как на символ, который вдохновлял их сохранять свою самобытную национальную культуру и самобытность, что, конечно же, повлекло за собой принуждение британцев покинуть Индию.

Шиваизм

Основные статьи: Шайва Сиддханта , Каула (индуизм) и Сиддха.

Хотя ответы Раманы Махарши объясняют и включают элементы Адвайта Веданты, его духовная жизнь тесно связана с шиваизмом . Тамильский сборник религиозных песен, известный как Тирумурай , наряду с Ведами , Шайва- агамами и «Мейканда» или « Сиддханта » Шастрами , образует библейский канон тамильской Шайва-Сиддханты. В юности, перед пробуждением, Рамана Махарши читал Перия Пуранам , истории о 63 тамильских святых . В более позднем возрасте он рассказывал эти истории своим преданным:

Рассказывая эти истории, он драматизировал характеры главных героев голосом и жестом и как бы полностью отождествлял себя с ними.

Сам Рамана Махарши считал Бога, Гуру и Я проявлениями одной и той же реальности. Рамана Махарши считал своим гуру Высшее Я в форме священной горы Аруначала . который считается проявлением Шивы . Аруначала — одно из пяти главных святых мест шиваитов в Южной Индии. которому можно поклоняться посредством мантры «Ом аруначала шивайа намах!» и Прадакшина - прогулка вокруг горы - практика, которую часто выполнял Рамана Махарши. На вопрос об особой святости Аруначалы Рамана Махарши ответил, что Аруначала — это сам Шива. В последние годы своей жизни Рамана Махарши говорил, что именно духовная сила Аруначалы привела к его Самореализации. Он сочинил Пять гимнов Аруначале как песни преданности. В трех случаях Венкатараман (Рамана) называл себя именем Аруначала Рамана . Рамана Махарши также мазал свой лоб святым пеплом в знак почтения.

В более позднем возрасте самого Рамана Махарши стали считать Дакшинамурти . аспект Шивы как гуру всех видов знания и дарителя гьяны . Этот аспект Шивы является его олицетворением как высшего или предельного осознания, понимания и знания. Эта форма представляет Шиву в его аспекте как учителя йоги , музыки и мудрости, разъясняющего шастры.

Знакомство с индуистскими писаниями

См. также: Священные Писания , Веды , Упанишады , Бхагавад-Гита , индуистские тексты и Список индуистских писаний.

Еще при жизни благодаря общению с такими образованными преданными, как Ганапата Муни, Рамана Махарши познакомился с работами по шиваизму и адвайта-веданте и использовал их для объяснения своих идей:

Люди задаются вопросом, как я говорю о Бхагавад-гите и т. д. Это связано со слухами. Я не читал Гиту и не вникал в комментарии к ее значению. Когда я слышу шлоку (стих), я думаю, что ее смысл ясен, и говорю ее. Это все и ничего более.

Уже в 1896 году, через несколько месяцев после прибытия в Аруначалу, Рамана Махарши привлек своего первого ученика, Удданди Найинара, признавший в нем «живое воплощение Священного Писания». Удданди хорошо разбирался в классических текстах по йоге и веданте и читал такие тексты, как « Йога Васиштха» и «Кайвалья Наванита» в присутствии Раманы Махарши.

В 1897 году к Рамане Махарши присоединился Паланисвами, который стал его помощником. Паланисвами изучал книги по Веданте на тамильском языке, такие как «Кайвалья Наванита» Шанкары , «Вивекачудамани» и «Йога Васиштха» . Ему было трудно понимать тамильский язык. Рамана Махарши тоже читал книги и объяснял их Паланисвами.

Еще в 1900 году, когда Рамане Махарши было 20 лет, он познакомился с учением индуистского монаха и неоведанты. учитель Свами Вивекананда через Гамбхирама Сешая. Сешая интересовался техниками йоги и «приносил свои книги и объяснял свои трудности». Рамана Махарши отвечал на небольших клочках бумаги, которые были собраны после его смерти в конце 1920-х годов в буклете под названием Вичара Санграхам , «Самоисследование».

Одной из работ, которую Рамана Махарши использовал для объяснения своих прозрений, была « Рибху Гита» , песня, лежащая в основе Шиварахасья Пураны , одной из «Шайва Упапуран » или вспомогательной Пураны, касающейся Шивы и шиваитского поклонения. Еще одним произведением, использованным им, был Дакшинамурти Стотрам , текст Шанкары. Это гимн Шиве, объясняющий Адвайта Веданту.

Рамана Махарши одобрил множество путей и практик различных религий. со своей упадешей (наставлением или руководством, данным ученику его Гуру) всегда указывая на истинное Я преданных.

Адвайта Веданта

Ади Шанкара с учениками, картина Раджи Рави Вармы (1904 г.)

См. также: Адвайта Веданта , Веданта и Дживанмукта.

В отличие от классической Адвайта Веданты, Рамана Махарши делал упор на личном опыте самореализации, а не на философских рассуждениях и изучении Священных Писаний. Авторитет Раманы Махарши был основан на его личном опыте. из которого он объяснил классические тексты по йоге и веданте, с которым он познакомился через своих преданных. Арвинд Шарма квалифицирует Раману Махарши как главного представителя экспериментальной Адвайты Шанкары , чтобы отличить его подход от классической доктринальной Адвайты . Форт классифицирует его как неоведантиста из-за того, что он сосредоточен на самоисследовании, а не на философских рассуждениях. Сам Рамана Махарши не называл свои прозрения адвайтой, но говорил, что двайта и адвайта — относительные термины, основанные на чувстве двойственности, в то время как «Я», или Существо, — это все, что существует.

Хотя учение Раманы Махарши согласуется с индуизмом , Упанишадами и Адвайта Ведантой и в целом связано с ними , существуют различия с традиционной школой Адвайты. Адвайта рекомендует отрицательный путь нети, нети ( санскрит , «не это», «не это») или умственные утверждения о том, что Атман является единственной реальностью, например «Я есть Брахман» или «Я есть Он», в то время как Рамана Махарши выступал за Самоисследование Нан Яр . В отличие от традиционной Адвайта Веданты, Рамана Махарши настоятельно не советовал преданным вести отреченный образ жизни и отказываться от своих обязанностей. Одному преданному, который чувствовал, что ему следует покинуть свою семью, которую он называл «самсарой» («иллюзией»), чтобы усилить свою духовную практику, Шри Рамана Махарши ответил:

Ой! Это так? Что на самом деле подразумевается под сансарой? Это внутри или снаружи? Жена, дети и другие. Это вся самсара? Что они сделали? Пожалуйста, сначала выясните, что на самом деле подразумевается под сансарой. После этого мы рассмотрим вопрос об отказе от них.

Религиовед Лола Уильямсон описала индийских гуру, таких как Рамана Махарши, Мехер Баба , Шри Ауробиндо и Свами Сатчидананда Сарасвати, как разработавших «движения медитации, вдохновленные индуизмом», также называемые неоведантой и модернистским индуизмом.

Наследие

См. Также: Сампрадая и традиция Гуру-шишья.

Махарши на марке Индии 1971 года.

Хотя многие утверждают, что находились под его влиянием, Рамана Махарши не позиционировал себя как гуру. никогда не заявлял, что у него есть ученики, и никогда не назначал преемников. Говорят, что некоторые из тех, кто приходил к нему, стали просветленными благодаря общению. он публично не признавал освобожденным ни одного живого человека, кроме своей матери после смерти. Рамана Махарши никогда не пропагандировал какую-либо линию передачи.

Что касается Ашрама Шри Рамана , то в 1938 году Махарши составил юридическое завещание, завещавшее все имущество Раманашрама своему младшему брату Ниранджанананде и его потомкам. В 2013 году Раманашрамом управляет внук Шри Ниранджананды Шри В.С. Раман. Раманашрам юридически признан общественным религиозным фондом, цель которого состоит в том, чтобы поддерживать его в соответствии с заявленными желаниями Шри Раманы Махарши. Ашрам должен оставаться открытым как духовное учреждение, чтобы каждый желающий мог воспользоваться его услугами.

В 1930-х годах учение Махарши было принесено на Запад Полом Брантоном в его книге «В поисках тайной Индии» . Стимулируемый Артуром Осборном , в 1960-е годы Бхагават Сингх активно начал распространять учение Раманы Махарши в США. Рамана Махарши получил дальнейшую популяризацию на Западе благодаря движению неоадвайты . через студентов HWL Poonja ; это движение дает западную интерпретацию его учения, делая упор исключительно на прозрении. Его критиковали за такой акцент и упущение подготовительных практик. Тем не менее, Нео-Адвайта стала важной составляющей популярной западной духовности .

Ученый Филип Голдберг перечислил западных религиозных мыслителей, находящихся под влиянием Раманы Махарши, в том числе Фрэнсиса X. Клуни , Георга Фейерштейна , Беде Гриффитса , Эндрю Харви , Томаса Мертона , Анри Ле Со (Свами Абхишиктананада) , Экхарта Толле и Кена Уилбера .

Работает

Сочинения

По словам Эберта, Рамана Махарши «никогда не чувствовал желания сформулировать свое учение по собственному желанию, ни устно, ни письменно». Те немногие сочинения, авторство которых ему приписывают, «возникли как ответы на вопросы, заданные его учениками, или по их настоянию». По его собственной инициативе было написано лишь несколько гимнов. Сочинения Раманы Махарши:

• Гамбхирам Шешайя, Вичара Санграхам , «Самоисследование». Ответы на вопросы, составленные в 1901 году, опубликованные в диалоговой форме, переизданные в виде эссе в 1939 году под названием «Катехизис исследования» . Также опубликовано в 1944 году в книге Генриха Циммера Der Weg zum Selbst .
• Шивапракасам Пиллаи, Нан Яр? , «Кто я?». Ответы на вопросы, составленные в 1902 году, впервые опубликованные в 1923 году.
• Пять гимнов Аруначале:
  • Акшара Мана Малай , «Супружеская гирлянда писем». В 1914 году по просьбе преданного Рамана Махарши написал «Акшара Мана Малай», чтобы его преданные пели во время обхода за подаянием. Это гимн, восхваляющий Шиву, проявленный в виде горы Аруначала. Гимн состоит из 108 строф, написанных на поэтическом тамильском языке.
  • Навамани Малай , «Ожерелье из девяти драгоценностей».
  • Аруначала Патикам , «Одиннадцать стихов Шри Аруначале».
  • Аруначала Аштакам , «Восемь строф Шри Аруначале».
  • Аруначала Панчаратна , «Пять строф Шри Аруначале».
• Шри Муруганар и Шри Рамана Махарши, Упадеша Сара (Упадеша Ундияр) , «Суть наставления». В 1927 году Муруганар начал писать стихотворение о богах, но попросил Раману Махарши написать тридцать стихов об упадеше , «учении» или «наставлении».
• Рамана Махарши, Улладу Нарпаду , «Сорок стихов о реальности». Написано в 1928 году. Первый английский перевод и комментарий С.С. Коэна в 1931 году.
• Уллада Нарпаду Анубандхам , «Реальность в сорока стихах: Дополнение». Сорок строф, пятнадцать из которых написаны Раманой Махарши. Остальные двадцать пять представляют собой переводы различных санскритских текстов.
• Шри Муруганар и Шри Рамана Махарши (1930-е), Рамана Пуранам .
• Экатма Панчакам , «Пять стихов о себе». Написано в 1947 году по просьбе преданной женщины.

Все эти тексты собраны в Собрании сочинений . Помимо оригинальных работ, Рамана Махарши также перевел некоторые писания для блага преданных. Он выбрал, переработал и перевел 42 стиха из Бхагавад-гиты на тамильский и малаялам. Он также перевел несколько произведений, таких как Дакшинамурти Стотра , Вивекачудамани и Дриг-Дршья-Вивека , приписываемые Шанкарачайе .

Записанные разговоры

Несколько сборников записанных бесед, в которых Шри Рамана Махарши использовал тамильский, телугу и малаялам, были опубликованы. Они основаны на письменных стенограммах, которые были «поспешно записаны на английском языке его официальными переводчиками».

• Шри Натанананда, Упадеша Манджари , «Источник духовного наставления». Записи диалогов между Шри Раманой Махарши и преданными. Впервые опубликовано на английском языке в 1939 году под названием «Катехизис инструкций» .
• Мунагала Венкатрамайя, Беседы со Шри Раманой . Переговоры, записанные между 1935 и 1939 годами. Различные издания:
  • Распечатать: Венкатрамайя, Мунагала (2000), Беседы со Шри Раманой Махарши: о ​​достижении постоянного мира и счастья , Внутренние направления, ISBN  1-878019-00-7
  • Онлайн: Венкатрамайя, Мунагала (2000), Беседы со Шри Раманой. Три тома в одном. Извлеченная версия (PDF) , Тируваннамалай: Шрираманасашрам
  • Венкатарамия, Муранагала (2006), Беседы со Шри Раманой Махарши (PDF) , Шри Раманашрам
• Брантон, Пол; Венкатарамия, Мунагала (1984), Сознательное бессмертие: Беседы со Шри Раманой Махарши , Шри Раманашрам
• Девараджа Мудалиар, А. (2002), День за днем ​​с Бхагаваном. Из дневника А. ДЕВАРАДЖИ МУДАЛИАР. (Охватывает период с 16 марта 1945 г. по 4 января 1947 г.) (PDF) , ISBN  81-88018-82-1 , заархивировано из оригинала (PDF) 19 ноября 2012 г. Переговоры, записанные между 1945 и 1947 годами.
• Натараджан, А.Р. (1992), Практическое руководство по познанию себя: беседы со Шри Раманой Махарши , Центр обучения Раманы Махарши, ISBN  81-85378-09-6
• Аййер Гаджапати (2004), Ахам Спурана: Проблески джняны от Шри Раманы Махарши: журнал, содержащий ранее неопубликованные беседы с Учителем. Полное издание, содержащее диалоги 1936 года. ISBN   979-8464538719
• Аййер, Гаджапати (2022) Ахам Спурана: взгляд на самореализацию. Отрывки из оригинального журнала Гаджапати Айера 1936 года. Открытое небо Пресс ISBN   979-8865220305

Воспоминания

• Фрэнк Хамфрис, британский полицейский, находившийся в Индии, посетил Раману Махарши в 1911 году и написал о нем статьи, которые были впервые опубликованы в The International Psychic Gazette в 1913 году.
• Пол Брантон (1935), Поиски в тайной Индии . Эта книга познакомила Раману Махарши с западной аудиторией.
• Коэн, СС (2003). Гуру Рамана . Шри Раманашрам. Впервые опубликовано в 1956 году.
• Чедвик, майор AW (1961). Воспоминания садху о Рамане Махарши (PDF) . Шри Раманашрам.
• Нагамма, Сури (1973). Письма из Раманашрама Сури Нагаммы . Тируваннамалай: Шрираманасашрам.
• Кунджусвами, Жизнь с Учителем . Записи опыта Кунджусвами с Раманой Махарши, начиная с 1920 года. ISBN   81-88018-99-6
• Г.В. Суббарамайя, Воспоминания Шри Раманы . «Отчет охватывает годы с 1933 по 1950 год».

Документальные фильмы

• Один день из жизни в ашраме Раманы Махарши
• Мудрец Аруначалы
• Пребывайте как «Я»: основные учения Раманы Махарши
• Беседы о Шри Рамане Махарши: Рассказывает Дэвид Годман
• Кто такой Шри Рамана... Кто я?
• Вечный Свет
• Шри Рамана Махарши - Джнани
• Аруначала Шива - Учение Раманы Махарши

См. также

• Шайва Сиддханта
• Брахман
• Духовный кризис
• Нисаргадатта Махарадж
• Адвайта Веданта
• Самостоятельный запрос

Источники

Печатные источники

• Арулсами, С. (1987), Шиваизм - перспектива благодати , Нью-Дели: Sterling Publishers.
• Брантон, Пол (1994), Поиски в тайной Индии , Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер
• Чаппл, Кристофер (1984), Введение в «Краткую йога-васиштху» , Государственный университет Нью-Йорка.
• Коэн, СС (1980), Мемуары и заметки , Тируваннамалай: Шри Раманашрам.
• Корниль, Кэтрин (1992), Гуру в индийском католицизме: двусмысленность или возможность инкультурации , Wm. Издательство Б. Эрдманс
• Кумарасвами, Рама П. (2004), The Essential Ананда К. Кумарасвами , Мировая мудрость
• Даллапиккола, Анна (2002), Словарь индуистских знаний и легенд , ISBN  0-500-51088-1
• Дэвис, Лиза С. (2010), Адвайта-веданта и дзен-буддизм. Деконструктивные способы духовного исследования , Рутледж
• Эберт, Габриэле (2006), Рамана Махарши: Его жизнь , Lulu.com
• Эдвардс, Алан (2012), Рамана Махарши и колониальная встреча. Магистерская диссертация, Университет Виктории, Веллингтон (PDF)
• Филдс, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру. Повествовательная история буддизма в Америке , Шамбала
• Флуд, Гэвин Д. (2011), «Чудеса в индуизме», в Twelftree, Грэм Х. (редактор), The Cambridge Companion to Miracles , Cambridge University Press
• Форман, Роберт (1999), Мистика, Разум, Сознание , SUNY Press
• Форстхефель, Томас А. (2005), Постоянное обращение Раманы Махарши. В: Томас А. Форстофель, Синтия Энн Хьюмс (2005), Гуру в Америке , SUNY Press.
• Форт, Эндрю О. (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в адвайте и нео-веданте , SUNY Press
• Фроули, Дэвид (1996), Тантрическая йога и богини мудрости: духовные тайны Аюрведы , Мотилал Банарсидасс
• Фроули, Дэвид (2000), Ведантическая медитация: зажигание пламени осознания , North Atlantic Books
• Ганесан, В., Рамана Перия Пуранам (PDF) , Шри Раманашраман
• Гилкрист, Черри (1996), Теософия. Мудрость веков , HarperSanFrancisco.
• Годман, Дэвид (1985), Будь таким, какой ты есть (PDF) , Пингвин, ISBN  0-14-019062-7 , заархивировано из оригинала (PDF) 29 декабря 2013 г.
• Годман, Дэвид (1994), Жизнь словами Бхагавана , Тируваннамалай: Фонд ашрама Шри Аннамалая Свами
• Годман, Дэвид (1998), Жизнь словами Бхагавана , Тируваннамалай: Ашрам Аннамалаи Свами
• Гомбрич, Ричард (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Рутледж
• Индуизм сегодня (2007), Что такое индуизм?: Современные приключения в глубокой глобальной вере , Публикации Гималайской академии
• Джонсон, К. Пол (1994), Мастера раскрыли: мадам Блаватская и миф о Великой Белой Ложе , SUNY Press, ISBN  0-7914-2063-9
• Юнг, Карл Г. (1948), Значение индийского святого. В: Генрих Циммер, «Дорога к себе» , 's-Graveland: Uitgeverij De Driehoek.
• Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
• Бхикшу, Кришна (2004) [1936], Шри Рамана Лила , Шри Раманашрам
• Лавуа, Джеффри Д. (2012), Теософское общество: история спиритуалистического движения , Universal-Publishers
• Лукас, Филипп Чарльз (ноябрь 2011 г.), «Когда движение не является движением. Рамана Махарши и Нео-Адвайта в Северной Америке», Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий , 15 (2): 93–114, doi : 10.1525/номер.2011.15.2.93 , JSTOR   10.1525/номер.2011.15.2.93
• Лукас, Филипп Чарльз (2014), «Нетрадиционные современные гуру адвайты на Западе и их традиционные современные критики адвайты», Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 17 (3): 6–37, doi : 10.1525/ №2014.17.3.6
• Мэле, Грегор (2007), Аштанга-йога: практика и философия , Библиотека Нового Мира.
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-518327-6
• Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
• Мукерджи, Мадхава Битика (1983), Неоведанта и современность , Ашутош Пракашан Санстан
• Муруганар (2017), Дэвид Годман (ред.), Сияние моего Господа: избранные стихи из Шри Рамана Джнана Бодхама и других текстов Муруганара ; Дэвид Годман, Введение Дэвида Годмана, Боулдер, Колорадо: Фонд Авадхута, ISBN  978-0-9885285-4-3
• Нарасимха, Свами (1993), Самореализация: жизнь и учение Шри Раманы Махарши , Шри Раманашраман
• Натараджан, А.Р. (2006), Вневременность во времени: Шри Рамана Махарши , Мировая мудрость
• Осборн, Артур (2002) [1954], Рамана Махарши и путь самопознания (PDF) , Шри Раманашрам
• Осборн, Артур (1959), Разум Раманы Махарши , Издательство Jaico
• Паранджапе, Макаранд Р. (2009), Другой канон: индийские тексты и традиции на английском языке , Anthem Press
• Пунджа, Шри HWL (2000), Правда в том , Weiser Books
• Рамана Махарши (1982), Кто я? (Нан Яр?) (PDF) , Тируваннамалай: Шрираманасашрам, заархивировано из оригинала (PDF) 3 октября 2012 г.
• Рао, П. Раджешвар (1991), Великие индийские патриоты, Том 2 , Mittal Publications
• Ренард, Филип (1999), Рамана Упанишад , Утрехт: Servire
• Садху Ом (2005), Путь Шри Раманы, Часть первая (PDF) , Тируваннамалай: Шри Рамана Кшетра, Канвашрама
• Садху Ом (2005b), Путь Шри Раманы, Часть вторая (PDF) , Тируваннамалай: Шри Рамана Кшетра, Канвашрама
• Шарма, Арвинд (1993), Эмпирическое измерение Адвайты Веданты , Motilal Banarsidass Publishers
• Шарма, Арвинд (2006), Рамана Махарши: Мудрец Аруначалы , Пингвин, Викинг
• Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Чаттопадхьяна (общ.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, часть 2: Адвайта Веданта» , Дели: Центр исследований цивилизаций.
• Сингх, Сарина (2009), Lonely Planet, «Южная Индия»
• Шиварамкришна, М. (2008), Стерлинговая книга Раманы Махарши , Sterling Publishers Pvt. ООО
• Шри Раманашрам (1981), Бхагаван Шри Рамана: иллюстрированная биография , Шри Раманашрам
• Томпсон, Льюис (2011), Бездонное сердце: духовные и философские размышления английского поэта-мудреца , North Atlantic Books
• Венкатарамия, Мунагала (1936), Беседы со Шри Раманой Махарши , Тируваннамалай: Шри Раманашрам
• Венкатарамия, Муранагала (2000), Беседы со Шри Раманой Махарши: о ​​достижении постоянного мира и счастья , Внутренние направления, ISBN  1-878019-00-7
• Венкатарамия, Муранагала (2006), Беседы со Шри Раманой Махарши (PDF) , Шри Раманашрам
• Вишванатан, Сьюзен (2010), Дети природы: жизнь и наследие Раманы Махарши. Нью-Дели: Роли/Лотос
• Вер, Герхард (2003), Юнг и Штайнер: рождение новой психологии , SteinerBooks
• Уильямсон, Лоал (2010), Трансцендентное в Америке: индуистские движения медитации как новая религия , NYU Press
• Циммер, Генрих (1948), Путь к себе. Учение и жизнь индийского святого Шри Раманы Махарши из Тируваннамалаи [ Путь к себе ] (на голландском языке), Graveland: Uitgeverij De Driehoek

Дальнейшее чтение

Упадеша (духовные наставления)

• Муранагала Венкатарамия (2006), «Беседы со Шри Раманой Махарши» , Шри Раманашрам; записи упадеши , наставления и ответы Раманы Махарши в ответ посетителям
• Годман, Дэвид (1994), Жизнь словами Бхагавана , Тируваннамалай: Фонд ашрама Шри Аннамалая Свами

Биография

• Нарасимха, Свами (1993), Самореализация: жизнь и учение Шри Раманы Махарши , Шри Раманашраман
• Осборн, Артур (2002) [1954], Рамана Махарши и путь самопознания (PDF) , Шри Раманашрам
• Эберт, Габриэле (2006), Рамана Махарши: Его жизнь

Фон

• Фризен, Дж. Гленн (2006). «Рамана Махарши: индуистские и неиндуистские интерпретации дживанмукты» (PDF) . Шоу . Архивировано из оригинала (PDF) 26 августа 2006 года.
• Дэвид Годман, «Происхождение Пола Брантона» , критика анализа Фризена
• Эдвардс, Алан (2012), Рамана Махарши и колониальная встреча. Магистерская диссертация, Университет Виктории, Веллингтон (PDF)

Неврологические подходы

• Г.К. Пиллаи (2015), Монахи из медитирующих обезьян: разгадка алгоритма истинного духовного пробуждения
• Шури, Арун (2017), Два святых: спекуляции вокруг Рамакришны Парамахамсы и Раманы Махариши. , Харпер Коллинз

Внешние ссылки

• Ашрам Раманы Махарши: поэтический визуальный тур
• Рамана Махарши в Керли
• Работы Раманы Махарши или о нем в Интернет-архиве.
• Рамана Махарши Редкая видеозапись
• Шри Рамана Махарши: Дом
• Космическая гармония – Биография Раманы Махарши
• Realization.org - Биография Раманы Махарши