✖


Jump to content

Муни Садху

Муни Садху (17 августа 1897 — 24 декабря 1971) — псевдоним Мечислава Деметриуша Судовского , польского автора духовных, мистических и эзотерических тем. Он жил в Польше до Второй мировой войны и в конце концов поселился в Австралии , где стал натурализованным гражданином. В первую очередь он писал о западной и восточной духовности , а также об оккультизме, как западном, так и восточном, включая герметизм и традицию йоги Индии. Наибольшее личное влияние на него оказал Рамана Махарши . Имя «Муни Садху» на санскрите означает «молчаливый монах» . [1]

Его литературное имущество было передано Австралийскому обществу авторов , членом которого он был. [2] Гонорары, полученные от имущества, теперь идут на оказание услуг австралийским авторам.

Биографические данные

[ редактировать ]

Достоверная информация о ранней жизни Муни Садху затруднена тем фактом, что автор часто не хотел говорить о своем прошлом. Доктор М. Хафиз Сайед ясно и кратко выразил это в своем предисловии к книге «В дни великого мира», говоря о Муни Садху: «Как искренний искатель, он использовал несколько методов реализации Бога, которым учили различные школы йоги, оккультизма и мистицизма. и, наконец, пришел к своему верховному Учителю и Гуру, Бхагавану Шри Рамане Махарши, который нашел его хорошо оснащенным необходимыми качествами..., даровал ему Свою Милость, искоренил его чувство эго (как сообщил сам автор) и, наконец, помог и направил ему открыть свое собственное вечное и вечно пребывающее Я». [3]

Псевдоним «Муни Садху» (Безмолвный монах ). [4] указывает на тот факт, что книги Муни Садху посвящены практическим учениям, воплощенным в них, а также цели и посланию, вверенным ему, и в ряде случаев он указывает, что чувствовал, что именно его духовный Учитель направлял перо автора, конечно, настолько, насколько духовное послание, содержащееся в его произведениях. [5] Кроме того, разные комментаторы предоставили противоречивые сведения о его молодости, часто основанные на предполагаемых слухах, как неподтвержденных, так и не имеющих ссылок. [6] [7] при этом предоставив очень мало доказательств.

Как бы то ни было, в его книгах содержится определенное количество биографических сведений, на которые можно положиться как на достоверные и основанные на фактах. Мы знаем, например, что Муни Садху изучал герметизм исключительно между 1926 и 1933 годами, основываясь в значительной степени на лекциях Г. О. Мебеса , которые были получены «от русского беженца, привезшего с собой книгу в 1919 году, когда он бежал из своей страны». который только что попал в руки коммунистов». [8]

До этого «В 25 лет мое внимание привлекла теософия . Ее гладкие и логичные теории нравились моему разуму, равно как и безупречный стиль г-жи Безант и г-на Ледбитера. Некоторое время я переписывался с обоими. Потом честность и идеализм первого президента ТО - полковника Олкотта - и загадочная и могущественная личность мадам Блаватской не могли быть проигнорированы». . [9] [10]

В главе «Исполненное желание» книги «В дни великого мира» Муни Садху вспоминает свою жизнь в молодости; «Много лет назад, под небом далекой страны Европы, на третьем году страшного пожара Первой мировой войны, молодой человек в военной форме сидел на платформе небольшого железнодорожного вокзала в ожидании своего поезда. ...Это должно было привести его на линию фронта, где тогда бушевал огонь битвы, огонь, из которого многие так и не вернулись.. Вынужденный бурей войны оставить свою семью и учебу, он сидел там, размышляя о происходящем. судьба, которая ждала его через несколько дней. Это было начало осени, времени, когда темное ночное небо часто прорезается огненными линиями «падающих звезд» и метеоров». [11]

В 1935 году Муни Садху посетил Францию. [12] В Париже он посетил штаб-квартиру Ассоциации духовной дружбы (Amities Spirituelles), [13] основан Полем Седиром. Последняя книга Муни Садху, опубликованная в 1967 году, на самом деле была английским переводом с французского книги Поля Седира « Посвящения» . В предисловии к этому переводу упоминается Муни Садху; "В упомянутой ранее главе XXXIX загадочные места Северо-Восточной Франции еще свидетельствуют об описанных в ней событиях. Так что, очевидно, автор знал о них из своего личного опыта, в чем я мог убедиться сам, когда посещал те места за несколько лет до 1939 года. Седир ни в коем случае не был творческим писателем-фантастом, питавшим своих читателей собственными литературными выдумками. Если мы готовы принять этот факт, то его книги приобретают для нас огромное личное значение... " [14]

В заявлении Муни Садху на получение австралийского гражданства он заявляет, что родился в Варшаве, Польша. В 1933 году он женился на Кэтрин Гунт. Она умерла шесть лет спустя, в сентябре 1939 года, в Вильно , Польша, во время Вильно (1939) , взрыва бомбы, совпавшего с началом Второй мировой войны. Можно с уверенностью сделать вывод, что Муни Садху был взят в плен 19 сентября в битве под Вильно (1939 г.). [15] и оставался военнопленным в СССР до ноября. Оттуда он был переведен в качестве военнопленного в Германию до 1945 года. Он был освобожден в 1945 году и до ноября 1946 года служил в армии США во Франции.

В главе IX «Мой путь к Махарши» книги «В дни великого мира», как он утверждает, во время пребывания в Париже ему подарили книгу Поиски в тайной Индии» « Пола Брантона . Он писал: «Вскоре после моего визита во Францию ​​семейная жизнь, а затем и Вторая мировая война принесли мне период тьмы. Я забыл все свои прежние начинания. Не ранее весны 1945 года пожилая дама, с которой я иногда разговаривал из теософии, одолжила мне книгу Пола Брантона « В поисках тайной Индии» . Она буквально заставила меня взять эту книгу, поскольку мне ни в коем случае не хотелось ее читать, но последние две главы, где автор описывает свой визит к Махарши, были решающими; .Наконец-то я нашел своего настоящего Мастера». [16] С этого момента начался процесс применения Учения Махарши на практике, особенно в форме Вичары . [17] [18] [19] [20] Самоисследование (также называемое «Прямым путем ») [21] [22] [23] или Поиски Самости ( Сверхсебя в ведантическом смысле), и начало процесса подготовки, который позволил Муни Садху достичь ашрама великого Риши в 1949 году. Чтобы облегчить практику Вичары и медитации в целом, Муни Садху в это время находился в Париже и был «католиком по рождению и воспитанию» [24] посетил монастырь Сен-Винсент де Поль (штаб-квартира на улице Севр), где настоятель знал о его интересе к Махарши.

Подобным же образом в главе «Мой путь к Махарши» он объясняет: «Друг в Париже, римско-католический священник, хорошо образованный и пожилой человек, с которым я иногда переписывался, знал о моих усилиях, никоим образом не пытаясь отговорить его. Я написал ему, что хочу найти место, где можно пожить несколько месяцев, где можно было бы спокойно медитировать. Он любезно рекомендовал свой собственный монастырь каждому, кто, по его словам, является католиком и чувствует себя. потребность в духовном сосредоточении может уйти туда на время, принять участие в простой жизни его обитателей согласно своим внутренним возможностям. Интуитивно я чувствовал, что это то, чего я искал». [25] Далее он говорит: «Другой священник посетил меня и спросил, какие книги я хотел бы прочитать. Он очень мягко предложил изучить «Подражание Христу» Фомы Кемписа . Он был безмерно доволен, когда я сказал ему, что это та самая книга. о чем я бы попросил». [26]

Мы видим, что Муни Садху высоко ценил «Подражание Христу», а также « Вивекачудамани » («Главная драгоценность мудрости»). [27] Шри Санакарачарьи ( Ади Шанкары ), классического трактата Адвайта Веданты , оба из которых он широко цитировал в своей первой опубликованной брошюре «Quem Sou Eu» («Кто я?»), опубликованной в Куритибе, Бразилия, в 1948 году. произведения он впоследствии цитирует во всех своих книгах, особенно как темы для медитации . Примерно в это же время Муни Садху встретился с главой миссии Рамакришны в Париже. [28] выдающийся Свами Сиддхешварананда , [29] которого Ашрам Шри Махарши рекомендовал ему посетить.

Итак, между 1946 и 1948 годами он два года жил в Бразилии, а затем эмигрировал в Австралию. » или является ее частью Мы узнаем, что в это время он формирует там «Группу Аруначалы и что его буклет Quem Sou Eu представляет собой португальский перевод напечатанных им заметок. [30] Он прибыл в Сидней, Австралия, 17 сентября 1948 года на борту SS Bernhard, а затем проследовал в Мельбурн, прибыв туда 1 сентября 1948 года. Муни Садху поселился в Мельбурне до конца своей жизни. 5 июля 1949 года он покинул Австралию, чтобы посетить Индию, получив приглашение остановиться на несколько месяцев в Ашраме Шри Раманашрама , основанном вокруг современного духовного Учителя Раманы Махарши (1879–1950). Его переживания там прекрасно описаны в первой книге его мистической трилогии, озаглавленной «В дни великого мира». Он вернулся в Австралию, прибыв 23 сентября 1949 года. В 1953 году Муни Садху в своем «Заявлении о натурализации в качестве гражданина Австралии» заявляет: «С момента своего возвращения он постоянно проживал в Мельбурне и работал механиком-электриком в городском совете Мельбурна». В том же документе он заявляет, что его дальнейшая деятельность — «писатель по совместительству». [31] [32]

Эзотерическое участие

[ редактировать ]

Будучи молодым человеком в Европе, с 1926 по 1933 год, [33] Муни Садху принадлежал к ордену розенкрейцеров -герметистов и опубликовал ряд статей по герметической философии Таро , а также духовности. [34] Некоторые полагают, что Муни Садху вернулся от духовности обратно к оккультизму. [35] и что он был «одержим оккультизмом» [36] в его книгах. Любой, кто серьезно изучил его книги в целом, поймет, что эти утверждения ложны во всех отношениях. [37] [38] [39] [40] Необходимо понять, что Муни Садху имел в виду под оккультизмом, а также основную цель, стоящую за его написанием об оккультизме в своих работах. Возможно, определение оккультизма , данное в Википедии, лучше всего описывает концепцию Муни Садху:

«Оккультизм (от латинского слова occultus «тайный, скрытый, тайный») — это «знание сокровенного». В обычном английском языке оккультизм относится к «знанию паранормальных явлений», в отличие от «знания измеримого», обычно называемого наукой. Этот термин иногда используется для обозначения знания, которое «предназначено только для определенных людей» или которое «должно храниться в тайне», но для большинства практикующих оккультистов это просто изучение более глубокой духовной реальности, которая выходит за рамки чистого разума и физических наук. . Термины эзотерический и тайный имеют очень схожие значения, и эти три термина взаимозаменяемы».

В третьей главе «Самадхи» , озаглавленной «Оккультные теории о высших мирах» (что указывает на более высокие, чем чисто физические миры), Муни Садху говорит: «Но название этой главы ясно: в ней говорится о теориях, которые предлагает оккультизм для объяснения явлений, которые иначе объяснить невозможно». [41]

Муни Садху еще более ясно излагает свою концепцию как оккультизма, так и духовности в «Предисловии» к своей книге « Пути к самореализации: современная оценка оккультизма и духовных путей» , где он говорит: «Оккультизм не является ни синонимом, ни заменой духовности». и духовные люди не обязательно происходят из рядов оккультистов. Это две разные вещи. Первый термин, оккультизм, призывает к превосходству невидимого, чтобы выйти за узкие рамки физического проявления материи. по-прежнему вращаются вокруг его личных (то есть эгоистических) достижений, даже если они принадлежат планам бытия более тонким, чем физический. Он по-прежнему живет, умирает и перевоплощается. Второй термин, духовность, выходит за пределы этого мира иллюзий, и для духовного человека. местоимение «я» становится тождественным сознанию Целого. Для полностью одухотворенного существа больше нет ни рождения, ни смерти». [42]

Муни Садху часто использует термин «оккультная психология», особенно имея в виду аспекты развивающейся области современной психологии с момента ее зарождения и так далее. Он отсылает читателя к Уильяма Джеймса книге «Многообразие религиозного опыта». [43] несколько раз. [44]

В книге «Медитация: план практического изучения» он поясняет свою точку зрения следующим образом:

«Вы должны ясно осознавать, что популярная (но насколько ошибочная!) идея, пропагандируемая некоторыми псевдооккультными и псевдофилософскими организациями: « Медитировать может каждый!» это сущая ерунда. Можно ли переплыть Ла-Манш, не умея плавать? Сможете ли вы пользоваться автомобилем, даже прочитав десятки руководств по моторостроению и вождению, не тратя несколько часов на практические занятия с опытным репетитором?В настоящее время термины «оккультизм» и «оккультная психология», «посвящения» и т. д. довольно хорошо известны большинству интеллектуалов. Но среди того, что считается оккультной пшеницей, есть много плевел. Я подробно написал об этом печальном факте в главе XLIV книги « Пути к самореализации» . Но для твердого различения будет достаточно даже краткого правила: ищите ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ во всей книге, и если вы не можете его найти, отвергайте произведение, так как тогда оно не представляет никакой ценности ни для вас, ни для кого-либо еще.Существует досадная диспропорция между материалистическими знаниями и знаниями практической психологии. , [45] последнее — просто другое название истинного оккультизма». [46]

В предисловии к «Сосредоточению» Муни Садху знакомит читателя с трудами Йога Рамачараки и Йоги . [47] заявив:

«Более полувека назад [Муни Садху писал в середине-конце 1950-х годов] одаренный и опытный американец Уильям Уокер Аткинсон , писавший под псевдонимом Йоги Рамачарака , опубликовал серию очень полезных книг по восточной философии и философии. Йоги, которые мудро и целенаправленно основывались на его «Электическом методе». Его основные работы — «Хатха-йога» , «Раджа-йога» , «Гнани-йога» , «Четырнадцать уроков йогической философии и восточного оккультизма » , а также его «последнее послание» под названием «Философия и религии Индии» . Они, пожалуй, лучшие в своем роде и уникальны, наполнены практическими советами». В книге «Пути к самореализации» Муни Садху посвящает первую часть этой книги памяти Уильяма Уокера Аткинсона, остальные части посвящены Шри Рамане Махарши , Полю Седиру, доктору Брандлер-Прахту и доктору Жерару Анкоссу (Папюсу) соответственно.

Произведения Муни Садху часто затрагивают аспекты индийской философии и греческой философии , которые в определенные времена и моменты можно было рассматривать как эзотерические. Из его книг в целом можно судить о том факте, что Муни Садху во время его написания и в отношении первой половины двадцатого века, предшествовавшего этому моменту, чувствовал и указывал на то, что то, что формально называлось оккультным, скрытым или тайным, знания, доступные только тем, кто посвящен в определенные системы или школы, теперь были открыты для всего мира. Он видел и предвидел опасности, недоразумения и проблемы, связанные с этим, и в его сочинениях об эзотерических вопросах можно также увидеть обоснование и стремление к ясности, мудрости, служению и советам ученикам его работ. Он всегда советует, поддерживает и ободряет тех, кто вдохновлен истинной духовностью как высшей и конечной целью. Но в то же время он признает тот факт, что не всех сразу привлекает истинный и подлинный духовный путь или они способны следовать ему. Поэтому он осознает ценность подготовительных мер, которые в конечном итоге могут привести к этому. Также он разговаривает с теми, кто, возможно, нашел такие оккультные пути бесплодными или тупиковыми, и исходя из своего подлинного и обширного опыта в этой области, он разговаривает с такими, исходя из опыта и в терминах, которые ясны и понятны.

В главе IX «Сосредоточения» Муни Садху говорит: «Возможно, ни в одном другом подразделе человеческого знания не царит такой беспорядок или отсутствие системы, как в оккультных проблемах». [48] В XX главе книги « Пути к самореализации» , озаглавленной «Маха-йога и ее ценность для мира», Муни Садху говорит: «Само многообразие объяснений йоги и различных трактатов, написанных разными интерпретаторами ОДНОЙ «Тайной мудрости», является самой лучшее доказательство того, что ни в одном из них нельзя найти полноту Истины. Кроме того, очень сложные «учения» многих современных йогов – это еще один сомнительный момент, который я хочу подчеркнуть. [49] В отношении этого в той же главе Муни Садху продолжает говорить: «Прямой Путь, также называемый Маха Йогой, Высшей Йогой или Путем Самореализации, как учил Махариши». [50] указывая, что термин «Маха-йога» использовался для описания учения Раманы Махарши и стоял выше любой конкретной системы йоги, добавляя, что «вещи, которые часто являются препятствиями при работе с различными системами йоги, не имеют значения для последнего откровения Истины». , данный нам Великим Риши в нашу эпоху. [51] Описывая актуальность «Маха-йоги», он продолжает: «В это время бесчисленных сект, религий, философских и оккультных систем стало очевидно, что срочно необходим синтез, который мог бы объяснить единую основу их всех, и в то же время время бесконечно превосходит их, индийский йог, мусульманин-хаджи, верующий христианин, атеистический оккультист, безымянный искатель Бога или Истины, фермер, министр, инженер, моряк, торговец, для всех и каждого из этих людей должно было быть создано объединяющее послание: одно. это не отрицало их прежних верований, но давало им общий светлый идеал, вершину которого не могли превзойти никакие предыдущие теории и концепции. социальные различия, его уникальное и настоящее сокровище. И Махарши сделал именно это. Он пришел к нам в разгар нашего материализма двадцатого века с его захватывающими дух открытиями и изобретениями. Он не осуждал ни одно из них. религиозный лидер, роль которого ограничивается несколькими поколениями людей, но все религиозные истины стали ясными и понятными в свете его откровения.Он редко говорил о Боге, указывая на то, что люди должны познать себя, кто они есть, прежде чем они смогут осознать состояние Бесконечного Существа, Абсолюта, которое они называют Богом». [52]

Духовность

[ редактировать ]

В 1949 году Муни Садху провел несколько месяцев в ашраме Рамана Махарши ( Шри Раманашрам ) в Тируваннамалае, расположенном у подножия священной горы Аруначала в Южной Индии, которой с древних времен поклоняются как физическому проявлению Шивы. Он провел годы, начиная с 1946 года, искренне преследуя поиски Самости ( Надсамости ), как учил Махарши. Это в сочетании с ранними годами его внутреннего стремления к Истине и Реализации делало его человеком, хорошо подготовленным к тому, чтобы сидеть у ног Великого Риши , чья жизнь и учение были жизнью и учением подлинного духовного Учителя, предписанного человечеству в этом нашем современном мире. . Он прекрасно описывает свои переживания в своей книге « В дни великого мира» . Там Муни описывает, как его контакт с Махарши и его искреннее стремление к достижению привели его к достижению нирвикальпа самадхи . Во всех последующих книгах Муни Садху он отдавал дань уважения Рамане Махарши, называя его «последним великим риши Индии». [53] [54] «современный Великий Риши Индии» и т. д. [55]

О своей первой широко опубликованной книге « Дни великого мира » Муни Садху говорит в своем «Введении к первому изданию»; «Я не пытался записать какие-либо «учения» Махарши, поскольку их можно найти во многих книгах. Моя цель — записать то, чего последние еще не содержат, а именно, реальный опыт обычного человека, который хотел сам узнать, что означает присутствие великого Мудреца и каково его влияние, я прочитал так много описаний учеников, которые умело классифицировали качества и учения своих Учителей, что я должен был знать, по крайней мере, теоретически. , чего можно ожидать в присутствии одного из Них. Но все теории, все приобретенные знания рушатся, когда стоишь лицом к лицу с совершенным человеком». [56] На самом деле Муни Садху был очень осторожен, точен, обстоятелен и конкретен в своих ссылках на учение Махарши; «Помимо слов Шри Махарши, сказанных в моем присутствии, я использовал цитаты из опубликованных учений Мудреца, которые были им пересмотрены и признаны». [57] [58] [59] [60] [61] На все цитаты и источники учения Шри Махарши, данные Муни Садху, можно положиться и доказать, что они полностью точны и подлинны, несмотря на ложные утверждения об обратном. [62]

Первые три книги, широко опубликованные Муни Садху, составляют часть того, что он называет своей «Мистической трилогией». [63] Более того, в предисловии к своей последней книге (не считая «Посвящений» , которая была переводом) «Медитация: очерк или практическое исследование» , описывая взаимосвязь этой работы с концентрацией и самадхи , он говорит: «...настоящая работа является как бы продолжением двух только что упомянутых, и я пишу, исходя из предположения, что два ее предшественника вам хорошо известны. Было бы невозможно повторить в «Медитации» материал, ранее изложенный в других книгах. ."

В письме к Томасу Мертону в 1967 году со смиренной просьбой к нему как к духовному брату рассмотреть возможность написания предисловия к его запланированной книге, которая будет опубликована под названием « Созерцание: план для практического изучения». [64] можно увидеть как развитие непрерывной темы, так и внутренне практический характер этих произведений, касающихся более глубоких и внутренних аспектов духовности. Томас Мертон был не в состоянии принять такое предложение, и книга не была опубликована. Муни Садху Это был перевод « Посвящений» , который должен был стать его последней опубликованной работой.

Ряд рецензентов и источников, которые не поняли и не оценили практический характер работ Муни Садху, несправедливо назвали его саморекламой. Дело в том, что он был полностью анонимным и некоторые книги связаны, как любое практическое пособие по конкретно-техническому предмету, и связаны, а иногда и являются предпосылками к этому. [65] определенные области обучения или уровни развития. Например, в Самадхи он говорит: Сверхсознание Будущего ; «Я упомянул «новый» тип сознания, более широкий и яркий, в двух предыдущих книгах, которые составляют первую и вторую части моей мистической трилогии, а именно: « В дни великого мира и сосредоточения» . эти книги необходимы, прежде чем можно будет попытаться начать настоящую работу, которая является кульминационной точкой для двух ее предшественников. Книга «Дни Великого Мира» посвящена опытам, ведущим к расширению сознания, а «Сосредоточение» дает необходимые объяснения и техники первого шага, то есть господства над своим разумом. Эта книга говорит о конечной цели, достижении Сверхсознания-Самадхи и пути к нему». [66]

Итак, мы начинаем видеть, что во второй книге «Концентрация. План практического изучения» начинают проявляться конкретные аспекты духовной христианской традиции, особенно в главе IX « Западная традиция (Сердце перед разумом) , где, например, Муни Садху объясняет:«Подобно тому, как восточные оккультные школы рассматривают концентрацию как средство достижения высшей цели, так и разум имеет приоритет над сердцем. Но в западной духовной традиции все наоборот. Лучшие представители, за исключением нескольких инакомыслящих, сначала фиксируют внимание. и прежде всего на нравственном очищении человека и его религиозном, религиозном чувстве, я не включаю сюда многочисленные и обычно недолговечные оккультные общества и группы, большинство из которых занимались и продолжают заниматься целями, не имеющими практически ничего общего с духовными. великая задача преобразования и очищения человеческого разума. Мой интерес был направлен туда, где внутренняя работа человека всегда давала наибольшие результаты. Когда я изучал жития первых и последующих христианских святых египетской пустыни, [67] [68] [69] [70] [71] пещеры Анатолии, [72] катакомбы Рима и монастыри Киева [ нужна ссылка ] и Западной Европы, [73] [74] Я пришел к твердому убеждению, что западные адепты знали не меньше, если не больше, о ценности однонаправленного ума в духовных достижениях, чем их восточные братья». [75]

Муни Садху с глубоким восхищением говорит об отдельных святых, таких как святой Серафим Саровский. [76] и Сен-Жан Вианни [77] (Святой Иоанн Вианней ) из Франции, а также индийский святой Шри Рамакришна , а также святой Винсент Де Поль и святой Франциск Ассизский . Преданность Муни Садху Христу и его непоколебимую приверженность как христианина можно резюмировать его описанием Христа как Учителя мастеров - выражение, которое, по его словам, использовалось как Шри Махарши, так и П. Седиром. [78] Это отношение пронизывает все его произведения. Кроме того, во всех его книгах ясно выражен тот факт, что современный духовный Учитель Рамана Махарши, несомненно, никогда не советовал никакого обращения из одной религии в другую, а, скорее, обращения от невежества к мудрости. Последняя и завершающая книга «Мистической трилогии», «Самадхи» , посвящена «Свету, который освещает каждого человека, приходящего в мир». [79]

Библиография

[ редактировать ]
  • Кто я? (Кто я?) – 1948 г. [80] [81]
  • В «Дни великого мира – у ног Шри Раманы Махарши – Листья дневника из Индии» – впервые опубликовано в 1952 году, напечатано издательством Ramnarayan Press, Бангалор, Индия.
  • В дни великого мира – Высшая йога в ее виде – 2-е изд. переработанный и дополненный - 1957 г. Джорджем Алленом и Анвином
  • Концентрация - Руководство по умственному мастерству - издание 1959 г. (США), опубликованное издательством Harper and Brothers, Нью-Йорк или опубликованное в Великобритании как «Концентрация - план практического обучения» - 1959 г. Джорджем Алленом и Анвином.
  • Пути к самореализации - Современная оценка оккультизма и духовных путей - 1962 г. в США, издательство The Julian Press, и в 1963 г. в Великобритании, Джордж Аллен и Анвин.
  • Самадхи - Сверхсознание будущего - 1962 г.
  • Таро - Современный курс о квинтэссенции герметического оккультизма - 1962 г.
  • Теургия - Искусство эффективного поклонения - 1965 г.
  • Медитация - План практического изучения - 1967 г.
  • Посвящения Пола Седира; перевод с французского Муни Садху. – 1967 г.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ मो उनिसधु означает «Безмолвный» ( Mouni ); по определению of mouna ref.mouna (мауна) [тот же]: Тишина; Истина Брахмана, выраженная познавшим Брахмана посредством его простого пребывания в тишине; Святой человек ( Садху ) или монах
  2. ^ «Завещание Муни Садху» . Архивировано из оригинала 20 марта 2012 года . Проверено 26 апреля 2009 г.
  3. ^ Муни Садху, «В дни великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, опубликовано в 1957 году Джорджем Алленом и Анвином Ltd, стр. 6.
  4. ^ Монах
  5. ^ «Посвящения» Пола Седира, перевод с французского Муни Садху, Regency Press London 1967, стр. 9.
  6. ^ Рафаль Т. Принке: Раскрытие Муни Садху, «Лампа Тота», [Лидс, Великобритания] Том. II, 1983, № 5.
  7. ^ «Муни Садху, каким я его знал». Николая Терещенко, «Лампа Тота, [Лидс, Великобритания], том: III, № 1».
  8. ^ Муни Садху, «Таро: современный курс квинтэссенции герметического оккультизма», паб, 1-е издание. 1962 год, Джордж Аллен и Анвин Лтд., страницы 12 и 13.
  9. ^ «В дни великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, 1957 г., стр. 49, паб. Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  10. ^ Анни Безант , Чарльз Вебстер Ледбитер , Генри Стил Олкотт , Елена Блаватская , Теософское общество
  11. ^ «В дни великого мира», 2-е издание, переработанное и дополненное, 1957 г., паб. Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  12. ^ «В дни великого мира» 2-е. издание переработанное и дополненное, стр. 51.
  13. ^ "Дом" . amities-spirituelles.fr .
  14. ^ «Посвящения» Пола Седира, перевод с французского Муни Садху, паб. 1967, издательство Regency Press, «Предисловие», стр. 7.
  15. ^ Виленское воеводство (1926-1939)
  16. ^ 'В дни великого мира, 2-е изд. переработанное и дополненное, паб Джорджа Аллена и Анвина, 1957 г., стр. 53.
  17. ^ «В дни великого мира» 2-е изд. переработанная и дополненная, гл. IX, страницы 50 и 51, глава XIII «Прямой путь», страница 69, вся глава XIV «Техника Вичара».
  18. ^ Муни Садху, «Самадхи», Глава XIII, «Закон трансформации», стр. 93, паб. Джордж Аллен и Unwin Ltd., 1962 г.
  19. ^ Муни Садху, «Самадхи», глава XVI, «Поражения и падения», стр. 124, паб. Джордж Аллен и Unwin Ltd., 1962 г.
  20. ^ Муни Садху, «Самадхи», Глава XVII, «Движущая сила надежды», с. 126, паб. 1962, Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  21. ^ Муни Садху, «Пути к самореализации: современная оценка оккультизма и духовных путей», стр. х Предисловия, изд. в США, 1962 г., издательство Julian Press Inc.
  22. ^ Муни Садху, «В дни великого мира», с. 10, 2-й. изд., переработанное и дополненное, изд. 1957 Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  23. ^ Муни Садху, «Концентрация», гл. X «Препятствия и средства», с. 58, паб. 1959, Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  24. ^ Муни Садху, письмо Томасу Мертону , февраль 1965 г., Copyright, Merton Legacy Trust. исх. Центр Томаса Мертона (Луисвилл)
  25. ^ «В дни великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, 1957 г., глава IX «Мой путь к Махарши», стр. 54
  26. ^ «В дни великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, 1957 г., глава IX «Мой путь к Махарши», стр. 54
  27. ^ Шанкарачарья, Вивека-Чудамани («Герб-драгоценность мудрости») (перевод Мохини М. Чаттерджи) Индия, 1888 г.
  28. ^ «В дни великого мира», глава IX, «Мой путь к Махарши», с. 56, 2-е изд. переработанное и дополненное, изд. 1957, Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  29. ^ 'Самадхи; Сверхсознание Будущего' гл. II 'Развитие тонких чувств и сверхсознания у человека' с. 20, впервые опубликовано в 1962 г., второе впечатление 1971 г., паб. Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  30. ^ Муни Садху, «В дни великого мира»; у ног Шри Раманы Махарши, «Дневник уходит из Индии», 1-е издание, октябрь 1952 г., напечатано Ramnarayan Press, Гандинагар, Бангалор, Индия, стр. 175.
  31. ↑ Садху, М., [nd], Декларация об австралийском гражданстве , получено 1 мая 2009 г.
  32. ↑ Садху, М., [nd], Декларация об австралийском гражданстве , получено 1 мая 2009 г.
  33. ^ Бонни Чеховет, обзор книги Садху «Таро: современный курс квинтэссенции герметического оккультизма» (Уилшир, 1963).
  34. ^ Odrodzenie (Польский журнал, посвященный эзотерике и духовности); статьи, опубликованные под именем Д.Судовского в номерах: сентябрь 1927 г., январь, февраль, март, май, сентябрь, октябрь 1928 г.
  35. ^ Томас Мертон , Патрик Харт, Наоми Б. Стоун, Азиатский журнал Томаса Мертона , стр. 190, № 113 (Новые направления, 1975; ISBN   0811205703 )
  36. ^ Журнал «Горный путь», том II, июль 1965, № 3, обзор «Теурия: искусство эффективного поклонения», написанный редактором Артуром Осборном.
  37. ^ «В дни великого мира», глава XIII «Прямой путь», стр. 69, абзац 1, 2-е изд. 1957, изд. Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  38. ^ «Теургия: искусство эффективного поклонения», страницы 64 и 65, первоначально опубликовано в 1965 году Джорджем Алленом и Анвином, переиздано в 2004 году издательством Aeon Books.
  39. ^ «Пути к самореализации», страницы 77–79, опубликовано The Julian Press, 1962.
  40. ^ «Теургия», страница 115, издание 2004 г., опубликованное Aeon Books, Лондон.
  41. ^ Самадхи: Сверхсознание будущего, 1-е издание, паб 1962 г., George Allen and Unwin Ltd, стр. 23
  42. ^ Муни Садху, Пути самореализации: современная оценка оккультизма и духовных путей. Предисловие, страницы ix и x, паб. 1962 г., США, издательство Julian Press Inc.
  43. ^ http://www2.hn.psu.edu/faculty/jmanis/wjames/varieties-rel-exp.pdf [ пустой URL PDF ]
  44. ^ Муни Садху «Концентрация», Библиография и «Пути к самореализации», Библиография.
  45. ^ Прикладная психология
  46. ^ страницы 13 и 14 предисловия Муни Садху к «Медитации: план практического изучения», 1-е изд., изд., паб., 1967 г., автор Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  47. ^ Муни Садху, «Самадхи», с. 114, паб. 1962, Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  48. ^ Муни Садху, «Концентрация», глава IX, «Западная традиция (сердце перед разумом), страница g51, опубликовано в 1959 году Джорджем Алленом и Анвином Ltd.
  49. ^ «Пути к самореализации», Муни Садху, глава XX, озаглавленная «Маха-йога и ее ценность для мира», стр. 74, первое издание в США, опубликованное в 1962 году издательством The Julian Press.
  50. ^ Пути к самореализации Муни Садху, гл. XX страница 78, впервые опубликованная в США в 1962 году издательством The Julian Press.
  51. ^ «Пути к самореализации», Глава. XX страницы 77 и 78, первое издание в США, опубликованное в 1962 году издательством The Julian Press.
  52. ^ «Пути к самореализации» Муни Садху, глава XX, страницы 78 и 79, опубликовано в США в 1962 году издательством The Julian Press.
  53. ^ См., например, Концентрация , Таро , Теургия , Самадхи и т. д.
  54. ^ «Самадхи: сверхсознание будущего», стр. 15, 1-е издание 1962 г., Джордж Аллен и Анвин, паб.
  55. ^ Муни Садху, Самадхи: Сверхсознание будущего с. 13, паб. 1962, Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  56. ^ Муни Садху, В дни великого мира , с. 14, 2-е изд., перераб. и доп., изд. 1957, Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  57. ^ Муни Садху, В дни великого мира , с. 9, 2-е изд., исправленное и дополненное, изд. 1957 г. George Allen and Unwin Ltd.
  58. ^ Самореализация. Жизнь и учение Шри Раманы Махарши, Б. В. Нарасимха Свами, 3-е изд., 1936 г.
  59. ^ Маха Йога от Who, 3-е изд., 1947 г.
  60. ↑ Евангелие Махарши , 4-е изд., 1946 г.
  61. ^ Духовное наставление , Кто я , Самоисследование , Открытая истина и сорок стихов
  62. ^ Журнал «Горный путь», том II, июль 1965, № 3, обзор «Теурия: искусство эффективного поклонения», написанный редактором Артуром Осборном.
  63. ^ Муни Садху, Самадхи , стр. 79, паб. 1962, Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  64. ^ Томас Мертон, Seeds of Contemplation паб . 1949 г. в США от New Directions и в пабе Великобритании 1949 г. от Hollis and Carter, Лондон.
  65. ^ Муни Садху, Самадхи, Глава VIII «Справедливость в действиях и намерениях», параграфы 5, 6 и 7, страницы 49 и 50, 1-е изд., паб., 1962 г., автор Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  66. ^ Муни Садху, Самадхи: Сверхсознание будущего с. 14, паб. 1962, Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  67. ^ Отцы пустыни
  68. ^ Жития отцов
  69. ^ Апофегматы отцов
  70. ^ Святой Иероним «Отцы пустыни» , пер., с латыни с введением Хелен Уодделл, паб. от Vintage Books Нью-Йорк
  71. ^ Христианское монашество до 451 г.
  72. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 13 августа 2013 года . Проверено 29 марта 2013 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  73. ^ «Основатель западного монашества» .
  74. ^ Христианское монашество
  75. ^ Муни Садху, «Концентрация. План практического обучения», с. 44, первый паб. 1959, Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  76. ^ «– YouTube» – через YouTube .
  77. ^ «Проповеди об исцелении от АРС – ВЫДЕРЖКИ, часть первая» .
  78. ^ Муни Садху, Самадхи , Глава IX, Строительство внутреннего святилища, с. 65, паб. 1962, Джордж Аллен и Анвин, Лондон.
  79. ^ Муни Садху, Самадхи , паб.1962, автор: Дж. Аллен и Анвин, Лондон.
  80. ^ Муни Садху «В дни великого мира», 2-е издание, исправленное и дополненное, опубликовано в 1957 году Джорджем Алленом и Анвином Ltd, стр. 133.
  81. ^ «В дни великого мира... дневник выходит из Индии», Муни Садху, глава 39 «В Адьяре», стр. 242, первое издание напечатано в октябре 1952 года издательством Ramnaranya Press, Гандинагар, Бангалор, Индия.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mouni_Sadhu&oldid=1235166096"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 91aa00a2568852279c43adaf145f62e5__1721250960
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/91/e5/91aa00a2568852279c43adaf145f62e5.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Mouni Sadhu - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)