Гамлетовская мельница
 1-е издание в твердом переплете, суперобложка | |
| Автор | Джорджио де Сантильяна , Герта фон Дехенд |
|---|---|
| Художник обложки | Уильям Барсс (1-е издание в твердом переплете, Гамбит, 1969); Сара Эйзенман (1-е издание в мягкой обложке, 1977 г.) |
| Язык | Английский |
| Предмет | Мифология и астрономия |
| Издатель | Gambit Incorporated (1969, твердый переплет, 1-е издание, 1-е издание); Издательство Гарвардского университета (1969, твердый переплет); Дэвид Р. Годин, Publisher, Inc. (1977, мягкая обложка) |
Дата публикации | ноябрь 1969 г. |
| Место публикации | Соединенные Штаты |
| Тип носителя | Печать ( в твердом и мягком переплете ) |
| Страницы | 505 (1-е издание в мягкой обложке; включает 25 глав, 39 приложений, библиография и индексы) |
| ISBN | 0-87645-008-7 (Гарвард) LCCN 69013267 (Гамбит) ISBN 978-0-87923-215-3 (лет) |
«Мельница Гамлета: эссе, исследующее происхождение человеческого знания и его передачу через миф» (впервые опубликовано издательством «Гамбит», Бостон, 1969 г.), написанное Джорджио де Сантильяной (профессором истории науки в Массачусетском технологическом институте ) и Гертой фон Дехенд (ученой из Массачусетского технологического института). Иоганн Вольфганг Гете-Университет) — научно-популярный труд по истории и сравнительной мифологии , особенно в области археоастрономии . В основном речь идет об мегалита открытии в эпоху осевой прецессии и кодировании этого знания в мифологии. После публикации книга подверглась резкой критике со стороны ученых.
Аргумент
[ редактировать ] | Возможно, этот раздел придется переписать, Википедии чтобы он соответствовал стандартам качества . ( сентябрь 2018 г. ) |
Основной аргумент книги можно резюмировать как утверждение о раннем ( неолитическом ) открытии прецессии равноденствий (обычно приписываемом Гиппарху , II век до нашей эры) и связанной с этим очень долгоживущей мегалитической цивилизации «неожиданной сложности». особенно занимался астрономическими наблюдениями. Знания этой цивилизации о прецессии и связанных с ней астрологических эпохах был закодирован в мифологии , обычно в форме истории, связанной с жерновом и молодым главным героем — «Мельницей Гамлета» в названии книги, отсылкой к кеннингу Amlóða kvern, записанному в древнеисландском языке Skáldskaparmál . [ 1 ] Авторы действительно заявляют, что мифологию следует интерпретировать в первую очередь с точки зрения археоастрономии («мифологический язык имеет исключительное отношение к небесным явлениям»), и высмеивают альтернативные интерпретации с точки зрения плодородия или сельского хозяйства. [ 2 ]
Проект книги представляет собой исследование «реликвий, фрагментов и аллюзий, переживших резкое истощение веков». [ 3 ] В частности, в книге реконструируется миф о небесной мельнице , которая вращается вокруг небесного полюса и перемалывает мировую соль и почву и связан с водоворотом . Жернов, падающий со своей рамы, символизирует уход полярной звезды одной эпохи (символизированной правителем или каким-то королем), ее восстановление, свержение старого короля власти и наделение полномочиями нового, установление нового. порядок эпох (новая звезда переходит в положение полярной звезды). Авторы пытаются продемонстрировать преобладание влияния идей этой гипотетической цивилизации, анализируя мировую мифологию (с прицелом на все «мельничные мифы») с помощью
[...] космографические причуды из многих эпох и стран... собрание пряжи Саксона Грамматика, Снорри Стурлусона («Мельница Амлодхи» как напоминание о море!), Фирдоуси , Платона , Плутарха , Калевалы , Махабхараты , и Гильгамеш , не говоря уже об Африке, Америке и Океании... [ 4 ]
Сантильяна и Дехенд во вступлении к «Мельнице Гамлета» заявляют , что они хорошо осведомлены о современных интерпретациях мифов и фольклора, но находят их поверхностными и недостаточно проницательными: «...эксперты сейчас находятся во тьме современной народной фантазии, которая представляет собой веру в то, что они выше всего этого — критики без вздора и чрезвычайно мудрые». Следовательно, Сантильяна и Дехенд предпочитают полагаться на работы «дотошных ученых, таких как Иделер , Лепсиус , Хвольсон , Болл и, если зайти еще дальше, Афанасия Кирхера и Петавиуса ...»
На протяжении всей книги они приводят причины, по которым предпочтение отдается работам старых ученых (и самим ранним мифологам) как правильному способу интерпретации мифа; но эта точка зрения не понравилась их современным критикам, воспитанным на «современной антропологии, которая выработала собственное представление о примитиве и о том, что последовало за ним». [ 5 ]
Сантильяна ранее опубликовал в 1961 году книгу «Происхождение научной мысли» , на которой «Мельница Гамлета» в значительной степени основана . Сравните различные высказывания в «Мельнице Гамлета» с цитатой из «Происхождения научной мысли» : «Тогда мы увидим, как много мифов, фантастических и произвольных по внешнему виду, поздним отпрыском которых является греческий рассказ об аргонавте , могут дать терминологию. образных мотивов, своего рода код, который начинает разрушаться. Он должен был позволить знающим: а) однозначно определить положение данных планет по отношению к Земле, к Земле. небосводе и друг другу; (б) представить имеющиеся знания об устройстве мира в форме рассказов о том, «как мир начался». [ 6 ]
Прием
[ редактировать ]«Мельница Гамлета» подверглась резкой критике со стороны академических рецензентов. [ 7 ] по ряду причин: неубедительные аргументы, основанные на неверной или устаревшей лингвистической информации; [ 8 ] незнание современных источников; [ 9 ] чрезмерная зависимость от совпадений или аналогий; [ 10 ] и общая неправдоподобность существования обширной и влиятельной цивилизации, не оставившей после себя убедительных доказательств. В лучшем случае ему дали неохотную похвалу. Таким образом, Яан Пухвел (1970) пришел к выводу, что
Это не серьезная научная работа по проблеме мифа последних десятилетий ХХ века. Нередки вспышки прозрения, например, о цикличности мировоззрений древних и о природе мифического языка, а также подлинно красноречивые, квазипоэтические проповеди. [ 4 ]
В статье для The New York Review of Books Эдмунд Лич отметил:
Утверждение авторов о том, что примерно между 4000 г. до н. э. и 100 г. н. э. на большей части цивилизованного и протоцивилизованного мира преобладала единая архаичная система, является чистой фантазией. Их попытка очертить детали этой системы посредством рассеяния по всему миру случайных деталей мифологии — не более чем интеллектуальная игра. [...] Примерно 60 процентов текста состоит из сложных рассуждений об индоевропейской этимологии, которые еще в 1870 году показались бы старомодными. [ 11 ]
HR Эллис Дэвидсон назвал «Мельницу Гамлета» так:
[...] дилетантский в худшем смысле, делающий поспешные выводы без какого-либо знания исторической ценности источников или предыдущей проделанной работы. На скандинавской стороне существует сильная зависимость от фантазий Ридберга , писавшего в последнем [19-м] веке, и очевидное незнание прогресса, достигнутого с его времени. [ 12 ]
Напротив, ученый-классик Харальд Райх положительно отозвался о «Мельнице Гамлета» . [ 13 ] Райх был коллегой Сантильяны в Массачусетском технологическом институте и сам разработал археоастрономическую интерпретацию древнего мифа в серии лекций и публикаций, подобных « Мельнице Гамлета» (более конкретно посвященных греческой мифологии ), включая интерпретацию «плана Атлантиды как своего рода карты неба». [ 14 ]
Шведский астроном Петер Нильсон , признавая, что «Мельницу Гамлета» нельзя квалифицировать как произведение науки, выразил восхищение ею, а также тем, что она является источником вдохновения, когда он написал свою собственную книгу о классической мифологии, основанной на ночном небе: Himlavalvets sällsamheter (1977).
Barber & Barber (2006), само по себе исследование, направленное на «выявление сейсмических, геологических, астрологических или других природных явлений» из мифологии, высоко оценивает книгу за ее новаторскую работу в области мифографии , признавая, что «хотя она и противоречива, [Сантильяна и фон Дехенд] с пользой отметили и собрали огромные объемы соответствующих данных». [ 15 ] Тем не менее, выводы, которые авторы делают на основе своих данных, «практически проигнорированы научным и академическим истеблишментом». [ 16 ]
История публикации
[ редактировать ]Полное название в твердом переплете — « Мельница Гамлета: Очерк мифа и рамок времени» . В более поздних изданиях в мягкой обложке будет использоваться « Мельница Гамлета: эссе, исследующее происхождение человеческого знания и его передачу через миф» . Английское издание было наспех собрано и опубликовано за пять лет до смерти Сантильяны. Герта фон Дехенд (которая, как принято считать, написала большую часть книги) [ 17 ] несколько лет спустя подготовил расширенное второе издание. Эссе было переиздано издателем Дэвидом Р. Годином в 1992 году. Немецкий перевод, вышедший в 1993 году, немного длиннее оригинала. Восьмое итальянское издание 2000 года было существенно расширено. [ 18 ]
- Первое английское издание в мягкой обложке : Бостон: Godine, 1977 г.
- Итальянские издания : Джорджо де Сантильяна, Герта фон Дехенд, «Гамлетова мельница». Очерк мифа и структуры времени (Милан: Адельфи, 1983, 552 страницы). Джорджо де Сантильяна, Герта фон Дехенд, «Гамлетова мельница». Очерк мифа и структуры времени (Милан: Адельфи, 2000, 8-е расширенное итальянское издание, 630 страниц)
- Немецкое издание : Джорджо де Сантильяна, Герта фон Дехенд: Мельница Гамлета. Очерк мифа и рамок времени (Берлин: Kammerer and Unverzagt, 1993. ISBN 3-926763-23-X )
- Французское издание : Джорджо де Сантильяна; Герта фон Десенд, Клод Годрио (тр.) Мельница Гамлета: знание, происхождение и передача через мифы (Париж: Editions Edite, 2012)
См. также
[ редактировать ]Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Пейн-Гапошкин, Сесилия (1972). «Рецензия на «Мельницу Гамлета » Джорджо де Сантильяна и Герты фон Дехенд». Журнал истории астрономии . 3 : 206–211. Бибкод : 1972JHA.....3..206P . дои : 10.1177/002182867200300306 .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Глава VI, Кверн Амлоди: «Мягкий принц Шекспира [...], который когда-то был известен как личность необычной силы, универсального положения, а на Севере - как владелец огромной мельницы. [. ..] Таким образом, Мельница не только очень велика и древна, но и, должно быть, занимает центральное место в оригинальной истории Гамлета. Она снова появляется в «Скальдскапармале» , где Снорри объясняет, почему существует отслеживание золота. «Еда Фроди»»
- ^ «Тем не менее, выражение этого протонаучного видения космоса было не математическим, а мифологическим. Все боги являются звездами, и мифологический язык имеет исключительное отношение к небесным явлениям: например, «земля» в мифе означает только «идеальный мир». плоскость, проходящая через эклиптику» (стр. 58); все истории о наводнениях «отсылают к старым астрономическим изображениям» (стр. 57). Не утруждая себя опровержением альтернативных позиций, которые утверждают, что по крайней мере некоторые из богов и мифов возникли из-за озабоченности плодородием или метеорологическими явлениями, авторы просто высмеивают «наркоманов плодородия» (стр. 308) и «Плодородие-Доверие» (стр. 381)». Уайт (1970:541).
- ↑ «Мельница Гамлета» , цитата из Leach 1970.
- ^ Jump up to: а б Пухвель, Яан (1 декабря 1970 г.). «Мельница Гамлета. Очерк мифа и рамок времени». Обзоры книг. Американский исторический обзор . 75 (7): 2009–2010. дои : 10.1086/ahr/75.7.2009 . JSTOR 1848027 .
- ↑ Все цитаты взяты из «Введения к «Мельнице Гамлета» , первое издание».
- ^ Как указано на страницах 35–36 Фейерабенд, Пол (2000). Против метода (3-е изд.). Лондон: Версо. ISBN 0-86091-481-Х .
- ^ «Напуганный рецензент вскоре начинает задаваться вопросом, стоит ли вообще тратить простую критическую прозу на что-то, что явно требует прекращения неверия». Пухвель (1970). «Как скоро станет ясно, моя реакция на эту книгу враждебна, поэтому, прежде чем мои предубеждения выйдут из-под контроля, позвольте мне попытаться объяснить, о чем идет речь». (Leach 1970) «Де Сантильяна еще раз хорошо послужил нам, подчеркнув новаторскую идею, но реализация этой идеи фон Дехендом помешает многим ученым признать ее обоснованность». Белый (1970).
- ^ «Давно забытые исторические этимологии Макса Мюллера и Адальберта Куна («безусловно, великий ученый», стр. 381) беспечно воскрешаются (например, санскритский Pramantha, соответствующий греческому Прометею , стр. 139), а более высокий - нынешние авторитеты карикатурно изображаются как «суровые филологи, рабы требования «истины»» (с. 294). (1970)
- ^ «...но во всех других отношениях они предпочитают почти полностью игнорировать почти все, что было написано по их предмету за последние сорок лет [...] Академическое высокомерие такого рода непроницаемо; в уверенности их веры авторы обязаны отвергать всю критику как тенденциозную, и поэтому мне, как критику, нечего сказать, кроме того, что я не верю ни единому слову». Лич 1970.
- ^ «Ее единственные доказательства - это аналогия, часто натянутая. На одной странице (425) она соединяет мифы Греции, Японии, Египта, Исландии, Маркизских островов и индейцев чероки. На странице 309 показаны раввинские традиции и традиции пауни» «ошибочная» идентичность. На стр. 320 мы читаем: «Здесь древнегреческий миф внезапно встает в полном свете среди индейских племен в Америке, чудесным образом сохранившись». проходы на неопределенный срок». Уайт (1970:541).
- ^ Лич, Эдмунд (12 февраля 1970 г.). «Сказка на ночь» . Нью-Йоркское обозрение книг . 14 . Американская историческая ассоциация: 36.
- ^ Дэвидсон, HR Эллис (1974). «Обзор Гамлетовой мельницы ». Фольклор . 85 : 282–283.
- ^ " Мельница Гамлета , рецензия: Харальд А. Т. Райх" . (1973). Классический журнал , 69 (1): 81-83.
- ^ «1980JHAS...11...95T Страница 100» .
- ^ Барбер, Элизабет Вэйланд и Барбер, Пол Т., Когда они отделили Землю от Неба: Как человеческий разум формирует миф . 2006. Издательство Принстонского университета, ISBN 978-0-691-12774-3 . п. 185, №3.
- ^ Рой Г. Уиллис и Патрик Карри (2004), Астрология, наука и культура: опускание Луны , стр.45.
- ^ «Большая часть книги, включая тридцать девять приложений, явно является работой фон Дехенда». Уайт (1970:541).
- ^ От 552 до 630 страниц (см. «Издания»).
- Уайт-младший, Линн (зима 1970 г.). «Рецензия на «Гамлетову мельницу» без названия. Очерк мифа и рамок времени ». Исида . 61 (4): 540–541. дои : 10.1086/350690 . JSTOR 229468 .