Религии-националисты
Религиозные националисты [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] (форма множественного числа на персидском языке : ملّی مذهبی ها , латинизированная : Мелли-Мажаби ха , букв. «Националистически-религиозные») [ 2 ] или Национально-религиозное [ 5 ] [ 6 ] ( персидский : ملّی مذهبی , латинизированный : Мелли-Мажаби как прилагательное) - термины, относящиеся к политической фракции в Иране. [ 7 ] [ 8 ] которая состоит из отдельных лиц и групп, принимающих иранский национализм и ислам как неотъемлемую часть своего манифеста. Они идентифицируют себя как политические последователи Мохаммеда Мосаддыка , а их модернистские религиозные взгляды делают их сторонниками сосуществования ислама и демократии , идеи, отличающейся от идей таких идеологий, как панисламизм или исламизм .
Политическое происхождение этой фракции восходит к 1940-м годам, когда ее сторонники находились вне власти, за исключением короткого периода после иранской революции 1979 года, в течение которого Временное правительство Ирана возглавлял Мехди Базарган . Выступая против правления династии Пехлеви и нынешней системы Исламской Республики , они долгое время стремились к демократии в Иране посредством реформизма , а не революционных средств, хотя их стремление быть принятыми истеблишментом в качестве лояльной оппозиции оказалось бесплодным. В результате группы внутри этой фракции были объявлены вне закона и преследовались по суду на протяжении большей части своей истории.
История
[ редактировать ]Дореволюционная эпоха (1940–1979).
[ редактировать ]Политическое происхождение фракции восходит к 1940-м годам. [ 9 ] Первой политической организацией мусульманских интеллектуалов в Иране было Движение богопоклонников-социалистов (MGWS), которое было основано в 1943 году и оказало влияние на ряд других социалистических группировок в последующие годы. [ 9 ] MGWS была объединена с националистической Иранской партией , но позже отделилась от партии, образовав Общество освобождения народа Ирана, и присоединилась к первоначальному Национальному фронту , альянсу различных групп широкого политического спектра, основанному в 1949 году Мохаммад Мосаддык . [ 9 ] Другая мусульманская интеллигенция, которая работала с Фронтом, чтобы помочь национализации иранской нефтяной промышленности , не была социалистами в традиционном смысле этого слова, а вместо этого была сторонниками либерализма . [ 10 ]
После британо-американского государственного переворота в 1953 году вплоть до 1961 года они были активными членами Движения национального сопротивления , а затем Национального фронта (II) и приобрели большое количество последователей среди религиозных масс, публикуя книги по исламу с модернистскими взглядами. . [ 11 ]
В 1961 году религиозные элементы Фронта основали Движение за свободу Ирана (FMI) с благословения Мосаддыка, находившегося под домашним арестом. [ 11 ] После демонстраций 1963 года в Иране ведущие члены FMI были арестованы и заключены в тюрьму. Во время судебных процессов лидер FMI Мехди Базарган точно предсказал, что они являются «последней законной оппозицией» истеблишменту. [ 12 ] Большая часть членов FMI была сослана и стала политически активна за границей против правительства, а молодое поколение основало Народных моджахедов Ирана . После того, как члены FMI были постепенно освобождены из тюрьмы, они возобновили в основном интеллектуальную деятельность до иранской революции 1979 года. [ 12 ] Тем временем другие группы, такие как JAMA и Движение воинствующих мусульман, были сформированы как преемники левого MGWS. [ 13 ]
Послереволюционная эпоха (с 1979 г.)
[ редактировать ]Историк Ерванд Абрамян выделяет шесть различных политических фракций, возникших сразу после иранской революции , включая «мирских религиозных либералов», представленных Базарганом. В союзе со «светскими либералами» фракция хотела заменить старое правительство плюралистической и светской демократической республикой, но обе были отодвинуты на второй план хомейнистскими «клерикальными популистами», которые захватили власть. [ 14 ] По его словам:
Опасаясь замены монархии анархией или теократией, они надеялись «шаг за шагом» разрушить старый порядок и построить республику, которая сохранила бы в неприкосновенности основные государственные институты, особенно армию и бюрократию, и была бы исламской по форме, но светский и демократический по содержанию. Вдохновленные как национализмом, так и шиизмом, они использовали не только религиозные, но и патриотические символы, мечтали не об экспорте революции, а о модернизации страны и опасались не столько чуждых культурных влияний, сколько хищнических соседей, в частности Ирака. Поэтому они не хотели разрывать все политические, технические и военные связи с Соединенными Штатами. Опасаясь всех форм автократии, эти либералы надеялись создать государство, которое не будет слишком тяжелым бременем для общества, особенно в экономических вопросах, и будет терпимо относиться к политическому разнообразию. Однако было неясно, готовы ли они распространить эту терпимость на радикалов, выступающих за установление нового социального порядка. [ 14 ]
После того, как хомейнисты консолидировали власть в начале 1980-х годов, они политически маргинализировали и подавили националистически-религиозную тенденцию. Несмотря на судебные преследования, фракция продолжала существовать, и правительство Хомейни терпело ее. [ 15 ] В течение 1980-х годов Базарган и его соратники постоянно подвергались преследованиям, но они выпустили несколько прокламаций, критикующих опеку исламского юриста и политику правительства в отношении ирано-иракской войны . [ 16 ] После президентских выборов в Иране 1997 года они присоединились к реформистам , поддержав президента Мохаммада Хатами , и начали приобретать больше последователей в обществе. [ 15 ] По словам Хамида Дабаши , они стали «доминирующим дискурсом самой успешной материальной конституции политического восстания против консерваторов в Иране ». [ 17 ]
Связанные группы и отдельные лица
[ редактировать ]Лагерь состоит из политических организаций, таких как Движение за свободу Ирана (FMI), Совет националистически-религиозных активистов и Женское общество исламской революции , а также отдельных лиц, которые либо независимы, либо считаются остатками таких групп, как Движение Воинствующие мусульмане , Народное движение моджахедов Ирана и ДЖАМА . [ 2 ]
К политическим группам, не являвшимся партиями в традиционном понимании и в состав которых полностью или частично входили люди с такой ориентацией, относятся:
- Иранский комитет защиты свободы и прав человека — правозащитная организация, основанная в 1977 году и распущенная в 1980 году.
- Eponym Group — избирательный список религиозных националистов на парламентских выборах 1980 года.
- Ассоциация защиты свободы и суверенитета иранской нации , организация, действовавшая с 1986 по 1990 год.
- Фронт за демократию и права человека , альянс религиозных националистов с реформистами, созданный в 2005 году.
- Национальный совет мира — антивоенная организация, основанная в 2007 году.

Неполитические организации
[ редактировать ]Предшественником неполитических организаций, члены которых имели национально-религиозные мысли, был « Очаг ислама» , основанный в 1941 году Махмудом Талегани . [ 18 ] Основанная в Тегеране , она занималась изучением и преподаванием Корана нетрадиционными способами. [ 18 ] Похожая организация была основана в 1946 году Мохаммадом-Таги Шариаи в Мешхеде и получила название « Центр распространения исламских истин» . [ 18 ] Молодые члены этих двух организаций, поступившие в университеты, составили ядро, создавшее Исламскую ассоциацию студентов (IAS) в Тегеранском университете в 1941 году и в Университете Мешхеда в 1949 году. [ 18 ] Главным покровителем первого был Мехди Базарган , деятельность которого в то время была сосредоточена на антикоммунистической повестке дня. [ 18 ] Подобные организации были созданы в Университете Шираза и Университете Тебриза , и вскоре они распространились по всей стране, что привело к формированию головной организации, которая провела свой второй национальный конгресс в 1962 году. [ 18 ] После окончания учебы эти студенты создали ряд аналогичных профессиональных ассоциаций учителей, врачей и инженеров. [ 18 ]
По словам Хамида Алгара , «интеллектуальное воздействие всей этой деятельности было значительным; можно сказать, что объединения заложили основы современного исламского движения в Иране». [ 18 ]
В 1959 году Садег Готбзаде основал первую такую студенческую исламскую организацию за границей в Вашингтоне, округ Колумбия. В 1963 году студенты, симпатизировавшие FMI и обучавшиеся в Северной Америке, основали Ассоциацию исламских студентов Америки и Канады, студенческую организацию. руководил организацией, которая была включена в Ассоциацию студентов-мусульман (MSA). Хотя первая официально была подчиненной второй, она сохраняла автономию и называла себя «персоязычной группой» MSA. В 1978 году организация вышла из MSA, но сохранила название «Ассоциация мусульманских студентов (персоязычная группа)». [ 18 ]
В конце 1990-х - начале 2000-х годов одна из трех внутренних фракций Управления по укреплению единства под названием ferāksīun-e rowšangarī» ( « « просвещенная фракция » ) считалась сочувствующей этому политическому лагерю. [ 19 ]
После 1979 года был создан ряд организаций, занимающихся распространением мыслей и произведений Али Шариати . Бюро по распространению шариатских идей ( daftar-e našr-e aqāyed-e šariatī ), которое координировал Мохаммад-Таги Шариаи , было закрыто властями в конце 1980-х годов. [ 20 ] Другая организация под названием «Бюро культурных исследований доктора Али Шариати» ( daftar-e pažuuches-hāye Farḥangī-ye doktor ali-ye šariatī ) была основана Хасаном Юсефи Эшкевари в 1996 году и начала работать в следующем году, но была принудительно закрыта в 2001 году. [ 21 ] Культурный фонд Шариати ( боньяд-е фарханги-йе шариати ) находится под управлением семьи Шариати и продолжает свою деятельность.
СМИ
[ редактировать ]К известным печатным СМИ, издающимся на законных основаниях и принадлежащим фракции, относятся:
- Данешамуз (1940-е), периодическое издание, издаваемое Центром ислама. [ 18 ]
- Гану-е шайган (1950–1960-е годы), периодическое издание, издаваемое исламскими ассоциациями. [ 18 ]
- Мизан (1980–1981), официальная ежедневная газета FMI. [ 22 ]
- Иран-э-Фарда (1992–2000; 2014–2020), журнал, издаваемый Эззатоллой Сахаби. [ 23 ]
- Пайам-э-Хаджар (1979–2000), сменил Пайам-э-Эбрагим (2014–2019), журналы, издаваемые Азамом Талегани. [ 24 ]
- Cheshmandaz-e Иран (1999 – настоящее время), журнал, выходящий раз в два месяца, издаваемый Лотфоллахом Мейсами. [ 25 ]
- Nameh (2004–2006), ежемесячный журнал, издаваемый Кейваном Самими.
- melimazhabi.com, новостной сайт, близкий к фракции [ 2 ]
Идеология
[ редактировать ]Национально-религиозный дискурс основан на двух столпах: иранийат ( букв. « Иранство » ) и исламийят ( букв. « Исламистость » ). [ 1 ] Благодаря этой платформе исламские и националистические ценности примиряются, и утверждается, что религия и модернизм могут сосуществовать. [ 6 ] Под этим общим термином собран широкий спектр мыслей, которые впоследствии расходятся между собой по различным вопросам. В то время как некоторые склоняются к левой политике и описываются как социал-демократы или исламские социалисты , некоторые другие являются сторонниками экономического либерализма и рыночной экономики и считаются исламскими либералами . [ 23 ] [ 26 ] [ 27 ] Их объединяет то, что они строго ненасильственны и выступают за постепенные социально-политические изменения, а не за революционные цели. [ 28 ]
Маттейс ван ден Бос заметил, что к 2002 году студенты университетов, связанные с национально-религиозной ориентацией, разочаровались в государственной религии , но стремились к тому, что он называет «политическим мистицизмом», поскольку они использовали лозунги азади, барабари, эрфан ( букв. » « Свобода ). , Равенство, Гнозис ' ). [ 29 ]
пользуется «высоким интеллектуальным статусом» среди иранского общественного мнения. [ 30 ]
Ссылки
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Эллинг 2012 , с. 82.
- ^ Jump up to: а б с д Садри 2008b , с. 462.
- ^ Садеги-Боруджерди 2019 , с. 192.
- ^ Шарифи 2013 , с. 150.
- ^ Мир-Хосейни 2002 , с. 42.
- ^ Jump up to: а б Абдолмохаммади 2021 , с. 90.
- ^ Абдолмохаммади и Кама 2020 , с. 74.
- ^ Магри и Пертегелла 2017 , с. 20.
- ^ Jump up to: а б с Садри 2008b , стр. 456–458.
- ^ Садри 2008a , стр. 302.
- ^ Jump up to: а б Садри 2008a , с. 303.
- ^ Jump up to: а б Садри 2008a , с. 304.
- ^ Садри 2008b , стр. 459–461.
- ^ Jump up to: а б Абрамян 1987 , стр. 45–47.
- ^ Jump up to: а б Мир-Хосейни 2002 , стр. 42–43.
- ^ Бехруз 1991 , с. 559.
- ^ Дабаши 2008 , с. 160.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Алгар, 1985 год .
- ^ Риветти 2019 , с. 153.
- ^ Хотя 1990 г. , с. 39.
- ^ Мир-Хоссейни и Таппер 2006 , с. 49.
- ^ Хиабани 2009 , стр. 99–100.
- ^ Jump up to: а б Бухта 2000 , стр. 83.
- ^ Хиабаны 2009 , с. 196.
- ^ Хаббази-Оскоуэй 2016 .
- ^ Садри 2008b , стр. 460.
- ^ Садри 2008a , с. 306.
- ^ Бухта 2000 , с. 79.
- ^ ван ден Бос 2002 , стр. 364, 374.
- ^ Риветти 2019 , с. 55.
Источники
[ редактировать ]- Абдолмохаммади, Пейман; Кама, Джампьеро (2020). Современная внутренняя и внешняя политика Ирана . Спрингер Природа. ISBN 9783030453367 .
- Абдолмохаммади, Пейман (2021). «Шиитская исламская политическая теология. Дебаты между Рухоллой Хомейни (ум. 1989 г.) и Мехди Базарганом (ум. 1995 г.)». В Массимо Кампанини; Марко Ди Донато (ред.). Исламская политическая теология . Лексингтонские книги. стр. 83–96. ISBN 9781498590594 .
- Абрамян, Ерванд (1987). Радикальный ислам: иранские моджахеды . IB Таурис, издательство Йельского университета. ISBN 9781850430773 .
- Алгар, Хамид (5 августа 2011 г.) [15 декабря 1985 г.]. «ii. Религиозное (anḏoman-e maḏhabī)». В Яршатере, Эхсан (ред.). АНЖОМАН (Организация) . Энциклопедия Ираника . Том. II/1. стр. 77–83.
- Баят, Асеф (1990). «Шариати и Маркс: Критика «исламской» критики марксизма». Алиф: Журнал сравнительной поэтики . 10 (19). дои : 10.2307/521715 . JSTOR 521715 .
- Бехруз, Мазиар (1991). «Фракционность в Иране при Хомейни». Ближневосточные исследования . 27 (4): 597–614. дои : 10.1080/00263209108700879 . JSTOR 4283464 .
- Бухта, Вильфрид (2000). «Мирские лидеры ненасильственной религиозной полуоппозиции» . Кто правит Ираном?: Структура власти в Исламской Республике . Вашингтонский институт ближневосточной политики, Фонд Конрада Аденауэра. ISBN 9780944029398 .
- Дабаши, Хамид (2008). Исламская теология освобождения: сопротивление империи . Рутледж. ISBN 9780415771542 .
- Эллинг, Расмус Кристиан (2012). «Вопросы аутентичности: национализм, ислам и этническое разнообразие в Иране» . В Набави, Негин (ред.). Иран: от теократии к зеленому движению . Спрингер. дои : 10.1057/9781137112163 . ISBN 978-1-137-11216-3 .
- Хаббази-Оскоуэй, Лейла (2016). «Устность в персидском аргументативном дискурсе: пример редакционных статей». Иранские исследования . 49 (4): 677–691. дои : 10.1080/00210862.2015.1026250 . S2CID 162311824 .
- Хиабани, Голам (2009). Иранские СМИ: Парадокс современности . Рутледж. ISBN 978-0-203-87641-1 .
- Магри, Паоло; Пертегелла, Анналиса (2017). Иран после голосования: даем шанс взаимодействию . Издания. ISBN 9788867056538 .
- Мир-Хосейни, Зиба; Таппер, Ричард (2006). Ислам и демократия в Иране: Эшкевари и поиск реформ . Лондон и Нью-Йорк: IBTauris. ISBN 978-1-84511-133-5 .
- Мир-Хосейни, Зиба (2002). «Консерватор: реформистский конфликт по поводу прав женщин в Иране». Международный журнал политики, культуры и общества . 16 (1): 37–53. дои : 10.1023/А:1016530427616 . JSTOR 20020147 . S2CID 141066788 .
- Риветти, Паола (2019). Политическое участие в Иране от Хатами до Зеленого движения . Международное издательство Спрингер. ISBN 9783030322014 .
- Садеги-Боруджерди, Эскандар (2019). Революция и ее недовольство: политическая мысль и реформа в Иране . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781108426343 .
- Садри, Махмуд (2008a). «Либерализм, исламский». В Камраве Мехран; Доррадж, Маночер (ред.). Иран сегодня: Энциклопедия жизни в Исламской Республике . Том. 2. Гринвуд Пресс. стр. 300–307. ISBN 978-0313341632 .
- Садри, Махмуд (2008b). «Социализм исламский». В Камраве Мехран; Доррадж, Маночер (ред.). Иран сегодня: Энциклопедия жизни в Исламской Республике . Том 2. Greenwood Press. стр. 456–463. ISBN 978-0313341632 .
- Шарифи, Маджид (2013). Представляя Иран: трагедия подчиненного национализма . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books. ISBN 9780739179451 .
- ван ден Бос, Маттейс (2002). «Суфийский авторитет в Иране Хатами: некоторые заметки о полевых исследованиях». Ориенте Модерно . 82 (2): 351–378. дои : 10.1163/22138617-08202006 . ISSN 2213-8617 .