Влахернитисса
Влахернитисса также , — энкаустическая Богоматерью Влахернской называемая Богородицей Влахернской или изображающая VII века, икона Пресвятую Богородицу и Марию Приснодеву , . Это также название церкви , построенной в честь Девы Марии во Влахернском районе Константинополя . Название Влахерны, возможно, произошло от имени влаха (иногда записываемого как Блах или Блази), пришедшего в Константинополь с нижнего Дуная. [ 1 ]
Византийский палладий
[ редактировать ]Богородица считалась заступнической защитницей в первую очередь Константинополя ( и, по сути, всей Восточной Римской империи называемой некоторыми современными западными учеными «Византией»). Влахернитисса необычна среди православных икон тем, что она не плоская, а выполнена в виде барельефа . Согласно Священному Преданию , икона Влахернитисса была сделана из воска , соединенного с прахом христианских мучеников , убитых в VI веке. Церковь Святой Марии Влахернской (в которой хранилась икона) располагалась недалеко от Влахернского императорского дворца .
Новое появление
[ редактировать ]Считалось, что икона была утеряна после пожара, уничтожившего церковь 29 февраля 1434 года, хотя в последующие века ее исчезновение стали связывать с падением Константинополя в 1453 году. Как и многие святыни византийской традиции, Влахернитисса ( или ее копия) вновь появился на Афоне в середине 17 века.
Является ли это та же самая икона, которая хранилась во Влахернах, является предметом научных дискуссий, поскольку считается, что древняя икона относилась к типу Орана , тогда как афонская икона принадлежит к стилю, называемому Одигитрия (буквально: «Та, которая возглавляет способ"). [ 2 ] Было высказано предположение, что афонская икона возникла во Влахернском квартале и, возможно, даже находилась в церкви Святой Марии, прежде чем была перенесена на Афон по «соображениям безопасности». [1] [2] [3]
В 1653 году икона была отправлена афонскими монахами в Москву в дар царю Алексию . Константинопольский купец Димитриос Костинари привез ее в Москву 16 октября 1653 года с грамотой патриарха Паисия I , подтверждающей подлинность иконы. [ 3 ] Его встретил царь лично, [ 4 ] и Алексий поместил икону в главном храме Москвы, Успенском соборе , напротив защитницы России, Владимирской Богородицы .
Почитание в Московии
[ редактировать ]Павел Алеппский , сопровождавший Антиохийского Патриарха в Москву в начале 1655 года, был впечатлен благоговением, с которым относились к иконе. По его словам, Влахернитисса предстает так, «если бы у нее была телесная форма» и «так сильно выделяется на фоне», что зритель проникается трепетом. [ 5 ] Он был заключен в роскошную ризу, сверкавшую золотом и драгоценными камнями, так что оставались видны только руки и лик Богородицы. Павел продолжает описывать, как царь положил его перед своим сиденьем в сани и взял с собой в Смоленский поход .
1650-е годы были временем, когда Русская Церковь, возглавляемая Патриархом Никоном , начала придавать большое значение возобновлению связей со старшими членами Пентархии . Этот акцент четко соответствовал преобладающей доктрине Третьего Рима , которая рассматривала Москву как преемницу Константинополя . [ 6 ] Помня об этом, подворье отправило вновь обретенную византийскую реликвию в Москву и получило «щедрое вознаграждение» в виде 800 динаров из царской казны.
Исследование и реставрация
[ редактировать ]При помещении в Кремль икона пришла в запустение от старости и использования, так что Симона Ушакова и Никиту Павловца пришлось вызвать на «ремонт» в 1674 году. Из-за этого и последующих реставраций Никодим Кондаков не смог определить возраст иконы. , который включал некоторое перекрашивание, но был достаточно уверен, что «композиция была древней». [ 7 ]
Резная горельефная икона имеет сходство с комплектом икон святого Георгия XIII века из Крыма , Охрида и Кастории . Оригинальная греческая надпись, недавно обнаруженная под слоем восковых красок, имеет параллель со свинцовой печатью монастыря Трапезунт , также датируемой XIII веком. [ 8 ] Таким образом, наиболее вероятной датой создания иконы считается 13 век. [ 9 ]
Реплики
[ редактировать ]Влахернитисса так и не достигла той высоты почитания, которую Русская Православная Церковь оказывает Казанской Богородице или даже Иверской Богородице — афонской иконе, копию которой заказал Патриарх Никон. После падения Никона и смерти Алексия икона находилась в таком запустении, что не была эвакуирована из Кремля во время наполеоновской оккупации и подверглась опасности во время Великого пожара 1812 года .
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Илие Гергель, (1920). (Румынский) Некоторые соображения относительно значения слова «Влах». Бухарест: Литературные беседы, стр.4-8.
- ^ "Икона Богородицы Влахернитиссы", Art UK.
- ^ Nikolay Kapterev . Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях. Moscow, 1885. P. 85-87.
- ^ Выходы государей царей и великих князей Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, Федора Алексеевича, всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682 год). Moscow, 1844. P. 299-300.
- ^ Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидьяконом Павлом Алеппским. Moscow, 1898. Vol. 3, part 7, p. 11.
- ^ Фонкич Б.Я. Греческо-русские культурные связи в XV–XVII веках. Moscow: Nauka, 1979. P. 198.
- ^ Nikodim Kondakov . Памятники христианского искусства на Афоне. Saint Petersburg, 1902. Pp. 142, 148–151, 156.
Kondakov. Иконография Богоматери. Petrograd, 1915. Vol. 2. Pp. 185, 187–189. - ^ Nikolai Likhachev . Историческое значение итало-греческой иконописи, изображения Богоматери в произведениях итало-греческих иконописцев и их влияние на композиции некоторых прославленных русских икон. St. Petersburg, 1911. P. 53.
- ^ Irina Sokolova. Икона “Богоматерь Влахернская” из Успенского собора Московского Кремля. Archived September 15, 2008, at the Wayback Machine // Mir Bozhii, 1999.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Перенесение иконы Божией Матери «Влахернская» в Россию Православный синаксарий праздника
- Положение честной Ризы Пресвятой Богородицы во Влахернах.
 | Национальный почитание |
|  |
|---|---|---|---|
| Региональный почитание |
| ||