Нава-сахасанка-чарита
- Не путать с «Нава-сахасанка-чарита» Шрихарши .
Нава-сахасанка-чарита ( IAST : Нава-сахасанка-чарита , «биография Новой Сахасанки ») — эпическая поэма на санскрите, написанная придворным поэтом Парамары Падмагуптой, жившим в 10-11 веках. Это фэнтезийный пересказ подвигов царя Парамара Синдхураджи , носившего титул Нава-сахасанка и правившего регионом малва в центральной Индии.
В эпосе Синдхураджа стреляет золотой стрелой в оленя во время охотничьего похода в Виндхьяс . Олень убегает к своей хозяйке, принцессе нагов Шашипрабхе, которая видит написанный на стреле титул героя «Нава-Сахасанка». Тем временем, преследуя оленя, король натыкается на ожерелье с именем Шашипрабхи. Впоследствии Синдхураджа и Шашипрабха встречаются и влюбляются друг в друга. Отец Шашипрабхи решил выдать ее замуж за человека, который принесет ему золотой лотос, принадлежащий царю демонов Ваджранкуша. Синдхураджа отправляется в поход против Ваджранкуша, ведомый речной богиней Нармадой и мудрецом Ванку, а также при поддержке воина-нага Ратначуды и лидера видьядхаров Шашиханды. Он побеждает короля демонов, приносит лотос и женится на Сахшипрабхе.
Авторство
[ редактировать ]Эпос был написан Падмгауптой, который также был известен как Паримала Калидас и был сыном Мриганки-гупты. Он был придворным поэтом Парамара в конце 10 - начале 11 веков. [1] Падмагупта был придворным героя эпоса, царя Парамара Синдхураджи (990-е гг.), который правил регионом малва в центральной Индии. [2] В эпосе Падмагупта утверждает, что он составил текст по приказу Синдхураджи. [3] Литературная карьера Падмагупты, возможно, охватывала период правления преемников Синдхураджи Мунджи и Бходжи . [1]
«Нава -сахасанка-чарита» — единственное сохранившееся произведение Падмагупты, хотя он написал по крайней мере еще одно стихотворение. [4] Об этом можно судить по тому факту, что некоторые стихи, приписываемые Падмагупте в более поздних произведениях, не встречаются в « Нава-сахасанка-чарите» . К этим более поздним работам относятся Бходжи « Сарасвати -кантха-бхарана» Кшемендры , «Аучитья-вичара-чарча» Мамматы , «Кавья-пракаша» Вардхаманы и «Гана-ратна-маходадхи» . Процитированные стихи позволяют предположить, что другое стихотворение Падмагупты было походом генерала Басапы короля Тайлапы против короля Мулараджи . [5]
Написанная в стиле Вайдарбхи , «Нава-сахасанка-чарита» не содержит длинных сложных слов или тяжелой аллитерации, за исключением описания битвы в Песне 12. [6] Падмагупта был поклонником древнего поэта Калидасы и писал на богато украшенном языке. Кажется, что он часто подражает Калидасе, хотя выражение его лица оригинально. Некоторые легенды связывают Бходжу с Калидасом: на самом деле это может быть отсылкой к псевдониму Падмагупты Паримала Калидас. [5]
Сюжет
[ редактировать ]Нава-сахасанка-чарита разделена на 18 песен и сосредоточена вокруг свадьбы Синдхураджа с принцессой Шашипрабхой. [1] Название стихотворения буквально означает биографию ( чарита ) нового ( нава ) Сахасанки. Викрамадитья , знаменитый легендарный царь, был также известен как Сахасанка («имеющий знак смелости»). Его столица Удджайн оказалась расположена на территории, которая ко времени Падмгаупты стала королевством Парамара. [7]
Охота на оленей
[ редактировать ]Однажды царь Синдхураджа (он же Нава-Сахасанка) и его спутники отправляются на охоту в хребет Виндхья . В Песне 2, расстреляв из стрел различных животных, он пытается поохотиться на оленя. Во время погони он спешивается с лошади и следует за оленем в лес. Он поражает оленя стрелой, отмеченной его собственным именем ( Нава-Сахасанка ), но стрела не причиняет оленю серьезных травм. Король замечает золотую цепочку на шее оленя и подозревает, что в ней есть что-то сверхъестественное. После того, как животное исчезает в лесу, министр Синдхураджи Рамангада (он же Яхсобхата) советует королю избегать палящего солнца в полдень и немного отдохнуть. Затем Синдхураджа купается в ближайшем озере и немного вздремнет. [7] Проснувшись, он бродит в поисках оленя, но не может его найти. Ночью он спит на подстилке из побегов , сделанной Рамангадой. [8]
В Песне 3 на следующее утро Синдхураджа отправляется в лес в поисках оленя в сопровождении Рамангады. Мужчины идут по следу, отмеченному каплями крови, и видят летящего гуся с жемчужным ожерельем в клюве. Рамангада отмечает, что ожерелье, вероятно, принадлежало одной из дочерей демонов, богов и нагов , развлекавшихся в Виндхьях. По совету Рамангады Синдхураджа готовится выстрелить в птицу из стрелы, но в этот момент птица роняет ожерелье на берег озера, чтобы подобрать стебель лотоса. Рамангада приносит ожерелье царю, который замечает написанное на нем женское имя «Шаши-прабха» и носит его. [8]
Встреча с Шаширабхой
[ редактировать ]В Песне 4 Синдхураджа чувствует, что влюбился в неизвестную женщину Шашипрабху. Некоторое время спустя он видит красивую женщину, которой оказывается Патала, дочь Нага Хема и спутница Шаши-прабхи. В Песне 5 Патала рассказывает ему, что Шашипрабха — принцесса нагов, которая красивее богинь и нимф , а ее отец Шанкха-пала правит из столицы королевства Бхогавати. [8] Патала также сообщает Синдхурадже, что застреленный им олень принадлежал Шашипрабхе, и принцесса влюбилась в него, увидев на стреле имя «Нава-Сахасанка». Более того, ожерелье, найденное Синдхураджем, было украдено у принцессы диким гусем. Патала берет ожерелье и уходит, чтобы принести ему золотую стрелу Синдхураджи. [9]
В Песне 6 спутница Шашипрабхи Малаявати говорит ей, что Нава-Сахасанка - красивый и опытный царь Аванти, который станет для нее идеальным мужем. [9] В Песне 7 Шашипрабха и Синдхураджа встречаются на берегу реки Нармада и, очевидно, влюблены друг в друга. Внезапно разражается сильная гроза, и Шашипрабха от страха цепляется за Синдхураджа. [10]
Синдхураджа попадает в подземный мир
[ редактировать ]В Песне 8 встреча Синдхураджи с Шашипрабхой резко обрывается, когда голос поручает принцессе вернуться в свой дом в подземном мире ( патала ). Когда она уходит, Синдхураджа следует за ней, прыгая в реку в поисках входа в подземный мир, а Рамангада следует за ним. На пути в подземный мир он преодолевает несколько препятствий: в том числе лев и слон, которые исчезают, когда он натягивает лук; и река, которая превращает любого, кто к ней прикасается, в камень - Синдхураджа перепрыгивает через нее с помощью бамбука. [10]
В конце концов Синдхураджа достигает города-золотого дворца, где попугай в клетке сообщает ему, что речная богиня Нарамада встретит его как гостя. В Песне 9 богиня сообщает Синдхурадже, что, когда родилась Шашипрабха, божества сказали ее отцу — царю нагов — что она выйдет замуж за лучшего из мужчин ( пурушоттаму ), и что она принесет гибель врагу-нагу Ваджранкуше. Следовательно, царь нагов заявил, что выдаст Шашипрабху замуж за человека, который принесет ему золотой лотос, выросший в бассейне царя демонов ( асуров ) Ваджранкуша. Богиня убеждает Синдхураджа сделать это, говоря ему, что он является частичным воплощением бога Вишну и что мудрец Ванку проведет его в столицу Ваджранкуша Ратнавати. [11]
В Песне 10 Рамангада призывает Синдхураджа вторгнуться в королевство Ваджранкуши, уверяя его, что армия нагов поддержит его, точно так же, как армия ванаров поддержала Раму . Как соглашается Синдхураджа, попугай представляется как Ратначуда, мальчик-нага, превратившийся в попугая из-за проклятия ученика мудреца Канвы . Мудрец сказал ему, что проклятие спадет, когда он перенесет послание от Нава-Сахасанки Шашипрабхе. [11] Соответственно, Синдхураджа велел попугаю сообщить царице, что он последовал за ней в мир нагов и войдет в ее город после того, как получит золотой лотос. [12]
Эрмитаж мудреца Ванку
[ редактировать ]В Песне 11, следуя указаниям Нармады, Синдхураджа приходит в обитель мудреца Ванку. Судя по внешности короля, мудрец делает вывод, что он был чакравартином (универсальным императором), и приветствует его. Когда Ванку спрашивает о династии царя, Рамангада повествует легенду Агникулы , согласно которой прародитель династии Парамара произошел от жертвенного огня, устроенного мудрецом Васиштхой . Затем Рамангада называет предшественников Синдхураджи, в том числе Упендру, Вакпати-раджа I, Вайрисимху, отца Синдхураджи Сияку и старшего брата Синдхураджи Вакпати-раджа II . Затем министр представляет Синдхураджа, псевдоним Нава-Сахасанка, как царя Уджайини , города Шивы . Он описывает царя как друга поэтов и как человека, в котором жила Сарасвати (богиня обучения) после легендарных царей Викрамадитьи и Сатаваханы . смерти [12]
Затем Рамангада рассказывает Ванку об экспедиции Синдхураджи, дарит ему украшенный драгоценными камнями браслет и просит совета. Мудрец восхваляет царя, предсказывает ему успех в походе и приглашает отдохнуть в скит. В Песне 12 Синдхураджа отдыхает в отшельнике, мечтая во сне о Шашипрабхе. Проснувшись, когда он разговаривает с мудрецом, к нему приходит обезьяна и дает ему гранат, сделанный из драгоценных камней. Как только король принимает подарок, обезьяна превращается в человека. [12] Мужчина представляется как Шашиханда, сын царя видьядхары (волшебника) Сикхандакету. Шашиханда объясняет, что тысячу лет назад он пытался похитить девушку из обители мудреца, из-за чего мудрец проклял его стать обезьяной. [13] Мудрец сказал ему, что его проклятие закончится, когда сын короля Сияки заберет у него украшение. Затем Шашиханда вызывает свою армию видьядхаров на помощь Синдхурадже. [14]
Поход против Ваджранкуша
[ редактировать ]В Песне 13, с благословения мудреца Ванку, силы Синдхураджи начинают марш к столице Ваджранкуши. В Песне 14 с помощью магического заклинания видьядхара колесница Синдхураджи взлетает в воздух. В сопровождающих его видьядхарах -виманах (летающих колесницах) есть женщины, которые во время низкого полета собирают цветы с деревьев. Армия расположилась лагерем у реки Ганг, чтобы дать женщинам возможность отдохнуть. Песнь 15 посвящена описанию женского купания в реке, распития спиртных напитков и занятий любовью. [14]
С одной стороны, эта большеглазая девушка,
ее тело мягче, чем Шириша (цветок),
А с другой эта горячка любви,
грубый, как огонь!
Нава-сахасанка-чарита 16.28, Малаявати описывает состояние Шашипрабхи в письме Синдхурадже. [15]
В Песне 16 Патала приходит с посланием от Малаявати, в котором говорится, что Шаши-прабха любит короля и хочет, чтобы он вернулся как можно скорее. Синдхураджа возобновляет свой марш, и к нему присоединяется Ратначуда. Блестящий драгоценный камень на голове Ратначуды освещает путь армии во тьме. Когда Ратнавати приближается, Синдхураджа пытается получить золотой лотос мирным путем. [14] Он отправляет Рамангаду посланником к Ваджранкуше, прося короля демонов передать золотой лотос, чтобы Синдхураджа мог жениться на Шашипрабхе, и предлагая взамен свою дружбу. [16] Ваджранкуша насмешливо отвергает это предложение, заявляя, что такая красивая женщина, как Шашипрабха, не подходит простым людям. Затем Рамангада объясняет, что Синдхураджа был не просто человеком: он был воплощением Вишну и в конечном итоге заберет голову Ваджранкуша вместе с лотосом. [17]
Песнь 17 описывает осада Ратнавати Синдхураджем. Рамангада обезглавливает сына Ваджранкуша диском ( чакрой ), а Синдхураджа обезглавливает Ваджранкуша стрелой. Синдхураджа поддерживают Шашиханда, сражающийся рядом с ним, и Ратначуда, освещающий темный подземный мир своим драгоценным камнем. Одержав победу, Синдхураджа предоставляет защиту жителям Ратнавати и назначает Ратначуду правителем бывшего королевства Ваджранкуши. [17]
Свадьба Синдхураджи и Шашипрабхи
[ редактировать ]В Песне 18 Синдхураджа входит в Бхогавати, поскольку местные женщины восхищаются им, а Рамангада несет золотой лотос, взятый у Ратнавати. По пути во дворец Шанкхапалы он останавливается в храме бога Хатакешвары (аспекта Шивы), чтобы спеть гимн. Войдя во дворец, он видит Шаширабху, готового к свадебной церемонии. Когда по просьбе Малаявати он прикладывает золотой лотос к уху Шашипрабхи, олень превращается в человека. [17] Мужчина объясняет, что раньше он был командиром стражи ( пратихара-пала ) отца Синдхураджи Сияки по прозвищу Харша и превратился в оленя из-за проклятия мудреца Канвы. [18]
Синдраджа и Шашипрабха женятся. Шанкхапала дарит Синдхурадже хрустальный лингам, созданный богом-ремесленником Твастаром и изображающий Шиву в образе Ардханаришвары . Затем Синдхураджа посещает храм Шивы в Уджайини в сопровождении Шашипрабхи и Рамангады. Затем он отправляется в Дхару , которую называют его «семейной столицей», и устанавливает там лингам. Он отправляет Шашиханду и Ратначуду в их страны, а сам восседает на императорском троне вместе с Шашипрабхой. [18]
Историчность
[ редактировать ]Эпос представляет собой сплав истории с мифологией. [19] и повествует об исторических событиях, превращенных в причудливую романтическую легенду. [2]
Историк В. С. Патхак предполагает, что Шашиханда представляет Северной Шилахары царя Апараджиты , а Ваджранкуша представляет царя Южной Шилахары Раттараджи. [20] Ратнавати можно отождествить с современным Ратнагири , который, возможно, был столицей Южной Шилахары. «Проклятие» Шашиханды может быть метафорой его предыдущего поражения и изгнания. [21]
Патхак также считает, что наги из этой истории представляют династию Синда Карахаты (современный Карад ). [21] Таким образом, принцесса нагов Шашипрабха представляет супругу Синдхураджи, чья семья Синда утверждала, что произошла от мифических нагов . [22] «Подземный мир» представляет собой территорию к югу от реки Нармада . [21]
Наследие
[ редактировать ]В 11-й песне « Нава-сахасанка-чарита» рассказывается история происхождения Агникулы из рода Парамара. Согласно этой истории, в период ведический у Васиштхи — царственного жреца солнечного царя Икшваку — была корова, исполняющая желания . Когда воин, ставший мудрецом Вишвамитра , украл эту корову, Васиштха совершил ритуальное жертвоприношение на горе Арбуда , и из жертвенного огня ( агни ) возник вооруженный воин в царской короне. Этот воин отбил корову, и Васиштха назвал его Парамара («убийца врагов»). Цари Парамара были его потомками. [23]
Таким образом, эпос является старейшим источником, в котором упоминается легенда об Агникуле, которая впоследствии стала популярной среди других династий. Падмагупта, вероятно, придумал легенду, чтобы сфабриковать мифическую генеалогию династии Парамара, поскольку все другие соседние династии к этому времени заявляли о своем происхождении от мифических героев или богов: Пратихара от Лакшмана , Чахамана (Чауханы) от Сурьи (Солнца), Чаулукья от чалука Сосуд для воды Брахмы ( ) и Чанделы с Чандры (Луны). [24]
Позднее парамары были признаны « раджпутами », а миф об их происхождении от огня был перенят другими семьями раджпутов. [23] В средневековом тексте Притхвирадж Расо говорится, что помимо Парамары прародители трех других династий — Пратихара , Чаулукья и Чахамана — были созданы из огня Васиштхой. В более ранних записях этих других династий этот миф о происхождении не упоминается. [25]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с М. Шринивасачарьяр 1989 , с. 163.
- ^ Jump up to: а б А. К. Вардер 1972 , с. 42.
- ^ АК Уордер 1972 , с. 20.
- ^ М. Шринивасачариар 1989 , стр. 163–164.
- ^ Jump up to: а б М. Шринивасачарьяр 1989 , с. 164.
- ^ АК Уордер 1992 , с. 12.
- ^ Jump up to: а б АК Вардер 1992 , с. 2.
- ^ Jump up to: а б с АК Вардер 1992 , с. 3.
- ^ Jump up to: а б АК Вардер 1992 , с. 4.
- ^ Jump up to: а б АК Вардер 1992 , с. 5.
- ^ Jump up to: а б АК Вардер 1992 , с. 6.
- ^ Jump up to: а б с АК Вардер 1992 , с. 7.
- ^ AK Warder 1992 , стр. 7–8.
- ^ Jump up to: а б с АК Вардер 1992 , с. 8.
- ^ АК Уордер 1992 , с. 18.
- ^ AK Warder 1992 , стр. 8–9.
- ^ Jump up to: а б с АК Вардер 1992 , с. 9.
- ^ Jump up to: а б АК Вардер 1992 , с. 10.
- ^ АК Уордер 1992 , с. 1.
- ^ AK Warder 1992 , стр. 10–11.
- ^ Jump up to: а б с АК Вардер 1992 , с. 11.
- ^ AK Warder 1972 , стр. 42–43.
- ^ Jump up to: а б А. К. Вардер 1972 , с. 43.
- ^ Кришна Нараин Сет 1978 , стр. 10–13.
- ^ AK Warder 1972 , стр. 43–44.
Библиография
[ редактировать ]- АК Вардер (1992). Индийская литература кавья . Том. 6: Искусство рассказывания историй. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0615-3 .
- АК Вардер (1972). Введение в индийскую историографию . Популярный Пракашан.
- Кришна Нараин Сет (1978). Рост могущества Парамара в малва . Прогресс. ОСЛК 8931757 .
- М. Шринивасачариар (1989). История классической санскритской литературы . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0284-1 .