Пятничное бдение
Pervigilium Veneris (или «Бдение Венеры ») — латинская поэма неопределенной даты, относимая по-разному ко II, IV или V векам.
Иногда полагают, что это написал поэт Тибериан из-за сильного сходства с его стихотворением «Амнис ибат» , хотя другие ученые приписывают его Публию Аннию Флору , а другие не находят достаточных доказательств для какой-либо атрибуции. [1] [2] Оно было написано предположительно ранней весной, накануне трехдневного праздника Венеры (вероятно, 1–3 апреля) в обстановке, похожей на Сицилию . Поэма описывает ежегодное пробуждение растительного и животного мира через «милостивую постлукрецианскую » богиню. [3] которое контрастирует с трагической изоляцией молчаливого «Я» поэта/говорящего на пустынном фоне разрушенного города, видение, которое побуждает Андреа Куччиарелли отметить сходство построения стихотворения с жестокостью сна. [4] Он известен своим романтизмом , который знаменует собой переход между классической римской поэзией и средневековой поэзией . Он состоит из девяноста трех куплетов хореем-семеричником и разделен на строфы припевом неравной длины:
Завтра он полюбит того, кто никогда не любил; и кому это понравилось завтра.
«Пусть завтра любит тот, кто никогда не любил, и пусть завтра любит тот, кто любил».
Или Парнелл:
«Пусть теперь любят те, кто никогда не любил раньше,
Пусть те, кто всегда любил, теперь любят еще больше».
Концовка
[ редактировать ]Стихотворение заканчивается пением соловья и острым выражением личной печали:
она поет; давайте помолчим; когда наступит моя весна?
Когда фи(ам) ути [5] хелидон, перестать молчать?
Я потерял Музу, промолчав, и Феб меня не уважает.
Так Амикла, когда они молчали, теряла молчание.
Завтра он полюбит того, кто когда-либо любил; кто любил завтрашний день
«Она поет, а мы молчим: когда же придет моя весна?
Когда же я стану подобным ласточке, чтобы перестать молчать?
Я погубил свою Музу своим молчанием, и Аполлон не уважает меня;
Именно таким образом Амикла , когда она не хотела говорить, была уничтожена молчанием.
Завтра пусть любит тот, кто никогда не любил; а кто любил, пусть любит завтра».
Мотив соловья и ласточки отсылает к мифу о двух сестрах Филомеле и Прокне , одна из которых превратилась в соловья, а другая в ласточку. [6] В мифе Прокна не могла говорить, поскольку ей отрезали язык; но когда она превратилась в ласточку, она снова обрела голос.
Слова « Когда используется пламя» [7] хелидон? были процитированы Т. С. Элиотом в финале его стихотворения «Бесплодная земля» .
В конце ссылка на легенду о том, что жители Амиклы , города недалеко от Спарты , издали закон, запрещающий никому говорить о подходе спартанцев; так что, когда спартанцы пришли напасть на город в 8 веке до нашей эры, никто не предупредил; отсюда и пословица Amyclis ipsis taciturnior («более нежелающая говорить, чем сама Амикла»). [8]
Переводы английских стихов
[ редактировать ]Есть переводы на английский стих поэта 17 века Томаса Стэнли (1651 г.); XVIII века «кладбищной школы» поэт Томас Парнелл (1679–1718); сэра Артура Квиллера-Коуча в «Бдении Венеры и других стихотворениях» «Q» ; ( Ф. Л. Лукаса 1939; перепечатано в его книге «Афродита» , Кембридж, 1948); и Аллена Тейта (1947; см. его Сборник стихов ).
Музыкальные настройки
[ редактировать ]Стихотворение понравилось композиторам ХХ века и было положено Фредериком Остином на музыку для хора и оркестра (первое исполнение, Фестиваль в Лидсе, 1931); Тимоти Мэзера Спелмана для сопрано и баритона соло, хора и оркестра (1931); Вирджила Томсона как «Праздник любви» для баритона и камерного оркестра, текст переведен им самим (1964); и Джорджа Ллойда для сопрано, тенора, хора и оркестра (1980).
Современные издания
[ редактировать ]- Первое издание (1577 г.)
- Франц Бюхелер (1859)
- Александр Ризе в Anthologia Latina (1869)
- Э. Баренс в неотредактированных латинских стихотворениях (1877)
- С. Г. Оуэн (с Катуллом ) (1893)
- Д-р Шеклтон Бейли в шестом томе Классической библиотеки Леба: Гай Валериус Катулл, Тибулл и [Tiberianus] Pervigilium veneris , Г. П. Гулд, редактор Press, 1988)
- Андреа Куччиарелли Ла Велья ди Венере Вигилиум Пятница в БУРе Классический греческий с латыни . Универсальная библиотека (Милан: Риццоли, 2003) ISBN 88-17-10635-6 . Мягкая обложка. С примечаниями и переводом на итальянский язык. Это новое издание с латинским текстом, основанным в основном на Шекелтоне Бейли, включает краткую антологию комментариев – от Вольтера до современной критики (стр. 51–60) и обновленную библиографию (стр. 61–72). Существует также приложение (стр. 155–65) с текстами и итальянскими переводами некоторых из самых известных стихотворений поздней античности, посвященных теме розы – многие из так называемой Латинской антологии , сборника стихов из имперской эпохи, предположительно, были собраны в Карфагене «во время культурного возрождения вандалической Африки в V веке нашей эры. В этом приложении подчеркивается жизнеспособность топоса розы и связанного с ним символизма, который распространился из древнего мира в европейскую литературу всех возрастов, и он предлагает читателю желанную возможность прочитать и оценить, на этот раз в итальянском переводе, серию стихотворений, почти не изученных и не известных». [9]
- Уильям М. Бартон (2018). Pervigilium Veneris: новый критический текст, перевод и комментарий . Блумсбери.
Влияние
[ редактировать ]Джон Фаулз « Волхв » на неопределенный срок заканчивается припевом бдения, отрывком, к которому он часто направлял читателей, желавших большей ясности в заключении романа.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Текст см. Джона Уильяма Маккейла в «Филологическом журнале» (1888), Vol. XVIII.
- ^ Корхонен, Калле (2012). «Сицилия в период Римской империи: язык и общество» . В Трибулато, Ольга (ред.). Язык и лингвистические контакты в Древней Сицилии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 360. ИСБН 9781107029316 . Проверено 2 мая 2014 г.
- ^ «la benigna dea post-Lucreziana» (т.е. Венера-родительница, полученная из De rerum natura Лукреция ), см. Андреа Куччиарелли, La Veglia di Venere: Pervigilium Veneris (Милан: BUR Classici Greci e Latini, Rizzoli: 2003), p. 7.
- ^ Куччиарелли (2003), с. 7.
- ^ В рукописях есть ut , который был изменен редакторами на uti или ceu .
- ^ Миф рассказан у Овидия, Метаморфозы 6.424–674.
- ^ Первоначально Элиот написал ceu chelidon , и это текст в более ранних изданиях; но в « Сборнике стихов 1936 года, 1909–1935» он изменил его на uti chelidon . Он также читает «ути» на записи , неправильно произнося «хелидон» с коротким «и» .
- ^ Серв. к Вирг. Аэн. 10 564.
- ^ Тициана Привитера, Классический обзор Брин-Мора, 3 июня 2004 г. О карфагенской так называемой «латинской антологии» см. Также Эндрю Х. Меррилс, вандалы, римляне и берберы: новые взгляды на позднеантичную Северную Африку (Ashgate, 2004). , стр. 110 и пассим.
Атрибуция
- В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Чисхолм, Хью , изд. (1911). « Пятничное бдение ». энциклопедия Британская Том. 21 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Бдение пятницы Латинский текст
- Еще один сайт с латиницей
- Предлагаемый перевод ( Edinburgh Magazine Blackwood's Magazine , июнь 1843 г.)
- Перевод Дэвида Камдена [узурпировал]
