Славянская интерпретация

Interpretatio slavica — практика славянских народов отождествлять богов соседних народов и имена христианских святых с именами славянских божеств .

Идентификация с родственными языческими божествами

Деталь свастики на Снолделевском камне IX века.

Перун — бог-громовержец, по функциям очень схожий с германо-скандинавским Тором , балтийским Перкунасом и карело-финским Укко (последний — балтийского происхождения). И в германской, и в финской мифологии «топорики» также были атрибутом громовержца. ^{[ 1 ]} Примечательно, что и Тора, и Перуна часто связывал символ «ярга» (славянское название четырёхконечной свастики), записанный Хильдой Дэвидсон . К викингам свастика могла прийти от готов или через балтийскую среду. ^{[ 2 ]}
Стрибог — напоминает латышского Жалтыса , индийского бога хаоса Вритру (примечательно, что оба божества представлены в виде хронических змееподобных существ или обычных змей ). Славянское слово stryj происходит от праиндоевропейского *stru-io- и родственно литовскому : strujus "дядя, старик" и древнеирландскому : sruith "старый, благородный".
Велес — считается вариантом Велниаса и германского Фрея . Из договоров Руси с Византией известно, что для варяг-русов в дружине Игоря Перун и Велес были «своими богами». Вполне вероятно, что эти два божества заменили скандинавам их Тора и Фрейра, сходных по функциям со славянскими божествами. ^{[ 3 ]}
Симаргл — по мнению некоторых учёных, это аналог иранского Симурга , ^{[ 4 ]} хотя сегодня широко распространено мнение, что имя Симаргл представляет собой искаженное словосочетание «сема ерила ». ^{[ 5 ]} Некоторые исследователи обращают внимание на сходство Симаргла с огненной собакой Скёллем , олицетворяющей солнце. Легенда о поедании солнца также присутствует в балтийской мифологии. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}
Диу — вариант имени древнего Зевса в древнерусском учении против язычества. Русский вариант имени «Зевс», по одной из гипотез, образовался от его основы Див. ^{[ 8 ]}
Мокошь — аналог финно-угорской мокши . По мнению Бориса Рыбакова название финского народа мокши . , от последнего произошло ^{[ 9 ]}

Идентификация с христианскими святыми

Илья Пророк — после крещения Руси заменил Перуна
Параскева Пятница — постепенно заменила Мокошь.
Святой Влас — заменил Волоса (не путать с Велесом , богом мудрости и знаний)

Отождествление с христианскими праздниками

По мнению ряда ученых, некоторые исконно славянские божества могут быть реконструированы по названиям религиозных (христианских) праздников, имеющих черты язычества. К таким праздникам относятся:

По мнению Владимира Топорова , невозможно реконструировать славянских богов по названиям обрядов и праздников, а тем более их функций.

Ссылки

^ Возможно, что культ олицетворения Перуна с боевым топором пришел к славянам через скандинавскую или прибалтийско-финскую среду. Николай Макаров. Древнерусские обереги-топорики // Российская археология . - 1992. - № 2. - С. 41-56.
^ Эллис Дэвидсон, HR (1965). «Молот Тора». Фольклор . 76 (1). Тейлор и Фрэнсис: 1–15. дои : 10.1080/0015587X.1965.9716982 . JSTOR 1258087 .
^ Мейер Э.Х. Мифология германских народов. — Страсбург, 1903. — С. 290.
^ Михаил Васильев. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Москва, 1999.
^ Александр Ишутин. Восточнославянские боги и их имена
^ Береснявичюс, Гинтарас (2004). Литовская религия и мифология: систематическое исследование (на литовском языке). Вильнюс: Тито альба. стр. 19. ISBN 9986-16-389-7 .
^ Йонас Трикунас, изд. (1999). О богах и праздниках: Балтийское наследие . Тверме. стр. 75–77. ISBN 9986-476-27-5 .
^ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга IV. Примечания
^ Борис Рыбаков . Язычество древних славян. - М.: Наука, 1994. - 608 с. - 15 000 экземпляров. ISBN 5-02-009585-0 .
^ Владимир Пропп . Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) . - Москва: Терра, 1995. С. 81-85.
^ Пропп, 1995 , впервые упоминается в наставлении святителя Тихона Задонского к жителям Воронежа, 1763;, стр. 81-85.
^ Пропп, 1995 . Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) . - Москва: Терра, 1995. С. 81-85.
^ Владимир Пропп . Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) . - Москва: Терра, 1995. с. 87
^ Kolyada // Mythological dictionary / Ed. by Yeleazar Meletinsky , Moscow: Sovetskaya enciklopediya, 1990. — ISBN 5-85270-068-1 .

[1] Возможно, что культ олицетворения Перуна с боевым топором пришел к славянам через скандинавскую или прибалтийско-финскую среду. Николай Макаров. Древнерусские обереги-топорики // Российская археология . - 1992. - № 2. - С. 41-56.

[2] Эллис Дэвидсон, HR (1965). «Молот Тора». Фольклор . 76 (1). Тейлор и Фрэнсис: 1–15. дои : 10.1080/0015587X.1965.9716982 . JSTOR 1258087 .

[3] Мейер Э.Х. Мифология германских народов. — Страсбург, 1903. — С. 290.

[4] Михаил Васильев. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Москва, 1999.

[5] Александр Ишутин. Восточнославянские боги и их имена

[6] Береснявичюс, Гинтарас (2004). Литовская религия и мифология: систематическое исследование (на литовском языке). Вильнюс: Тито альба. стр. 19. ISBN 9986-16-389-7 .

[7] Йонас Трикунас, изд. (1999). О богах и праздниках: Балтийское наследие . Тверме. стр. 75–77. ISBN 9986-476-27-5 .

[8] Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга IV. Примечания

[9] Борис Рыбаков . Язычество древних славян. - М.: Наука, 1994. - 608 с. - 15 000 экземпляров. ISBN 5-02-009585-0 .

[10] Владимир Пропп . Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) . - Москва: Терра, 1995. С. 81-85.

[11] Пропп, 1995 , впервые упоминается в наставлении святителя Тихона Задонского к жителям Воронежа, 1763;, стр. 81-85.

[12] Пропп, 1995 . Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) . - Москва: Терра, 1995. С. 81-85.

[13] Владимир Пропп . Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) . - Москва: Терра, 1995. с. 87

[14] Kolyada // Mythological dictionary / Ed. by Yeleazar Meletinsky , Moscow: Sovetskaya enciklopediya, 1990. — ISBN 5-85270-068-1 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]