Возрождение православных церквей во Второй Польской республике

Возрождение восточно-православных церквей во Второй Польской республике представляло собой серию действий, предпринятых сменявшими друг друга правительствами Польского государства с 1919 по 1939 год. В частности, шаги были предприняты с 1919 по 1924 год, с 1929 по 1934 год и с 1937 по 1938 год.

Действия по реституции составляли часть общей политики Второй республики против Польской Православной Церкви , которая была направлена на минимизацию социального и политического влияния русских , украинских и белорусских национальных меньшинств. Важным мотивом была также сильная враждебность к Православной Церкви, религии, которая рассматривалась как представительница разделительных держав на польской земле, а также память о роспуск римско-католических монастырей в Российской империи . Первоначально действия осуществлялись посредством спонтанного захвата церквей католиками , а на более поздних этапах - посредством заранее подготовленных планов правительства. Православные церкви были снесены, закрыты, превращены в римско-католические церкви (как это было изначально) или общественные здания.

Согласно сохранившимся документам с 1937 по 1938 год, целью была полная полонизация территорий к западу от реки Буг (традиционно рассматриваемой как граница между католической и православной Польшей) и максимизация польского культурного влияния к востоку от нее. Эти планы не были реализованы из-за начала Второй мировой войны и позиции Православной Церкви.

Правовой статус Православной Церкви

16 декабря 1918 года глава польского государства издал указ, согласно которому все имущество Православной церкви в Польше было передано под управление государства. Формально этот шаг был оправдан необходимостью защитить имущество церквей, оставленных после Первой мировой войны , во время «Беженьства» (массового исхода православного населения из западных областей тогдашней Российской империи перед лицом приближающихся немецких войск). . Указ не утратил силы даже тогда, когда население и православное духовенство вернулись на оккупированные территории после войны, а мартовская конституция гарантировала свободу вероисповедания. Согласие на открытие церквей и их использование для богослужений было выдано государственной администрацией и не могло быть дано без подробного обоснования. В 1919 году Министерство по делам религии и народного образования (Ministerstwo Wyznań Religijnych i Oświecenia Publicznego - MWRiOP) приказало прикрепить печати к бездействующим православным церквям, заявив, что они примут более полное решение относительно православных церквей позже. На практике это привело к их окончательному закрытию. Декретом от 9 июля 1919 года это действие распространилось на земли, присоединившиеся к Польше после Рижский договор .

Второй указ, Постановление комиссара Генерального управления гражданских восточных территорий от 22 октября 1919 года (rozporządzenie Komisarza Generalnego Zarządu Cywilnego Ziem Wschodnich), известный как «lex Żeligowski», касался только территорий к востоку от реки Буг. Он предписывал вернуть все церковные здания в управление Римско-католической церкви, однако не затрагивал вопрос о принадлежности церквей восточно -католическим церквям . Некоторые проблемы, связанные с национальной принадлежностью отнятых церковных зданий, также получили развитие во временных правилах 1922 года об отношениях правительства с Православной Церковью в Польше, которые в основном касались вопросов богослужебного языка, организации собраний, съездов, епархиальных советов, территориальных разделение епархии, образования, духовенства и православных братств. После публикации временных правил Православная Церковь также была обязана представить полную опись существующих храмов и монастырей, а также список духовенства и предполагаемую численность его верующих.

И только с 1938 по 1939 год были приняты законодательные решения о владении священными объектами. Помимо возобновления языкового вопроса (запрещено было издавать религиозные высказывания на ином языке, кроме польского), регулирования вопросов, связанных с подготовкой религиозных кадров и требования к молитвам за польское государство, документ частично поднимал вопрос о собственности с более подробными решениями для следующего законопроекта. Он установил ограничения на владение религиозной землей, что было актуально, поскольку Православная церковь все еще владела 52 200 гектарами земли (по сравнению со 146 000 гектаров в 1918 году).

Первая волна восстановления с 1919 по 1924 год.

Спонтанные действия католиков

Во время первой волны восстановления местные римско-католические общины предпринимали спонтанные действия с целью захватить православные церкви для собственных нужд или закрыть или разрушить их. Такое отношение было реакцией на прежнюю политику царского правительства , которое рассматривало строительство новых православных храмов как часть своей политики русификации и часто строило их там, где в этом не было необходимости, или вполне сознательно строило их в области, символизирующие российское правление. Этот более ранний процесс русификации царского правительства включал закрытие католических монастырей, официальный запрет строительства новых церквей и передачу многих старых церквей Русской православной церкви, а также запрет католических школ. Акты возмездия не совершались с согласия государства или местных властей, но в некоторых случаях они были одобрены церковными властями. ^{[ нужна ссылка ]}

В некоторых областях последний поощрял верующих брать на себя управление церквями: епископ Подляского Генрих Пшеждецкий издал 11 декабря 1918 года специальный указ, в котором призывал священников его епархии немедленно вернуть Римско-католической церкви все православное церкви, которые изначально были созданы как католические церкви (даже те, которые были созданы как восточно-католические церкви). Он также приказал немедленно открыть все римско-католические церкви и часовни, закрытые царскими властями. Реакция на призыв епископа была настолько велика, что к 1920 году Пшеждецкий изменил свое постановление, оставив открытым решение о судьбе конкретных предметов, изъятых у православной церкви. осуществить эти действия стало гораздо проще, После Первой мировой войны и Октябрьской революции поскольку в Православной церкви царил организационный хаос. В 1915 году отступающие русские войска часто брали с собой церковное оборудование, особенно из многочисленных православных военных храмов. Многие православные священнослужители тоже уехали, постепенно вернувшись после 1918 года.

Особенностью первой волны было также восстановление и разрушение церквей, считавшихся символами российского правления, таких как собор Александра Невского в Варшаве или церковь Святых Кирилла и Мефодия в Хелме (в память ликвидации Восточно-католической епархии). из Хелма в 1875 году). Это произошло как спонтанно, так и (в случае с собором на Саксонской площади ) после долгих обсуждений на правительственном уровне. Церкви были снесены в Александруве-Куявском , Януве - , Енджеюве , Калише , Кольно , Козенице , Любартове , Люблине , Ласке , Ломже , Млаве , Модлинской крепости Любельском Граево , , Опочно, Осовце, Острове Мазовецкой , , Рачки Пинчуве , Плоньск , Пшасныш , , Пултуск , Радомско , Радучу, Рава Мазовецка , Ружан , Рыпин , Серадз , Сосновец , Сувалки , Серпц, Скерневице, Слупца , Томашув Мазовецкий , Варшава ( 6 локаций), Влоцлавек и другие локации. Некоторые из этих мест, не попавшие в руки католиков, были приспособлены для светских целей, например бывшая православная церковь в г. Остроленка превратилась в свалку металлолома, одна в Скерневице стала зернохранилищем, а одна в Сташуве — театром.

Отношение государственных органов

Правительство не продемонстрировало единой позиции по вопросу восстановления церквей. Политическое давление и давление со стороны католической церкви возникали на начальных этапах, когда конкретные запросы о судьбе православной церкви считались в пользу католиков. Часто считалось, что правительство не имеет какого-либо мнения, что позволяло спонтанно решать проблему. Вера в предвзятое отношение правительства к этому вопросу вызвала много горечи в Православной Церкви.

На практике польское правительство стремилось ограничить любое возможное влияние Православной Церкви, сводя к минимуму количество действующих приходов и полонизируя православные церкви, связанные не только с царем, но – с течением времени в еще большей степени – с украинским национальным движение. Таким образом, существовали различия в политике отдельных регионов. Районы, населенные подавляющим большинством православных верующих, не были массовой католикой, однако проводились меры по подчинению иерархии православной церкви. пытались полностью отрицать православие С другой стороны, в Хелме и Подлясье , согласно заявлению люблинского губернатора Станислава Москалевского, который в 1921 году объявил, что страна к западу от реки Буг является чисто польской. В том же духе MWRiOP в письме от 5 февраля 1924 г. прокомментировал, что «Люблинское воеводство (...) должно стремиться к полонизации православия или вытеснению его в пользу Римско-католической церкви». Ранее, в 1919 году, было установлено, что 5 тысяч верующих является нормой для создания постоянно действующего православного прихода, а удаление духовенства закрытого храма удержит местное население от требований его открытия. Еще в 1920-е годы были случаи, когда церковь, закрытая по требованию населения, вновь открывалась на особо важный праздник, затем эта практика исчезла, поскольку, по словам люблинского губернатора, подобные временные открытия «вызывают горечь среди населения и нежелательные размышления». Еще одной постоянной чертой государственной политики в отношении православной церкви было отсутствие разрешений на строительство новых храмов и восстановление существующих, пострадавших во время Первой мировой войны. Волынская губерния Генрих Южевский поинтересовался в МВРиОП, нельзя ли более гибко утверждать заявки на строительство молитвенных домов. В конечном итоге это дало команду отправлять любые заявки, которые офис сочтет целесообразными, для оценки на центральном уровне. Министр заявил, что «MWRiOP (...) в принципе выступает против строительства новых молитвенных домов в местах, где предусмотрена постоянная пастырская база».

В 1921 году МВРиОП завершил работу над первым проектом Закона, завершающего вопрос о церкви, который четко решал вопрос о собственности Римско-католической и Восточно-католической церквей в пользу Римско-католической церкви, и министерство оставляло за собой право решать судьба любой церкви, построенной на государственной земле на государственные средства или на вклады населения. Правительство обсудило этот проект 15 декабря 1921 года, но, опасаясь вспышки массового православного недовольства, полностью отказалось от его рассмотрения. Тогда текст был дополнен оговоркой о том, что храм, даже расположенный в бывшем католическом храме, может оставаться в руках православной церкви, если он активно используется православной общиной. Однако это решение было обусловлено согласием епископа соответствующей католической епархии.

Однако 24 мая 1921 года ход восстановительных мероприятий в Люблинском воеводстве и местные межконфессиональные отношения обострили ситуацию до такой степени, что МВРиОП пришлось не только запретить дальнейшую оккупацию костелов, но и приостановить исполнение уже полученных приказов. католиками. Соответствующее постановление направлено губернаторам провинций. Несмотря на это, предложения и меморандумы по поводу церквей впоследствии все же поступали и неоднократно имели конфликтные ситуации, хотя и в меньших масштабах. Самым известным местом, переданным католикам после формального прекращения, было восстановление монастыря в Загорове (Cerkiew Świętych Piotra i Pawła w Zahorowie).

В 1925 году Президиум Совета Министров принял тезисы, отвечающие на проблему восстановления нынешнего состояния владения храмами с православными и католическими церквями, решая будущие споры по взаимному согласию, приобретение бездействующих храмов правительством, и открытие закрытых церквей в случае реальных нужд местного сообщества. Однако декларации религиозной свободы и равенства двух религий имели практические последствия. Документ был отвергнут епископом Генриком Пжезьдзецким. Пшедзецкий был также возмущен размещением двух религий на одном уровне.

Дело о взыскании в Сейме

Проблема церковной собственности неоднократно фигурировала в повестке дня парламента, поднимаясь различными группами. 28 июля 1922 года по требованию Административной комиссии Сейм принял постановление, в котором правительство было призвано внести резолюцию, которая регулировала бы вопрос о возврате католических предметов, конфискованных царским режимом (оно не было сделано). однако не относится к тому, имели ли эти предметы римско-католическое или восточно-католическое происхождение). Поскольку у него не было адекватного решения, Комитет по Конституции начал получать большое количество писем о конкретных церквях и монастырях, написанных местными католиками. Комиссия перенесла обсуждение этого вопроса в Сейме на 8 февраля 1924 года. В результате постановления первого парламента потребовали принятия закона, регулирующего этот вопрос, а вторая отдельная администрация подтвердила восстановление католического костела в Луцке . Украинские депутаты потребовали принятия третьей резолюции, в которой просили парламент воздержаться от дальнейших приобретений православной собственности до публикации соответствующего закона. Это предложение было отклонено.

Католические церкви, переданные российскими властями православной церкви, которая вернулась к католической церкви в межвоенной Польше.
Базилика Рождества Девы Марии в Хелме была восточно-католической церковью, затем православной церковью, прежде чем стать римско-католической.
Бывшая церковь Collegium Nobilium , Российская империя превратила это сооружение в русскую православную церковь. После 1918 года он стал Полевым собором Войска Польского и в настоящее время здесь проводятся все крупные военно-религиозные праздники Варшавы.
Василианская церковь и монастырь в Березвече были униатской церковью и монастырем, которые российские власти передали Русской Православной Церкви и стали римско-католической общиной в межвоенной Польше . Фотография Яна Булгака.

Реакция Православной Церкви и верующих

Реакция населения и православного духовенства на реституционные действия была неоднозначной. Восстановление некоторых церквей не встретило сопротивления, поскольку они были закрыты, особенно в случае православных церквей, взятых и преобразованных из более ранних римско-католических или восточно-католических церквей. Эти действия вызвали сильные разногласия только в районах, где проживает большой процент последователей православной церкви, где спорные объекты активно использовались местным населением. Обе стороны пытались заручиться поддержкой своей позиции у местных властей и правительства, писали меморандумы и опирались на понесенный в прошлом вред (католики) или гарантированную свободу вероисповедания (православные). Православные верующие также пользовались поддержкой белорусских и украинских организаций, что укрепило их позиции в национальной политике Польши. Губернатор Люблинского воеводства заявил, что «вопрос закрытых церквей (...) является отправной точкой действий антигосударственных подрывных элементов, наживающихся на недовольстве населения, а также украинских националистов, стремящихся оказать влияние среди населения».

Часто происходили столкновения и уничтожение православного имущества, люди были ранены и арестованы. В 1919 году во время насильственного захвата православной церкви Народзения Богуродзици на Гурце в Хелме толпа разрушила могилы православных и восточно-католических епископов. В свою очередь, церемонии рукоположения в католических церквях часто устраивались очень пышно, рассматривались как «проявления поляков» и иногда совпадали с конфликтом между верующими обеих религий. В Убродовицах группа католиков, стремившихся захватить власть в Св. Пострадали церковь Элиаса, которую защищали 60 православных. В ответ на эти действия митрополит Варшавский и все руководство польской православной церкви официально одобрили существовавшую ранее практику празднования крупных событий путем отправки священников в закрытые православные храмы, поощряя такого рода действия. Затем MWRiOP потребовал ограничить такую деятельность, сославшись на наличие сильного политического акцента во время этого типа поклонения.

Восстановительные действия в первые годы независимости также комментировались в прессе. Леон Радзейовский в статье «Игры с огнем» в газете Rzeczpospolita отмечал, что, хотя действия царских властей по захвату католических церквей были незаконными, вопрос о судьбе спорных зданий напрямую грозил иметь подрывной внутренний эффект. Критические голоса по поводу восстановления церквей появились и на страницах зарубежной прессы.

Католические церкви, переданные православной церкви российскими властями, которые не были возвращены католической церковью в межвоенной Польше.
Православный собор Святой Варвары в Пинске изначально был римско-католической церковью бернардинцев, а затем был передан Русской православной церкви в 1832 году после Ноябрьского восстания.
Бывшая церковь Преображения Господня, находившаяся под опекой Регулярных каноников Латеранского собора , это сооружение стало церковью Святой Троицы после того, как было передано Русской Православной Церкви.
Эта бывшая францисканская церковь и монастырь в Кременце была построена для обслуживания католиков, но была передана Русской православной церкви и в настоящее время служит Богоявленским собором.

Результат первой волны восстановления

По оценкам министерства, в 1914 году на польских землях действовало 630 православных церквей, расположенных в бывших восточно-католических помещениях, а 240 - бывших римско-католических церквей. В ходе действий по возвращению церквей католики захватили 175 первоначально восточно-католических церквей и 140 бывших римско-католических церквей. Православная церковь по-прежнему контролировала 350 церквей и 80 зданий. Другие объекты были закрыты, разрушены или переданы в светское пользование, при этом почти 70% церквей были захвачены католиками в результате стихийных действий без разрешения властей.

В ходе первой волны возвращений власти также отобрали части усадеб и зданий православных монастырей, когда их довоенные обитатели не вернулись. Так произошло с женскими монастырями в Березвече, Лесне , Радечнице , Ружанистоке , Теолине , Турковице , Вирове и мужским монастырем в Супрасле . В свою очередь, Римско-католическая церковь вернула себе женский монастырь: св. Марии Магдалины в Вильнюсе (обставленный царскими властями вещами, взятыми у сестер Посещения ), церковь св. Николая в Дубно (в постройках первоначально цистерцианских ) и здания во Владимире-Волынском и Загорове-Новом.

Константин Сроковский, отчитываясь перед премьер-министром Владиславом Сикорским об окончательных результатах действий, не отзывался о них с энтузиазмом и писал, что католическое обоснование действий к востоку от реки Буг, население которого составляло православное большинство, становилось «все более тонким и сомнительно».

Вторая волна восстановления с 1929 по 1934 год.

Попытки взыскания через суд

Характерной особенностью этого периода было принятие католической церковью правовой тактики. Архиепископ Виленский Ромуальд Ялбжиковский , епископ Луцкий Адольф Шелонжек и епископ Пинский Зигмунт Лозинский подали в общей сложности 755 исков против различных лиц о 553 объектах прошлого, в том числе 202 римско-католического происхождения. Среди них были просьбы о возврате предметов, которые играли особую роль в жизни православного духовенства — монастырей Дермань и Почаевской лавры , монастыря и церкви Святого Духа в Вильнюсе , монастырей в Кременце , Зимно и Жировичах . Они неоднократно подавали иски, связанные с храмами в селах с подавляющим большинством православного населения (в 65 случаях - в селах, где была спорная церковь и не было католиков), или местах, которые на протяжении всего своего существования были православными (монастырь Св. Онуфрия в Яблечне губернатора остались православными только из-за противодействия со стороны люблинского ).

Католическая церковь прекрасно понимала, что, если православная церковь уступит во всех судебных исках, она лишит ее трети находящихся в ее владении религиозных построек. Католическое агентство новостей, комментируя это дело, допускало возможность возникновения гражданских беспорядков, но постоянно подчеркивало необходимость исправить ошибки, понесенные во время аннексии. Однако они осознавали, что количество судебных исков вызвало проблемы не только у православных, но и вызвало сомнения у верующих католиков, поэтому они выпустили большое количество брошюр, в которых утверждалось, что можно повторно передать спорные предметы и что они откажутся от пастырской деятельности. работать в местах, где не было католиков.

Дискуссия о реституции была еще более оживленной, чем во время первой волны церковных приобретений, и в то же время был поднят вопрос о собственности Восточной Католической Церкви, ставящий под сомнение право католиков завладеть теми объектами, которые по закону должны были принадлежать был возвращен Восточно-католической церкви.

Римско-католическая церковь произвела плохое впечатление занижением стоимости спорных объектов, например, Почаевская лавра и ее активы были оценены в 2000 злотых. В своих действиях Римско-католическая церковь в Польше получила явную поддержку со стороны Святого Престола , однако греко-католический митрополит Андрей Шептицкий предостерег от нового религиозного принуждения. Чтобы защитить себя, митрополит Варшавский Дионизий (Валединский) опубликовал специальное пастырское послание, в котором призвал верующих собирать деньги на юридическую защиту. В сборе средств было задействовано и духовенство, был назначен комитет, координирующий всю деятельность. Публично католические епископы оправдывали свои иски тем, что постоянно заявляли, что их беспокоят только здания, которые исторически и юридически принадлежали Римско-католической церкви.

Снос «ненужных церквей» в 1929 году.

В 1929 году власти штата также планировали снести «ненужные» церкви, а именно снести 97 зданий. Параллельно с этим проводилась политика закрытия ряда церквей, даже если они находились в православных районах. На этот раз акция была встречена резким протестом со стороны православной общественности, украинского парламентского представительства и иерархии Православной Церкви. 26 октября 1929 года в пастырском послании митрополита он призывал к объединению всей православной общины в Польше, жертвованию для оплаты юридической помощи и молитве. Российские и украинские организации (специальная комиссия под председательством Сергея Круцкого разработала и опубликовала документы, касающиеся восстановления церквей) дополнительно обратились в Сейм. Протесты также хлынули из Украинской Православной Церкви и из-за пределов Польши, протесты прошли в Европе, США и Японии, а одна из организаций даже обратилась в Лигу Наций . Между тем, министр образования Червинский, когда депутаты неоднократно спрашивали его о судьбе Украинской православной церкви, сделал вид, что не знаком с этой темой. Он заверил их, что планов сноса церквей нет и что ему не известны случаи осквернения религиозных объектов. Наконец, подавляющая позиция православной общины привела к тому, что было разрушено меньше церквей (23 из них), чем первоначально планировалось.

Позиция правительства

Официальную позицию правительства по вопросу восстановления церквей выразил министр Славомир Червинский в январе 1930 года, заявив о необходимости учитывать требования всех конфессий. Правительство решительно поддерживало концепции католицизма восточных окраин и продолжало заранее определенную политику полонизации Польской православной церкви и ограничения развития ее религии. С другой стороны, правительственные круги опасались активности внутри православной и украинской общин, а также насилия. Поэтому считается опасным оставлять дело в руках суда. В конце концов, 16 января 1934 года официальное заявление Верховного суда закрыло судебный путь к захвату церквей.

Правительство вело переговоры с Папской комиссией , стремясь выработать общую позицию и последовательно навязывать ее Православной Церкви. 23 апреля 1932 года правительство отказалось от обсуждения проблемы Восточно-Католической Церкви как слишком сложной, однако Римско-Католическая Церковь неоднократно возвращалась к этой теме. Существовало два подхода к решению проблемы - прямое соглашение между заинтересованными церквями или обязательство правительства обеспечить католиков теми предметами, которые они указали как необходимые. Тем временем правительство стремилось установить конкретные цифры относительно движения православных церквей, римско-католических церквей и восточно-католических церквей, проводя дальнейшее исследование их судеб.

Отдельный проект правительство представило для монастырей. Документ от 1 февраля 1936 года объявил о ликвидации монастыря Святой Троицы (Cerkiew Św. Trójcy i klasztor Bazylianów) в Вильнюсе, слиянии женских монастырей в Вильнюсе и Березвече (здания последнего были захвачены ранее) и закрытие скита, подчиненного Почаевской лавре. Реализация этого плана была запланирована, но не состоялась.

Восстановительные действия и полонизация с 1937 по 1938 год.

Политическая подоплека

Православная церковь Заснеция Пшенайсвенцей Богородзицы в Щебжешине была закрыта в 1918 году и планировалась к сносу в 1938 году, но действия православных верующих и местной интеллигенции спасли ее. Дом остался без крыши и с разрушенным интерьером. На фотографии состояние после первого ремонта.

В 1930-е годы польское правительство наконец уступило ассимиляции национальных меньшинств, тем самым предотвратив максимальную полонизацию православных. Значимым для этого было выступление люблинского губернатора Юзефа Рожнецкого в 1935 году, для которого фактор русификации православных стал потенциальным инструментом украинского национального движения и который, следовательно, призывал к решительной борьбе за это полонизация. В речи 31 января 1935 года: «Роль Церкви должна соответствовать польскому государству, разуму государства и, таким образом, быть фактором, способствующим духу raison d'etat, вовлекать граждан в первый ряд Польское государство и Люблинское воеводство должны быть фактором полонизации. Мы стремимся к полонизации православия».

Важную роль играли и в военных кругах, требующих все более окончательного решения проблем религиозной и гражданской полонизации в Хелме и Люблине, силовым путем. В 1935 году во время секретного съезда, посвященного украинскому населению, гражданская администрация Люблина открыто вела этот разговор с военными в лице генерала Мечислава Сморавинского . Военные требовали полонизации всей территории между реками Буг и Вепш, чтобы свести украинскую проблему на этих территориях «до роли мелких вопросов», сравнимых с проблемой чешских поселенцев или немцев на Волыни в Хелмском районе. Съезд завершил свои выводы в 35 пунктах, составляющих программу дальнейших разбирательств против украинского меньшинства. Ряд пунктов касался православия, упорядочения его полонизации и предотвращения дальнейшего расширения его структур, в том числе за счет создания непостоянных учреждений.

После смерти Юзефа Пилсудского эти тенденции усилились, что отразилось в создании Комитета меньшинств, который на первом заседании рассмотрел вопрос о Православной церкви и поддержал концепцию ее полонизации и в конечном итоге создал условия для переместить население в католицизм как лучшую гарантию того, что они поляки. Согласно документу, подготовленному Координационным комитетом при штабе корпуса № II округа в Люблине, православные христиане должны были быть разделены на три категории: люди, близкие к переходу в католичество, люди, насильственно обращенные в православие, уже связанные с этой верой, и люди, насильственно обращенные в православие, уже связанные с этой верой, и национально сознательные украинцы и православные. Если вы были приверженцами Православной Церкви, но при этом были поляками, документ рекомендовал осторожную полонизацию, чтобы не оттолкнуть народ требованием немедленного обращения.

В отношении сознательных украинцев рекомендуется при пропаганде позиции, что:

«Республика и подавляющее большинство ее граждан говорят о построении Украинского государства, но за пределами нынешних границ Польши».

Параллельно было заказано:

«Прогресс этой группы украинцев следует всеми возможными способами препятствовать и высмеивать и не допускать перехода влияния Восточной Галиции и Волыни».

Снос православных церквей в Хелме

Формальной причиной сноса православных церквей должно было стать удаление многих ненужных объектов, построенных царизмом и являвшихся символами русификации и скорее символическими, чем практическими. Настоящей причиной, официально не упоминаемой, была борьба против украинского движения, поскольку большая часть церковных символов была уничтожена или передана непосредственно Католической Церкви после 1918 года. Особое внимание уделялось закрытым церквям в городах, где проживало значительное количество церковных символов. процент населения были православными и активно хотели, чтобы их снова открыли. В отличие от предыдущих волн восстановления, правительство позаботилось о создании соответствующей атмосферы, вдохновив серию газетных статей в поддержку позитивных действий, утверждающих, что православные церкви могут вызвать рерусификацию или украинизацию в местах со смешанным этническим составом. В то же время правительство официально через премьер-министра Феличяна Славоя Складковского заявило о готовности проводить осмотрительную политику по отношению к национальным меньшинствам.

Снос церквей происходил с мая по июль 1938 года, причем снос осуществляли наемные рабочие, заключенные, инженеры и пожарные. Главнокомандующим был генерал Бруно Ольбрихт (замененный 21 мая полковником Марианом Турковским), а новым губернатором Люблина майор Ежи Альбин де Трамекур, который был явным сторонником полонизации. 20 января 1938 года Ольбрихт дал подробное указание: на уездном уровне во главе полевых групп должны были быть назначены офицеры-руководители из местных воинских частей. Ольбрихт также подчеркнул важность идеологического оформления всего проекта, последовательно подчеркивая обоснованность действий полонизации. Особая роль отводилась Обществу развития восточных территорий (Towarzystwu Rozwoju Ziem Wschodnich). В апреле того же года Ольбрихт также предъявил требование насытить территории римско-католическими священниками.

Нередки случаи разрушения и осквернения религиозных объектов. В большинстве случаев запуганное местное население не предпринимало никаких попыток остановить это, а лишь наблюдало за сносами. Лишь в нескольких случаях верующие рисковали быть избитыми полицией или вступать в драки с рабочими. Попадание в суд обычно заканчивалось поражением местного населения. Прорывом стал приговор над 30 жителями деревни Хмелек (где была разрушена церковь, построенная в 1796 году), которые были оправданы судьей Станиславом Марковским. С этого момента расследования в отношении людей, защищающих православное имущество, были погашены.

При сносе церквей действия совершались без четких критериев. В знак протеста в парламенте 21 июля 1938 года польско-украинский политик Степан Баран перечислил случаи демонтажа действующих монастырей и объектов, которые на протяжении веков были местами поклонения. Только пять снесенных церквей посетили менее 1000 верующих. Власти также закрыли ряд непостоянных учреждений.

Реакции на действия

Хотя православное население и не предпринимало попыток активного сопротивления, оно чаще протестовало законными средствами, используя представителей украинского меньшинства в парламенте, а также посредством мемориалов и жалоб непосредственно правительству и маршалу Сейма . Авторы рассказали о случаях сноса церквей и пожаловались на акты агрессии со стороны некоторых участников. Однозначное отношение к правительству особого эффекта не возымело. Президент Мостицкий связался с митрополитом Дионизием (Валединским) только в начале апреля 1938 года.

С 30 июня по 2 июля в Хелме прошел внеочередной съезд духовенства Православной Церкви, на котором написали меморандум на имя спикеров обеих палат парламента, МРРиОП и президента, а затем выбрали делегацию мирян для вручения его. правильные люди. 6 июля митрополит еще раз направил телеграмму премьер-министру и спикеру Эдварду Рыдз-Смиглы , в которой просил прекратить разрушения. Десять дней спустя, когда акции по разрушению церквей продолжались, Архиерейский Собор Польской Православной Церкви подготовил еще один меморандум государственным властям, которым был адресован предыдущий меморандум. Они выразили глубокую скорбь по поводу действий правительства, солидарность с народом, лишенным православных храмов, и заявили, что не могли подумать, что по христианским церквям в христианской стране обрушится такой жестокий и незаслуженный удар, который можно сравнить с что произошло в безбожных странах.

Отдельное пастырское послание содержало призыв к трехдневному посту в первых числах августа, призывало людей воздержаться от мести и выражало восхищение по отношению к тем, кто отказался принять веру. Этот текст был конфискован властями, а священнослужители, прочитавшие его во время богослужений, были наказаны.

Украинские политики в парламенте Степан Баран, Степан Иванович Скрипник и отец Марцин Волков протестовали против сноса церквей. Последний подал заявление о назначении комиссии по расследованию, которая рассмотрит общие отношения между Православной церковью и польским правительством, но спикер парламента заявил, что это неконституционно, и не поставил это предложение на голосование. Господин Баран в своем выступлении призвал прекратить давление на православное духовенство по поводу использования польского языка в проповеди и преподавании религии, а также призвал к гарантиям свободы исповедования православной веры. Украинские организации выразили протест, в том числе связанные с Украинской Греко-Католической Церковью , а митрополит архиепископ Андрей Шептицкий выступил с пастырским посланием по этому поводу. Это также было конфисковано польской администрацией. Протесты хлынули со стороны других православных церквей на Украине и в России. В июле 1938 года последняя группа организовала демонстрацию солидарности с польскими православными христианами в Нью-Йорке и Виннипеге.

Левые польские газеты решительно осудили деятельность государства и католической церкви, а газета PPS People's Daily заявила, что, навязывая людям католицизм и борясь с православием, люди упускали шанс жить вместе с польскими национальными меньшинствами. На страницах вильнюсской газеты «Слово» резко раскритиковали действия в Подляшье и Хелме. Консервативный обозреватель Станислав Мацкевич назвал акцию «кардинальной ошибкой» и заявил, что ее авторы должны предстать перед государственным трибуналом. Официальные власти католической церкви, несмотря на многочисленные обвинения в том, что они вдохновляют или, по крайней мере, поддерживают разрушение церквей, не ответили на выдвинутые им возражения и лишь после акции заявили, что не имеют к ней никакого отношения. .

С точки зрения политического успеха, акция не выполнила своих задач. Чувство опасности, свойственное Православной Церкви, способствовало ее консолидации и еще больше усилило влияние украинского движения внутри нее. Произошло возрождение националистических настроений среди украинцев, укрепились контакты между представителями национальностей Подляшья и Хелма, а также на Волыни и Галичине. Губернатор Люблина даже опасался возможных беспорядков.

Результаты действий

Разрушение церквей, в отличие от предыдущих возвращений православной собственности, было прекращено вопреки сопротивлению верующих и духовенства. В отчете губернатора Люблина от 16 июля указывалось, что на данный момент власти пришли к выводу, что церквей больше не хватает, и начали подавлять настроения, связанные с действиями. В том же документе указывается, что в ходе боевых действий была разрушена 91 православная церковь, 26 молитвенных домов и 10 часовен. Кроме того, четыре церкви были преобразованы в римско-католические церкви, а одна, в которой преобладали верующие, которых не хотели из нее изгонять, позже была передана Римско-католической церкви.

Православной церкви остался практически необходимый минимум из сохранившихся церквей, причем 20 церквей, построенных после 1918 года, также были разрушены. Были разрушены многие памятники культуры, в том числе костел в Щебжешине XVI века, один в Бяла-Подляске 1582 года и один в Замосце 1589 года. Это помешало тысячам верующих участвовать в православных торжествах, а некоторые из них - против их должны были официально принять католицизм или начать участвовать в обрядах, совершаемых в римско-католических церквях. В 1938 году Православная Церковь потеряла треть всех своих храмов.

Действия на Волыни

В декабре 1937 года, вопреки мнению областного губернатора Генрика Южевского, на Волыни была начата акция по насильственному обращению местных общин в католицизм, оправданная необходимостью вернуть поляков «обрусевшим» из эпохи разделов. . Первым населенным пунктом, где была проведена акция, стали Гриньки, где отделение Корпуса пограничной охраны (Korpusu Ochrony Pogranicza), оскорбив жителей села портретами государственных сановников, получило документы от 40 крестьян, запретило жителям покидать Гриньки после захода солнца и окружили деревню. Конечным результатом этих действий стал переход из православия в католицизм 572 крестьян. Подобные методы на Волыни продолжались до 1939 года, охватив десять тысяч человек. Правительство последовательно утверждало, что все новообращенные добровольно сменили религию. Однако Украинская Православная Церковь утверждает, что большинство обращенных в католичество сделали это под влиянием шантажа и принуждения или из-за конфликтов с местным православным духовенством. Сейчас известно, что ответственные за обращение обещали дать землю крестьянам после перехода в католицизм и утверждали, что их предки принадлежали к католической знати, но они также использовали аресты и запугивания для обращения тех, кто принял православную веру.

Римско-католическое духовенство активно участвовало в переходе в католицизм, непосредственно пропагандируя свою религию среди населения и неуклонно расширяя сеть приходов. Некоторые приходы были основаны в то же время в районах, где проживали лишь небольшие группы католиков или вообще не было верующих, особенно на новых участках. Единственными сильными существовавшими сельскими центрами католицизма на Волыни были Гута , Куты, Вырка и Засмыки.

Дальнейшие действия по полонизации до середины 1939 г.

Несмотря на завершение экстренного сноса церквей, администрация продолжила шаги по полонизации православной церкви и снижению ее влияния. Особенно активно они призывали использовать польский язык в проповедях и неформальных контактах пастора с верующими вместо украинского или белорусского.

Администрация Люблинского воеводства, несмотря на обязанность губернаторов подробно описывать ход полонизации, обнаружила, что внедрение польского языка в церкви сталкивается с серьезными трудностями, поскольку большинство духовенства и православных верующих четко идентифицируют себя с украинскими, белорусскими или русскими. национальностей и говорили на одном из этих трех языков.

В первой половине 1939 года деятельность по содействию переходу в католицизм продолжалась, но и результаты пошли не так хорошо, как планировалось. Новые руководящие принципы продолжения деятельности по полонизации предусматривали увольнение административных должностей непольского происхождения, строгий контроль над православным духовенством и активную поддержку развития римско-католических структур в районах, населенных православными. Руководитель конверсионной деятельности полковник Мариан Турковский открыто подчеркнул, что целью акции было подтверждение того, что «только поляки в Польше являются полноправными гражданами и только им есть что сказать в Польше».

Нереализованные действия по реституции и полонизации

23 февраля 1939 года Люблинское губернийское управление организовало очередную конференцию, в ходе которой представители правительства, армии и местной администрации обсуждали политику в отношении национальностей и религий. Губернатор Ежи де Трамекур заявил о необходимости дальнейшего увеличения польской государственной собственности в Люблинском воеводстве путем создания программы дворянства и расселения, призванной разрушить сложившиеся исторические кластеры украинцев. В конечном итоге Люблинско-Хелмский край будет тщательно очищен от православного населения и населения, резко идентифицирующего себя с украинской национальностью. Эти действия были запланированы на конец 1941 года, но не были реализованы из-за начала Второй мировой войны.

Проблема кладбищ

Вопрос о членстве в церкви был связан с проблемой кладбищ, особенно действующих при простаивающих или закрытых храмах, а также восточно-католических кладбищ, которые тогда использовались Православной Церковью. Как и в случае с церквями, до 1938 г. здесь отсутствовало четкое и прочное правовое решение, и ключевую роль играли региональные власти. MWRiOP, не желая провоцировать дальнейший конфликт, придерживался мнения, что кладбища в восстановленных церквях должны быть предоставлены православным, даже несмотря на то, что теперь они являются католическими. Несмотря на это, были случаи, когда местные власти не соблюдали это распоряжение и отказывали в доступе на православные кладбища. Окончательное решение, принятое президентом Второй республики, допускало возможность создания православных кладбищ.

Ссылки

М. Папежиньска-Турек, Между традицией и реальностью. Государство по отношению к православию 1918–1939 , Национальный издательский институт, Варшава, 1989 г.
А. Миронович, Православная церковь на польских землях в XIX и XX веках , Издательство Белостокского университета, Белосток, 2005, ISBN 83-7431-046-4
K. Fotijew, A. Switicz, Православная церковь на Украине и в Польше в XX столетии 1917-1950 гг., Moskwa 1997, ISBN 5-7873-0006-8
Г. Куприанович, Акция по сносу православных церквей в Хелмском воеводстве и южном Подляском воеводстве , Люблинско-Хелмская епархия, Хелм, 2008 г., ISBN 978-83-925910-6-1 , ISBN 978-83-927941-1-0 , ISBN 978-83-60255-40-7 и его онлайн-версия.
Роберт Потоцкий [ Викиданные ] , Политика Польского государства в отношении украинского вопроса в 1930-1939 годах , Люблин, 2003, изд. Институт Центральной и Восточной Европы , ISBN 83-917615-4-1 ;
Кинаш А. Процесс ликвидации православных церквей на Люблинском воеводстве в 1937-1938 годах в свете свидетельств очевидцев : Studia Sandomierskie, Под ред. Богдан Станашек, Сандомир, 2010 ISSN 0208-7626
Акция по сносу православных храмов в Хелмском районе и южном Подляшье