Метафора в философии

Метафора , описание одной вещи как чего-то другого, в последние десятилетия стала интересовать как аналитическую философию , так и континентальную философию , но по разным причинам.

Метафора в аналитической философии

В англо-американской традиции аналитической философии (в частности, в философии языка ) метафора вызвала интерес, поскольку она не соответствует принятой семантике, обусловленной истинностью , условиями, которые определяют, является ли утверждение истинным. Понятое буквально, утверждение «Джульетта — это солнце» (из «Ромео и Джульетты» ) ложно, если не бессмысленно, однако, взятое метафорически, оно имеет смысл и может быть правдой, но в далеком неясном смысле. Теория сравнения метафор утверждает, что можно выразить истинностное значение метафоры, перечислив все аспекты, в которых эти два термина похожи или похожи; например: Джульетта подобна солнцу, потому что она разделяет с ним такие качества, как сияние, блеск, тот факт, что она делает день и встает каждое утро. Однако это приводит к тому, что метафора превращается в сравнение . Поскольку теория сравнения может объяснить истинность метафоры, только фактически утратив метафору, ее редко защищают.

Напротив, два ведущих теоретика подчеркивают тот факт, что условия истинности не могут быть определены для метафоры. Макс Блэк утверждает, что метафоры слишком открыты, чтобы функционировать в качестве референтных выражений , и поэтому не могут быть выражениями, имеющими условия истинности ( Black 1962 ). Если метафоры используются в контекстах, где ожидается точная терминология (например, в научной теории), то их роль, утверждает Блэк, является чисто эвристической , то есть они являются средством достижения цели или способами содействия пониманию, а не просто термины, истинность или ложность которых можно проверить ( Black 1962 , стр. 37). Дональд Дэвидсон также считает ошибкой искать условия истинности метафоры, поскольку, по его словам, «многое из того, что нам приходится замечать [в метафоре], не носит пропозиционального характера», то есть метафора — это побуждение к мысли, которое не может быть сведено к ряду условий истинности или ограничено ими ( Дэвидсон 1984 , стр. 263). Метафора, утверждает Дэвидсон, заставляет нас видеть одну вещь как другую, «делая буквальное утверждение, которое вдохновляет или побуждает к пониманию» ( Дэвидсон 1984 , с. 263). Видение одной вещи как чего-то другого не является признанием какой-то истины или факта, и поэтому «попытка дать буквальное выражение содержанию метафоры просто ошибочна» ( Дэвидсон 1984 , стр. 263).

Макс Блэк развивает идею о том, что метафора на самом деле создает понимание или новое значение ( Black 1979 ). Его интеракционистская теория утверждает, что в основе метафоры лежит взаимодействие между двумя ее субъектными терминами, при этом взаимодействие обеспечивает условие для значения, которым ни один из субъектных терминов не обладает независимо от метафорического контекста. Он утверждает, что основной субъект метафоры окрашен набором «ассоциированных импликаций», обычно приписываемых вторичному субъекту ( Black 1979 , стр. 28). Из числа возможных значений, которые могут возникнуть, первичный субъект отсеивает качества, предсказываемые вторичному субъекту, пропуская только те, которые подходят. Взаимодействие как процесс порождает то, что Блэк называет « комплексом импликации », системой связанных импликаций, разделяемых языковым сообществом, а также импульсом свободного значения, свободного в том смысле, что это значение, которое было недоступно до введение метафоры ( Black 1979 , стр. 28).

Используя другой, натуралистический подход, некоторые англоязычные философы, близкие к когнитивной науке , такие как Лакофф , сделали метафору центральным аспектом человеческой рациональности.

Метафора в континентальной философии

В то время как аналитическая философия исследует метафору в рамках философии языка, континентальная философия придает метафоре гораздо более широкое значение. Это связано с тем, что климат внутри континентальной мысли был более благоприятен для распространения новых направлений исследований немецкой философии девятнадцатого века. Хотя Кант и Гегель вполне успешно участвуют как в аналитических, так и в континентальных учебных программах, только последний серьезно обратился к необходимости переосмысления того, как мир представляется нам и как он проявляется для нас в свете их метафизики . Метафора оказалась чрезвычайно важной для этого переосмысления, поскольку это процесс концептуального заимствования или переназначения, который пересматривает наше восприятие мира.

Главный сдвиг, который происходит в кантовской континентальной философии, по мнению Казо, — это отход «от дуалистического мышления, то есть мышления, которое остается в границах, созданных оппозициями, такими как разум-тело и субъективное-объективное» ( Cazeaux 2007 , стр. 4). ). Отказ от дуалистического мышления сделан Кантом вследствие того, что он представляет опыт как субъективную детерминацию объективного мира, ставя тем самым во взаимоотношения термины, которые в дуализме обычно стоят как противоположности. В результате этого сдвига, без традиционных дуализмов, к которым можно было бы обратиться, процесс концептуального заимствования и перекрестных ссылок, представленный метафорой, становится центральным как средство, с помощью которого могут быть артикулированы текстуры и сложности опыта. Тезисы на этот счет, но с существенными различиями, можно найти у Кьеркегора , Ницше , Хайдеггера , Мерло-Понти , Башляра , Поля Рикёра и Деррида .

Приведу два примера. Согласно Ницше , мы находимся в метафоре или мы являемся метафорой: наше бытие не выводится из платоновской , вечной сущности или из картезианской мыслящей субстанции, но (поскольку существует способ существования, который мы можем назвать нашим) возникает из напряженные взаимодействия между конкурирующими стремлениями или перспективами ( Ницше 2000 ). Обычно мы считаем истину отношением соответствия между знанием и реальностью, но, как заявляет Ницше, на самом деле она представляет собой «подвижный сонм метафор, метонимий и антропоморфизмов» из-за фундаментально метафорической природы образования понятий, серии творческих процессов. перескакивает от нервного стимула к изображению на сетчатке (первая метафора) и к звуку как означающему (вторая метафора) ( Ницше 2000 , стр. 55). Наши категории и суждения, которые мы формируем с их помощью, никогда не могут соответствовать вещам сами по себе, поскольку они формируются посредством ряда преобразований, которые гарантируют, что «нет никакой причинности , никакой правильности и никакого выражения», связывающих первую стадию (стимул ) с последним (концепцией) ( Ницше 2000 , с. 58).

Для Рикёра метафора также «живая» – отсюда и название его книги « La Métaphore vive» ( Ricoeur 1975 ) (переведенной на английский язык как «Правило метафоры» ( Ricoeur 1977 )) – но в ином смысле, чем у Ницше. Метафора жива, утверждает Рикер, потому что это принцип, который оживляет наше восприятие мира и благодаря которому мы осознаем нашу творческую способность видеть мир заново. Этот процесс, думает он, носит одновременно парадоксальный и кантианский характер: парадоксальный в том, что творческое сочетание терминов в метафоре тем не менее порождает смысл, имеющий характер открытия (как может что-то быть одновременно творением и открытием?), и Кантианский, потому что парадокс отражает кантовскую теорию опыта, в которой субъективное применение понятий, тем не менее, приводит к восприятию объективного мира. Напряжение между субъективным, творческим и объективным, открывающим аспектами метафоры, утверждает Рикёр, исходит «из самих структур разума, сформулировать которые и является задачей трансцендентальной философии [Канта]» ( Рикёр 1977 , с. 300). К сожалению, та часть философии Канта, к которой апеллирует Рикёр, весьма проблематична: схема или схематизм, операция, которую Кант отвергает как «искусство, сокрытое в глубине человеческой души» ( Кант 1929 , с. 183, А141, В180-). 81). Кантианство Рикёра подробно рассматривается Казо ( Cazeaux 2007 ) и Стелларди ( Stellardi 2000 ), при этом первый дает представление о том, как схематизм может обеспечить связное объяснение метафоры.

Другой причиной внимания, уделяемого метафоре континентальной философией, является вопрос о границах – между предметными областями и между более широкими концепциями этики , эпистемологии и эстетики – который произошел в постмодернизме . Главными проблемами в этих дебатах являются статус знаний и способ концепций истины понимания и объективности. Философия подвергалась нападкам в этом отношении с ее историей «универсальных истин», например, Декарта cogito « , таблицей категорий Канта и Абсолютным сознанием» Гегеля . Основные аргументы против этого универсализма ссылаются на метафору по двум взаимосвязанным причинам: (1) тот факт, что ключевые эпистемологические концепции имеют в своей основе метафоры, например, «отзеркаливание», « соответствие », « чувственные данные », рассматривается как свидетельство условная, коллективная, субъективная основа знания, и (2) поскольку метафора (как форма смещенной или смещающей предикации) работает путем проверки подходящего с неуместным, она рассматривается как средство оспаривания границ, посредством которых один субъект определяет себя в отношение к другому.

Ссылки

Блэк, М. (1962), Модели и метафоры , Итака: Издательство Корнельского университета .
Блэк, М. (1979), «Больше о метафоре», в Ортони, А. (ред.), Метафора и мысль , Кембридж: Издательство Кембриджского университета .
Казо, К. (2007), Метафора и континентальная философия: от Канта до Деррида , Нью-Йорк: Рутледж .
Дэвидсон, Д. (1984), «Что означают метафоры», Исследования истины и интерпретации , Оксфорд: Oxford University Press .
Кант, И. (1929), Критика чистого разума , пер. Н. Кемп Смит. Лондон: Макмиллан. Оригинальное издание A опубликовано в 1781 году, издание B - в 1787 году .
Ницше Ф. (2000), «Об истине и лжи во внеморальном смысле», в Cazeaux, C. (редактор), The Continental Aesthetics Reader , Лондон: Routledge .
Рикёр, П. (1975), La метафора vive , Париж: Éditions du Seuil .
Рикёр, П. (1977), Правило метафоры: междисциплинарные исследования создания значения в языке , пер. Р. Черни с К. Маклафлином и Дж. Костелло. Торонто: Издательство Университета Торонто .
Стелларди, Г. (2000), Хайдеггер и Деррида о философии и метафоре , Амхерст, Нью-Йорк: Humanity Books .

Дальнейшее чтение

Макс Блэк (1954). «Метафора», Труды Аристотелевского общества, 55, стр. 273–294.
Дэвид Э. Купер. (1989) Метафора. Оксфорд: Блэквелл.
Жак Деррида . (1982). «Белая мифология: метафора в тексте философии». На полях философии . Пер. Алан Басс. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Ева Федер Киттай. (1987) Метафора: ее когнитивная сила и лингвистическая структура. Оксфорд: Кларендон Пресс. Оригинальная работа опубликована в 1974 г.
Джордж Лакофф . (1987). Женщины, огонь и опасные вещи: что категории говорят о разуме. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Джордж Лакофф и Марк Тернер (1989). Более чем крутой разум: практическое руководство по поэтической метафоре. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Джордж Лакофф и Марк Джонсон . (1999) Философия во плоти: воплощенный разум и его вызов западной мысли. Нью-Йорк: Основные книги.

Внешние ссылки