Основное церковное сообщество

Церковное базовое сообщество - это относительно автономная христианская религиозная группа, которая работает в соответствии с конкретной моделью общины, поклонения и изучения Библии . , 1968 года Медельин , Колумбия , собрание латиноамериканского совета епископов сыграло важную роль в популяризации их под названием основные церковные общины ( Becs ; также базовые общины ; испанский : Comunidades Eclesiales de Base ). Это небольшие группы , происходящие в католической церкви в Латинской Америке , которые встречаются, чтобы подумать о Писании и применить свои уроки к их положению.

Концепция базовой церковной общины встречается в ранней церкви , когда отцы церкви научили Библию верующим вносить вклад в их духовное образование. Цель базового церковного сообщества, занимаемого изучением Библии, - «учит] научить и питать Словом Божьим» и «сформируется и анимированная вдохновляющей силой, передаваемой Священным Писанием».

Распространение базовых сообществ отчасти связано с документами Второго Совета Ватикана , которые призвали католическое миряне сыграть более активную роль в церкви, а также из -за нехватки священников. Они распространились в Африку, а затем в Азию, где некоторые превратились в модели для соседства в современной городской и экуменической среде, с надеждой, что христианское обновление на периферии повлияет на культурные центры.

Описание

Присутствует как в сельских, так и в городских районах, базовое сообщество, организованное часто неграмотными крестьян и пролетарианцев в самостоятельные поклонения сообществам через опеку, священника или местного мирян. Поскольку устоявшиеся христианские приходы с активными священниками часто находились в нескольких милях, и поскольку церковные чиновники высокого уровня редко посещали даже свои собственные приходы, эти «базовые общины» часто были единственным прямым воздействием церкви для людей в сельских районах или тех, для которых «местные» Церковь может быть за много миль. Таким образом, базовое сообщество было значимым в изменении популярных интерпретаций римско -католицизма по разным причинам.

Первоначально сама их структура поощряла обсуждение и солидарность в сообществе над подчинением церковной власти, и, как следует из их названия, заставила власть, кажется, течет с дна или основания вверх. Влияние богословия освобождения означало, что дискуссии в церкви были ориентированы на материальные условия и проблемы классовых интересов. Благодаря этому процессу повышения сознания евангелизация превратилась в классовое сознание.

Акцент

Другие базовые сообщества появились в восточном блоке , но с другим богословским акцентом. Они не подписывались на богословие освобождения, так как сами марксисты их преследовали (хотя сама богословие освобождения не связана с марксизмом, а время от времени просто использовал марксистский анализ для анализа системных корней бедности в Латинской Америке). Одной из самых известных групп было венгерское священник Гирги Булани « Бокор » (Буш) после Второй мировой войны , которое стремилось спасти учения христианской церкви и противостоять растущему преследованию коммунистической партии . Идеалы движения были простыми, а именно, чтобы выразить христианскую любовь тремя способами: предоставление, обслуживание и ненасилие. Булани был заключен в тюрьму на пожизненное заключение коммунистическим режимом Матиаса Ракоси , генерального секретаря Коммунистической партии Венгрии , в 1952 году, и был амнизирован в 1960 году. Однако ему не разрешили работать в качестве священника. Он продолжал незаконно начинать небольшие базовые общины и написал незаконным samizdat articles.

В некотором смысле они похожи на группы западных клеток (небольшие группы), что является заметным компонентом многих пятидесятников и некоторых протестантских церквей. Базовые христианские общины верят в помощь людям, чьи жизни были разрушены. Более 120 000 новых церквей были созданы, чтобы помочь бедным. Базовые христианские общины следуют слову Божьему и стоят у бедных, помогая беспомощным. Базовые христианские общины работают, чтобы выполнить цель Христа, чтобы провозгласить хорошие новости бедным, рассказать им о надежде и напомнить всем людям, что всегда есть кто -то, кто -то любит их где -то, и что у них все еще есть шанс в жизни.

Базовая христианская община - это группа людей, которые объединяются, чтобы изучать Библию , а затем действовать в соответствии с социальной справедливостью, ориентированной на форму христианства, особенно популярной среди третьего мира и бедных.

Латинская Америка

В 1960 -х годах базовые церковные общины (BEC) быстро распространились, поощряемые акцентом, который католические епископы на втором Совете Ватикана и на латиноамериканской конференции Медельина сделали более активное участие в миряне в проживании Евангельских императивов. Becs осознает присутствие церкви во всех ее аспектах, как причастие, слуга, геральд, причастие и институт. Они представляют схему христианской жизни, которая является менее индивидуалистической, корыстной и конкурентоспособной, как предпочтительнее бедных во взаимной поддержке и совместной реализации. Из -за нехватки священников таинства не всегда доступны в некоторых из этих сообществ, но для них слово Божье - это «непосредственная точка отсчета, источник вдохновения, питания и различения, ... сформировать справедливую Общество, которое превратит слово в реальность и воплотит проект Евангелия последовательным образом, ... осознавая дар, данный нам в Иисусе Христе ».

Becs не были продуктом богословия освобождения ; Они существовали до того, как это возникло, и процветали, несмотря на какую -то ватиканскую реакцию против движения богословия освобождения. Освободители, построенные на движении BEC, давая ему более явное социальное преимущество. Перуанский богослов Густаво Гутирес , который придумал термин «богословие освобождения», однажды сказал, что девяносто процентов движения является преимущественным вариантом для бедных . Латиноамериканские епископы, следуя их заявлению 1968 года в Медельине, которое призвало к «эффективному предпочтению нуждающимся и бедным секторам» общества, выпущенного в 1979 году в Пуэбле, документ под названием «Преимущественный вариант для бедных». Затем, в 2007 году, когда пятидесятнические и евангельские движения, угрожающие веге католиков в рамках бедных периферий мега-зверей Латинской Америки, эти епископы на Пятой епископальной конференции Латинской Америки и Карибского бассейна («Совет апарециды») обняли базовые сообщества как пастырская модель.

Снижение базовых сообществ в некоторых частях Латинской Америки было связано с папы Иоанна Павла II к более консервативным епископам назначением и его трудности в понимании сложностей освобождения. Сообщение Аргентинского в работе папы Франциска «часто противоречило словам его двух предшественников. Фрэнсис фактически стремился возродить теологию освобождения в своем пастырском применении -.... то, что теологи называют« базовым сообществом »в работе в трущоб и маргинализированные районы региона ". У него в среднем в Латинской Америке он в среднем поездка в Латинскую Америку. Выступая из своего опыта в Латинской Америке , Фрэнсис высоко оправдывал « популярные движения », которые демонстрируют «силу нас» и служат лекарством от «культуры личности». Он видит такие движения, как «противоядие от популизма» и способное возродить демократии, которые он находит «все более хромым, угрожает и под пристальным вниманием к бесчисленным факторам». Сообщества получили сильное одобрение от католической иерархии, начиная с латиноамериканских епископов в Медельине после Ватикана II, который стремился «поощрять и предположить усилия людей создать и развивать свои собственные массовые организации для возмещения и возмещения Консолидация их прав и поиск истинной справедливости ». В 2016 году комитет епископов по сопровождению базовых церковных сообществ на континенте выступил с заявлением: «В этой церковной весне, вызванной жестами и доктриной папы Франциска, общины были укреплены и обновляются в их евангелизации и миссионерском энтузиазме .. Одним из примеров необходимости в этих общинах будет Гватемала , где один приход среди местных майя имеет 100 000 членов в 53 отдельных общинах, обслуживаемых 3000 мирянщиков. Епархийский епископ здесь - Альваро Леона Рамаццини Имери , который был создан кардиналом Папой Францисом в консистории 5 октября 2019 года. Кардинал долгое время был защитником бедных и пережил несколько угроз смерти.

Бразилия

См. Также: Богословие освобождения § базовые церковные сообщества

Бразильского Паулу Фрейре Классическая работа о угнетенной грамотности и повысила осведомленность о правах человека. Это способствовало движению BEC и «обеспечило трамплин для богословов освобождения, большинство из которых были вдохновлены богословскими идеями, которые они узнали от борьбы бедных общин». У Бразилии были члены католического духовенства, которые приобрели международную репутацию защитников бедных, таких как архиепископ Элдер Камара , кардинал Пауло Эваристо Арнс , кардинал Алоасио Лоршейдер и Леонардо Бофф . BECS обеспечила защиту социальных активистов, как в регионе Амазонки , где судороги земли являются спорной проблемой. Распространение BEC в Бразилии было особенно широко распространено по сравнению с остальной частью Латинской Америки: было подсчитано, что количество базовых сообществ в стране на пике освободительного движения насчитывало не менее 70 000 человек, а более двух с полутора миллион членов.

Послание папы Франциска участникам 13 -го собрания основных церковных общин в Бразилии, в январе 2014 года, заявило, что «девиз этого собрания», «Пилигримы Королевства», в сельской местности и городе » Как призыв, чтобы они могли все больше взять на себя свою очень важную роль в миссии церкви по евангелизации ». Цитируя документ Aparecida , Фрэнсис заявил, что Becs позволяют людям «достигать большего знания слова Божьего, большей социальной приверженности во имя Евангелия, для рождения новых форм мирянного служения и образования взрослых в вере. " Он возглавлял комитет, который составил документ Aparecida. Фрэнсис также вспомнил свое более позднее заявление всей церкви, что базовые общины «приносят новый евангелизационный пыл и новую способность к диалогу с миром, посредством которого церковь обновляется».

Мексика

Как и везде в Латинской Америке, базовые общины Мексики начали органично распространяться в начале 1960 -х годов, в конечном итоге обнаружив институциональную поддержку в преференциальном варианте для бедных, предложенных в Ватикане II и подтверждено Селамом на второй конференции Латинской Америки епископы в 1968 году в Медельне, Колумбия Полем Одной из основных причин распространения базовых сообществ в стране была обеспокоенность по поводу широко распространенной бедности и недоедания, в дополнение к растущему разрыву в соотношении католических священников к прихожанам, характерным для всей Латинской Америки в 20 -м веке. Иногда у целой епархии более 50 000 человек может быть только один священник; Это было особенно верно в сельских районах, которые было трудно достичь. Церковные чиновники рассматривали продвижение по службе в обучении, участии и лидерстве, наряду с методом «Свидец-сустак», практикуемом внутри, как потенциальное решение обеих этих проблем и, таким образом, поощряли их развитие по всей стране. Начиная с 1980 -х годов, дополнительным фактором, вдохновляющим создание базовых сообществ в Мексике, была поддержка и солидарность для беженцев, бежащих от гражданских войн и военных диктатур в Гватемале , Никарагуа и Эльвадоре . Несмотря на то, что в сельских районах часто считается значительным присутствием базовых общин и в городских районах, часто расположенных в популярных колониасах , таких как базовые общины Санта -Сесилия, Гвадалахара или город Оахака , Оахака .

Базовые общины Мексики исторически опирались на постоянную поддержку церковной иерархии, то есть епископ или архиепископ региона, - как приказ возникает и сохраняться. В епархиях, где церковное руководство не сочувствовало BECS или прогрессивным теологии освобождения , общины изо всех сил пытались установить себя, и существующие группы быстро распылялись, например, в тех случаях, когда епископ был перенесен в другую епархию или заменен консервативной, например, как Произошла региональная семинария юго -востока ( Seresure ), когда его лидерство было изменено Ватиканом в 1990 году. Сегодня базовая сеть общин Мексики продолжает процветать и продолжает выпускать пастырские планы каждые несколько лет.

Гвадалахара

Базовые общины Санта -Сесилия, Гвадалахара, выделяются в основном присутствии женщин в качестве членов, организаторов и лидеров. Начиная с небольших размышлений, монахини религиозных религионов дель Саградо Коразон де Хесус (RSCJ) собрали женщин со всего города, чтобы обсудить вопросы внутренних и соседних. Вскоре эти небольшие группы превратились в процветающие базовые сообщества, в которых участвовали группы изучения/размышлений как женщин, так и мужчин, предпринимая общественные проекты, такие как создание услуг по воде и мусора, а также проведение образовательных программ, которые поощряли членов практиковать «сужущие действия». Метод добросовестности и активности, разработанный Пауло Фрейре. К 1972 году по меньшей мере двадцать различных базовых общественных групп регулярно встречались в Санта -Сесилии, дополнительно обучая членов в качестве катехизаторов, чтобы обеспечить религиозное служение тысячам прихожан. В эпоху, в которой преобладает мужчина, в которой институциональный и семейный патриархат отводил женщин во внутреннюю сферу, опыт женщин в базовых общинах Санта -Сесилия был особенно значительным. Действительно, женщины этих общин неустанно работали над тем, чтобы противостоять двойным стандартам своего времени и освободиться от «государственного частного отделения доминирующей культуры», которое отнесло их к домохозяйству. Ключевой частью этого освобождающего опыта для женщин базовых сообществ Санта -Сесилии были расширение возможностей конфликта, вызовов и победы над влиятельными мужчинами, такими как боссы, владельцы фабрики или даже их собственных мужей и отцов.

Когда монахини RSCJ покинули Санта -Сесилия в 1985 году, общинам было трудно поддерживать такую ​​высокую степень организации и участия, в конечном итоге растворяясь. Тем не менее, хотя сами сообщества, возможно, не сохранились, добросовестное образование и расширение возможностей, которые им способствовали, послужили основой для дальнейшей активности сообщества, создавая сети, которые продолжали поддерживать и способствовать популярным движениям и образованию.

Оахака

К 1980 году приход Сан -Хуан Чапульпек был крупнейшим в городе Оахака , где почти 50 000 членов. Первое базовое сообщество в городе было основано в том же году, в соседней популярной Колонии Эмилиано Сапате. Вскоре после этого в 1982 году сестры Регина Джонсон, Милдред Пейн и Кармен Лехталер из Maryknoll Order прибыли в город, чтобы помочь организовать и управлять в сообществе, ведущие классы и группы по изучению Библии. К 1989 году в приходе было не менее двадцати шести базовых общин, и еще больше в других колониях города. Сестры начали свою работу с решения некоторых ключевых вопросов соседства: недоедание и бедность. В небольших исследовательских группах, характерных для модели базового сообщества, они руководили добросовестными дискуссиями, которые учили членов, что их бедность не была естественным состоянием мира, и не была воля Бога - оба общие повествования до этого момента - но скорее результат Яркое социальное неравенство в Мексике и резкая экономическая иерархия, всегда возвращающиеся в Библию в качестве источника размышлений. Кроме того, курсы по сельскому хозяйству и здоровью побудили участников заняться посадкой сои в качестве более рентабельного источника белка, чем мясо, что было дорого до такой степени, что недооцениваемость.

Коахула

В Torreón , Coahuila , группа прогрессивных священников, известных как Назас-Аганавальная группа, оказала влияние на создание базовых сообществ и других низовых политических организаций. Группа сформировалась в начале 1970 -х годов, часть пастырского плана, поддерживаемого церковными властями в епархии, которая стремилась принести больше священников в сельскую местность, и среди других были отцы Бениньо Мартинес, Хосе Батарс и Хесус де ла Торре.

Насильственная оппозиция

Рузвельт , следующий за доктриной Монро (1904), установил схему Соединенных Штатов, навязывающих капиталистическую модель развития в Латинской Америке, часто ущерб самым бедным народам. "В Бразилии и Центральной Америке, поскольку диктатуры с обменом США делали все более опасным для работников собирать, организовывать и/или протесты, пока их условия жизни ухудшаются, священное пространство религиозных встреч часто стало единственной средой, где все еще могли несколько работников. безопасно созвать, организовать, делиться информацией и планировать протесты », находясь при поиске жизненно важной поддержки и исцеления. Тем не менее, «сотни тысяч беззащитных членов BEC были убиты спонсируемыми государством, обученными США и поддержанными военными, военизированными и полицейскими силами не менее чем в десяти латиноамериканских странах». в том числе миссионеров из Соединенных Штатов, местных пасторов и епископа.

Африка

Многие авторы указали на модель церкви «Сакраментальное обслуживание», созданную колониализмом , в отличие от африканского культурного предпочтения для близкого сообщества участия. Когда в 1975 году Ассоциация епископальных конференций членов в Восточной Африке (AMECEA) в 1975 году распространила вопросник, чтобы выяснить, как епархии оценивали свои приоритеты, они были рады обнаружить, что самым высоким приоритетом в Амеции было «строительство христианских сообществ» ». Затем, в 1994 году, на первом африканском синоде, епископс -конференция в Африке описала небольшие христианские общины (SCC) как «богословскую опору модели церкви как семьи Бога». Они рассматриваются как «церковное расширение африканской расширенной семьи или клана», где христианская вера более интенсивно живет и разделяется. В патриархальной культуре Африки задача состоит в том, чтобы привлечь больше мужчин в эти общины и при этом услышать голос женщин. «Из -за возникновения и роста SCC, церковь больше не считается отдаленной реальностью, предметом исключительно направления рукоположенного духовенства. ... женщины и мужчины чувствуют чувство принадлежности, празднуют свою общую веру и берут на себя ответственность за Миссия церкви в местном контексте ». Уже в 2001 году в девяти странах амеции в восточной Африке было более 180 000 SCC. Ведущий африканский богослов предположил, что они все еще могут учиться у Латинской Америки, чтобы включить внимание к социально-политическим, экологическим и экономическим условиям своего контекста ».

Азия

На их собрании в Бандунге , Индонезия, в 1990 году Федерация азиатских епископов конференций одобрила продвижение мелких христианских общин (SCC) по всей Азии. Как новый способ быть церковью, как «причастие общин» - участника, экуменическая и закваска для трансформации мира. Затем, в 1999 году, после встречи азиатского синода епископов в Нью -Дели , папа Иоанн Павел II написал в своем апостольном уютном ующе Приходы и епархии, и как подлинная сила евангелизации. Иоанн Павел II продолжал описывать их как «солидную отправную точку для построения нового общества, выражение цивилизации любви, ... и я поощряю церковь в Азии, где это возможно, рассматривать эти основные общины как положительные Особенность евангелизационной деятельности церкви ".

Разнообразие религий и небольшое количество христиан в большинстве частей Азии также привело к экспериментам по формированию местных основных человеческих сообществ (BHC), открытых для людей всех вероисповеданий. Из них есть надежда, что появится новое человечество, когда небольшие общины на периферии будут возвращаться, чтобы превратить центр в подобие одного мира под Богом.

Филиппины

На Филиппинах формирование BEC было принято в качестве пастырского приоритета Церкви по всей стране. В 1991 году второй пленарный совет Филиппин постановил: «Основные церковные общины под различными именами и формами - BCCS, небольшие христианские общины, общины заветов - не будут энергично повышены для полной жизни христианского призвания как в городских, так и в сельских районах. " Совет поручил Католическим епископским конференции Филиппин (CBCP) «выдать официальное заявление о BECS по их природе и функционирует, признанная церковью, что дает понять, что они не просто другая организация. Это официальное заявление о CBCP должен быть, среди прочего, для надлежащей ориентации священников и семинаристов. В 2007 году CBCP создал Епископский комитет по основным церковным общинам с задачей помощи в епархиях в продвижении и формировании BECS. Небольшие христианские общины на Филиппинах часто начинали как административные или литургические центры для приходов, и им необходимо превратиться в общины сознания, больше похожие на латиноамериканскую модель.

Индия

священников 1980 года Синод Бомбейских признал SCCS как необходимые для построения сообщества в городских приходах, характеризующихся индивидуализмом, безличными отношениями, поверхностной религиозной практикой и невместимой для других. «Верующие были определены доктринальными истинами, к которым они придерживались» с приватизированным христианством, которое игнорировало социальные и коммунитарные измерения быть учениками Иисуса Христа. Было обнаружено, что чувство общности в воскресной мессе было слишком поверхностным, чтобы реализовать чувство христианской общины. С 1984 по 2006 год практически вся Бомбейская архиепархия была сформирована в 1800 SCC. Программа включала в себя объединение католиков в соседних общинах для обмена и служения Евангелия для бедных и нуждающихся, сохраняя при этом связи с универсальной церковью. Опыт привел к разделению SCCS на меньшие кластеры из десяти семей, чтобы облегчить присутствие и участие на ежемесячных встречах.

Другие страны

Было высказано предположение, что для оживления церкви в западном мире сообщества соседства должны стать местами, где Библия отражается и применяется, вера разделяется и прославляется, в более демократической, а не иерархической структуре. Священник и епископ становятся активаторами, поощряя полное миссионерское ученичество среди мирян, контролируя с расстояния, а не привык к контролю. Вопрос, на который должен ответить духовенство на севере, - это то, на что лучше всего отвечает потребности и ожидания светского общества.

Программа, которая возникла в Соединенных Штатах, в настоящее время обновляется International, предлагает материалы и обучение для дискуссионных групп. Их программы достигли около 25 миллионов католиков в 160 епархиях в Соединенных Штатах, Канаде, Южной Африке, Австралии, Венесуэле, Эльвадоре и Гватемале. С 2007 года он спонсирует программную богословие , в котором участвуют молодые люди в вере, проводимые в ресторанах и тавернах. Renew International имеет сильное присутствие в Англии и в Африке. Аналогичные усилия, возникающие в Италии в 1987 году, в настоящее время включают тысячи людей на пяти континентах. Папа Франциск похвалил эти клетки за их способность возродить приходы, добавив: «Если мы столкнулись с Христом в нашей жизни, то мы не можем держать его только для себя. Крайне важно, чтобы мы поделились этим опытом с другими».

Смотрите также

• Католическая церковь в Латинской Америке
• Клеточная группа
• Монастырь

Дальнейшее чтение

• Вейгель, Г. Последняя революция: Церковь сопротивления и крах коммунизма.

Внешние ссылки

• Маленькие христианские общины, с. 97-109.
• Основные церковные сообщества: «Новая модель церкви» Аделаиды.
• Комитет по базовым церковным сообществам католической епископов конференции Филиппин.