монастырь
Первоначально монастырь означал «собрание», и древние писатели часто использовали его для обозначения «церкови». На семантическом уровне монастырь является латинизированным синонимом греческого слова « церковь » и отсылает к обещанию Иисуса в Евангелии от Матфея 18:20: «Где двое или трое соберутся во имя Мое». [1]
Со временем этот термин стал ассоциироваться с собраниями религиозных объединений, особенно с частными собраниями для богослужений. Позже этот термин стал отрицательным, подразумевая, что находящиеся в монастыре выступали против правящих церковных властей; например, применительно к сюжету о восставших монахах в монастыре.
В конечном итоге этот термин стал применяться к религиозным собраниям инакомыслящих от официальной церкви , проводимым в местах, которые не были признаны предназначенными для выполнения религиозных функций. В этом контексте государство проводило различие между формами религии, практика которых разрешена законом, и теми формами, которые прямо запрещены. Такое использование получило юридическую санкцию в Великобритании. [2]
Ученики Иисуса как прихожане [ править ]
Согласно общепринятому использованию этого слова, историки Церкви утверждают, что христианство возникло в церковной жизни из монастыря. Такова была встреча в горнице первых учеников Христа после Вознесения (Деян. 1:13).
Это собрание было тем типом, который мог проводиться для молитвы, взаимного назидания и поминальных обрядов в частных домах, таких как дом Марии, матери Иоанна (Деяния 12:12). В течение короткого времени собравшиеся были признаны подозрительными со стороны еврейских церковных властей, которые заклеймили новую веру как еретическую и стремились подавить эти монастыри, причем одним из их самых ревностных агентов был будущий апостол Павел. [2]
Монастыри в ранней Римской империи [ править ]
Когда христианство распространилось по всей Римской империи, к нему сначала относились терпимо и оно пользовалось защитой правительства, как и многие другие популярные культы. Религии в те времена должны были получать лицензию от государства. Во многом по политическим соображениям христианство вскоре стало подозрительным и перестало поощряться. Таким образом, его собрания превратились в монастыри. [3]
Историки использовали этот термин для характеристики домашних собраний, упомянутых в Кол. 4:15. В следующем столетии катакомбы стали местом проведения христианских монастырей. [4]
в поздней Римской империи Монастыри
С установлением Константином христианства в качестве государственной религии все его собрания были узаконены. В IV и V веках термин «монастырь» мог применяться к собраниям таких христианских нонконформистов, как монтанисты и донатисты , которые были запрещены государством под страхом смертной казни. Эта политика строго поощрялась руководителями церквей, пользовавшихся государственным признанием и поддержкой. [4] 6-е правило Гангрского Синода осуждает монастыри. [5]
дореформационной Европе Монастыри в
В Англии это слово применялось к собраниям последователей Уиклифа , которые, считая регулярное духовенство некомпетентным, рассылали странствующих проповедников для удовлетворения духовных потребностей народа. И эта практика, и слово «монастырь» были принесены антиримско-католическими лоллардами (так называли самых решительных сторонников Уиклифа) в Шотландию. [4]
Англия при Тюдорах [ править ]
Лишь после Реформации слово «монастырь» приобрело юридический смысл: оно обозначало место встреч или собраний для богослужений или консультаций тех, кто отошел от официальной англиканской церкви . Королева Елизавета в своей борьбе с пуританством поддержала Акт о единообразии , который требовал, чтобы все подданные Королевства соответствовали принципам Церкви, установленным законом. Клерикальное нонконформизм наказывалось смещением.
В результате последующей инквизиции погибло так много министров, что их места либо остались пустыми, либо были заполнены некомпетентными и непопулярными заместителями. Многим людям это не нравилось, и они собирались для богослужений в частных домах или других подходящих местах. Под этим ярлыком эти монастыри были прямо объявлены незаконными. 11-я статья Книги Канонов (составленной в 1603 г.) порицает «содержателей монастырей»; 12-й - «хранители конституций, принятых в монастырях»; а 73-й говорит:
«Поскольку все монастыри и тайные собрания священников и служителей когда-либо справедливо считались весьма ненавистными по отношению к состоянию Церкви, в которой они живут, мы постановляем, что ни священники, ни служители Слова Божьего, ни какие-либо другие лица не должны встречаться вместе в любом частном доме или в другом месте, чтобы консультироваться по любому вопросу или курсу, который они должны предпринять, или по их предложению или указанию со стороны любого другого, которое может каким-либо образом иметь тенденцию к импичменту или порче доктрины англиканской церкви, или Книгу общей молитвы или любую часть правительства или дисциплины, ныне установленную в англиканской церкви, под страхом отлучения ipso facto ».
Последователям анабаптизма , который был распространен в Англии беженцами из континентальной Европы, было приказано покинуть страну. Даже во время последующего господства пуританства анабаптисты подвергались увольнению со стороны протектора Кромвеля , которому не нравился их агрессивный фанатизм. Существовала определенная терпимость к другим преследуемым сектам, за одним-двумя исключениями. [4]
В Англии было принято три акта парламента , призванные принудить людей посещать службы англиканской церкви и запретить неофициальные собрания мирян:
Закон о религии 1592 года , рассчитанный только на один парламент, призывал к тюремному заключению без залога тех, кто старше шестнадцати лет, кто не посещал церковь, кто убеждал других делать то же самое, кто отрицал Ее Величества власть в церковных вопросах, и которые посещали незаконные религиозные собрания. [6]
Закон о монастырях 1664 года запрещал монастырям, состоящим из пяти или более человек, кроме ближайших родственников, собираться на религиозные собрания за пределами англиканской церкви. [7] Этот закон был частью Кодекса Кларендона , названного в честь Эдварда Хайда, 1-го графа Кларендона , целью которого было препятствовать нонконформизму и укрепить позиции официальной церкви.
Закон о монастырях 1670 года налагал штраф в размере пяти шиллингов за первое нарушение и десять шиллингов за второе нарушение на любого человека, посещавшего монастырь (любое религиозное собрание, кроме англиканской церкви). Любой проповедник или человек, позволивший использовать свой дом в качестве молитвенного дома для такого собрания, мог быть оштрафован на 20 и 40 шиллингов за второе нарушение. [8] [9]
Англия при Стюартах [ править ]
После Реставрации династии Стюартов установленное епископство при Карле II снова стало нетерпимым. В 1662 году был принят Акт о единообразии , который одобрил изгнание любого священнослужителя, отказывавшегося подписаться под всем, что содержится в Книге общих молитв, и под доктриной религиозного превосходства короля, принятой Торжественной лигой и Заветом 1643 года. запрет такому священнослужителю совершать религиозные функции в частных домах. За один день по этим причинам из храма были изгнаны две тысячи священнослужителей. В 1664 году статут под названием « Закон о монастыре » объявил незаконным любое собрание в частном доме для религиозного богослужения, на котором присутствовало число, превышающее пять обычных членов семьи, под страхом штрафа, тюремного заключения или перевозки. Вторая редакция этого закона лишила уволенных министров права суда присяжных. Обновленный закон давал право любому мировому судье осуждать министров под присягой одного доносчика, который должен был быть вознагражден третью всех собранных штрафов. Многие нонконформисты были арестованы.
Сэмюэл Пипс в своем дневнике от 7 августа 1664 года отмечает: «Я видел нескольких несчастных созданий, которых констебли пронесли мимо за то, что они были в монастырях… Ей-богу, чтобы они подчинились». Он ссылается на квакеров , одну из наиболее целевых групп Законов. Епископ Бернет в своей «Истории своего времени» описывает, как квакеры решительно отказывались подчиняться закону и бесстрашно продолжали свои запрещенные собрания. Квакеры даже собирались на улице перед заколоченными молитвенными домами. Их дети, которых, возможно, не арестовали, также проводили бы собрания на улице без своих заключенных в тюрьму родителей, терпя насмешки несимпатичных зрителей. [4]
Стюартах при Шотландия
Народ Шотландии по-разному отреагировал на преследование пресвитерианского христианства при Якове VII и Карле I. Шотландские министры не рассматривали полное отделение от Шотландской церкви как вариант. [10]
были приняты меры При Карле II по подавлению пресвитерианства в Шотландии, где оно было доминирующей формой религии со времен Реформации. [11] С 1662 по 1678 год Тайным советом и Высшим судом были приняты различные законы, запрещающие монастыри и налагающие суровые наказания на их участников. Запрещалось снабжать доносчиков мясом и питьем, а также оказывать им какую-либо помощь. Когда эти законы не смогли остановить эту практику, следующими шагами стала смертная казнь. Военные лидеры и даже рядовые солдаты получили право немедленно казнить диссидентов без формального судебного разбирательства. Эта власть использовалась без пощады, одним из примеров является Клеверхауз .
Основная часть религиозного населения на юге и юго-западе продолжала посещать монастыри свергнутых служителей. Там, где прихожан было слишком много для частного дома, использовали сараи или зернохранилища. Иногда на эти незаконные собрания собирались тысячи людей. Результатом стало создание полевых собраний — собраний, проводимых под покровом ночи, на открытом воздухе, на болотах или холмах, в долинах и ущельях или там, где можно было совместить безопасность и удобство. [12] Эти собрания часто длились часами. В таких монастырях соблюдались таинства пресвитерианской церкви. Крещение проводилось, а причастие совершалось, часто среди больших групп людей, обряд проводился в течение нескольких дней, и несколько служителей служили по очереди. Когда к списку наказаний добавилась смертная казнь, верующие приходили с любыми доступными средствами самообороны — косами, цепами и т. д. [13]
Пресвитерианская теология, охватывающая монастыри и вооруженное сопротивление тирании, изложена в Александра Шилдса работе «Хинд, отпущенная на свободу» . [14] Шилдс обсуждает фундаментальные социальные, политические и церковные вопросы сегодняшнего дня. К ним относятся (i) слушания викариев, (ii) обладание властью тиранов, (iii) незаконно наложенные присяги, (iv) полевые собрания, (v) оправданное защитное оружие, (vi) экстраординарное исполнение приговоров частными лицами, и (vii) оправданный отказ платить неправомерные налоги. Последний раздел был добавлен, по словам Шилдса, в последнюю очередь. [15]
Солдаты-роялисты при помощи шпионов и информаторов часто проникали на эти собрания. Одна из этих атак привела к битве при Драмклоге 11 июня 1679 года, в результате которой была единственной победой, одержанной ковенантерами ( сторонниками пресвитерианства), и единственным поражением, понесенным Клаверхаусом (« Бонни Данди »), самым ревностным из их военные преследователи. По оценкам , за годы преследований, кульминацией которых стали « Времена убийств », около 18 000 человек так или иначе пострадали за посещение этих монастырей. [13]
В 1500-х годах в Шотландии проводились собрания верующих-реформистов, которые сыграли важную роль в движении, которое отстранило французскую регентшу Марию де Гиз от власти. С 1660 по революцию 1688 года монастыри обычно принадлежали ковенантерам, выступавшим против Карлом II принудительного навязывания епископального правительства установленной церкви Шотландии .
Чтобы защитить пресвитерианское устройство и кальвинистскую доктрину , Шотландской церкви до Реставрации. правительство Шотландии [16] подписал Бредский договор 1650 года с королем Карлом II, чтобы короновать его королем и поддержать его против английских парламентских сил . Во время своей Реставрации в 1660 году король немедленно отказался от условий Договора и своей присяги , что шотландские ковенантеры сочли предательством.
Закон об отмене 1661 года отменил все законы, принятые с 1633 года, фактически лишив 400 служителей средств к существованию, восстановив покровительство при назначении служителей в конгрегациях и позволив королю вернуть епископов в Шотландскую церковь. Закон об отречении 1662 года официально отверг Национальный пакт 1638 года, а также Торжественную лигу и Пакт 1643 года. Они были объявлены противоречащими основным законам Королевства. Закон требовал от всех государственных служащих принести присягу не поднимать оружие против короля и не отвергать Пакты. Это лишило большинство пресвитерианцев возможности занимать официальные должности. [17]
В результате разочарование религиозной политикой Карла II переросло в гражданские волнения. Оно разразилось насилием в начале лета 1679 года с убийством архиепископа Шарпа , Драмклога и битвой при Ботвелл-Бридж . Санкуарская декларация 1680 года фактически заявила, что люди не могут принять власть короля, который не признает их религию и не выполняет свои предыдущие клятвы. В феврале 1685 года король умер, и его наследником стал его брат-католик, герцог Йоркский, на посту короля Якова VII .
В конце концов Джеймс был свергнут в Англии в пользу своего племянника, кальвинистского штатгальтера нескольких провинций Нидерландов, Вильгельма III Оранского и его жены, протестантской дочери Джеймса Марии. В Шотландии Конвент сословий был созван . На этом съезде было решено, что Англия, завоеванная Вильгельмом Оранским и его войсками без особого сопротивления, поддержит притязания Вильгельма и Марии на трон Шотландии. Однако в последовавшем восстании против переворота вильямитов некоторые из верных последователей Джеймса – первые «якобиты», среди рядов которых было много горцев – нанесли поражение силам нового правительства в Килликранки. В число сил, поддерживающих новый режим, входила знаменитая шотландская бригада – подразделение шотландских профессиональных солдат, состоящих на голландской службе, некоторые из которых прибыли в Великобританию вместе с Уильямом. Небольшому отряду людей, названному « Камеронианская гвардия» (в честь восставших последователей мученика Ковенантера Ричарда Кэмерона ), пришлось защищать новое правительство в небольшом, но значимом сражении, произошедшем на улицах города. Данкельд против недавно победивших якобитов. Бывшие повстанцы боролись за поддержку восходящего кальвинистского протестантского порядка в защиту Завета против защитников старого епископального и римско-католического истеблишмента. Камеронцам удалось продержаться достаточно долго, чтобы правительство смогло привести подкрепление и отразить наступление якобитов. После этого камерунцы, произошедшие от жертв санкционированного правительством «умиротворения» шотландских серых и других, по иронии судьбы были привлечены к охране правопорядка в Хайленде.
Изгнанные проповедники, такие как Джон Блэкэддер, проводили религиозные церемонии в монастырях. Многим заключенным завета на Басс-Роке было предъявлено обвинение в посещении монастырей.
Шотландия после революции [ править ]
После революции 1688 года и восшествия Вильгельма Оранского на британский престол был принят Акт о терпимости , согласно которому конвентерам, присягнувшим на верность короне и доктринальным разделам Тридцати девяти статей, будет разрешено продолжать свою деятельность. собрания без штрафа. Дома собраний должны были быть зарегистрированы. В Шотландии пресвитерианство было в некоторой степени восстановлено государством до его церковного превосходства, хотя были некоторые камерунские инакомыслящие (среди прочих), которым не нравились условия восстановления. [18] После революции в Шотландии было больше терпимости, даже до основания Шотландской церкви согласно Акту об унии . [19]
Нидерланды [ править ]
Во время длительных попыток Филиппа II Испанского в Нидерландах продвигать Римско-католическую церковь, протестантской партии, возглавляемой Ле Ге («Нищие»), было запрещено свободное отправление культа. По всей стране были организованы полевые собрания, проводимые отлученными от церкви министрами и окруженные вооруженной охраной. [18] [20]
Франция [ править ]
Монастыри были популярны в южных округах Франции во время борьбы гугенотских камизардов ( les Enfants de Dieu ) против Людовика XIV . Эта группа была вдохновлена видением кардинала Ришелье единой Франции, подстрекаемой подстрекательством мадам де Ментенон ( сама когда-то была гугеноткой), и ее поощрял великий проповедник Жак-Бенинь Боссюэ . Их полевые монастыри назывались проповедями в пустыне, что является отсылкой к Библии. Антуан Корт руководил церковью, живя в берлогах и ямах под землей. Поль Рабо вел примерно такой же образ жизни, как и Александр Педен в Шотландии. Особенностью этих собраний Камизарда была большая роль, которую играли «пророки» — мужчины и женщины, а иногда и дети, как правило, необразованные — которые, как считалось, говорили под прямым вдохновением Святого Духа, подобно пророкам в Церкви. древности. [18]
Германия [ править ]
В немецком протестантизме монастырь выступает как грань пиетизма . Collegia pietatis , основанная Филиппом Спенером и его последователями, спровоцировала строго ортодоксальных лютеран . Между фракциями этих групп происходили различные конфликты. В Вюртемберге было найдено более справедливое решение. Те монастыри, в которых соблюдались принципы лютеранства, получили юридическую санкцию, тогда как более радикальные собрания были полностью запрещены. [18]
Северные страны [ править ]
Из-за опасений по поводу возможных встреч смешанного пола, сексуальных непристойностей и подрывного сектантства, монастыри были осуждены сначала господствующим лютеранством , а затем пиетистами в течение десятилетий после их создания.
В Швеции пиетистские монастыри существовали еще в 1689 году. [21] вызывая аналогичную оппозицию. Закон о монастырях 1726 года запрещал все монастыри, проводимые мирянами, хотя были разрешены частные религиозные собрания под руководством духовенства. Закон не был отменен до 1858 года в Швеции и 1870 года в Финляндии, которая была частью Швеции до 1809 года. [18] В Финляндии монастырь остается важнейшим видом деятельности, особенно в движении возрождения Финского пробуждения .
Дания-Норвегия имела свой собственный Закон о монастырях , изданный в 1741 году королем Дании и Норвегии Кристианом VI, чтобы держать радикальный пиетизм . под контролем [22] Норвегия соблюдала закон до 1842 года; он был отменен после третьей попытки отмены. [23] Закон был официально отменен в Дании в 1848 году. [24]
Россия [ править ]
В России проводились монастыри, расходившиеся с позицией церковного верховенства Православной Церкви. Меры репрессий время от времени направлялись правительством против инакомыслящих сект, таких как старообрядцы , штундисты и духоборы . Хотя нонконформистам любого рода, давшим полиции удовлетворительные заверения, обычно предоставлялась свобода вероисповедания. [18]
Япония [ править ]
Японский христианский пацифист Утимура Канзо основал Нецерковное движение в 1901 году. К 1979 году к движению, которое распространилось из Японии на Тайвань и Южную Корею, принадлежало около 35 000 человек. [25]
США [ править ]
Рост монастырей тесно связан с пиетизмом и харизматическим движением . В Американской лютеранской церкви ведутся серьезные дебаты по поводу монастырей, возникших из пиетизма 17 и 18 веков. Томпсон утверждает, что сегодняшние лютеранские миссионерские общества, женские общества, молодежные группы, изучение Библии, групповые богослужения, лютеранские начальные и средние школы, а также благотворительные и братские организации, связанные с церковью, произошли от монастырей. По словам CFW Вальтера , основателя Синода Лютеранской церкви Миссури , такие движения либо противостояли, либо тщательно контролировались. [26]
По словам Невилла, традиция монастырей в кельтских землях дошла до богослужений на открытом воздухе, довольно распространенных на юге Америки. Невилл описывает эти собрания как народные традиции и ритуалы. Возникли новые формы, такие как возрождение границ, воссоединение семей и кладбищенские службы. [27] и более позднее движение домашних церквей .
других Монастыри религий
По мнению Смита, мечеть — это монастырь, а не церковное учреждение. Мечеть – это инициатива общины, а не органа, возглавляемого духовенством. [28] В частности, Джамаат Хана (или Мусаллах ) приближается к статусу монастыря. По мнению Кауфмана, современные еврейские синагоги напоминают церкви, тогда как места встреч меньшего размера — шуль , хевре , анше или штибль — можно охарактеризовать как монастырские помещения. [29]
Собрания ранних мормонов иногда называли монастырями. [30]
См. также [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ Иди 1862 , с. 172.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хантер и Гастингс 1926 , стр. 102.
- ^ Хантер и Гастингс 1926 , стр. 102–103.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Хантер и Гастингс 1926 , с. 103.
- ^ Шафф, Филип. «Никейские и постникейские отцы: Серия II/Том XIV/Дополнительные каноны 1/Совет Грангры/Каноны/Канон VI» . вики-источник . Проверено 5 мая 2019 г.
- ^ Элтон 1982 , стр. 458–61.
- ^ Лодж 1923 , с. 69.
- ^ Рэйтби 1819 , стр. 648–651.
- ^ Ноортук 1773 , стр. 230–255.
- ^ Стивенсон 1974 , с. 99.
- ^ МакКри 1847 , стр. 1–12.
- ^ Макинтайр 2016 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хантер и Гастингс 1926 , стр. 103–104.
- ^ Шилдс 1797 , с. 1-878.
- ^ Макферсон 1929 , с. 61-62.
- ^ «Бредский договор» .
- ^ «Клятва отречения» .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Хантер и Гастингс 1926 , стр. 104.
- ^ Нокс 1989 , стр. 330–360.
- ^ Линдси 1908 , стр. 224–273.
- ^ Бини, Элизабет Д. (1983). Британские евангелические миссии в Швеции в первой половине XIX века (Диссертация). Университет Сент-Эндрюс. стр. 85–86. hdl : 10023/13988 . OCLC 1043397411 .
- ^ Вейхе, Ханс-Йорген Валлин (16 июля 2020 г.), "konventikkel" , Store norske lexikon (на норвежском букмоле), заархивировано из оригинала 7 апреля 2022 г. , получено 31 июля 2021 г.
- ^ Эльстад, Халльгейр (2013). «Штейнар Супфеллен: История плаката монастыря 1741–1842 гг.» . Богословский журнал . 2 (3): 308–310. дои : 10.18261/issn1893-0271-2013-03-10 . Архивировано из оригинала 15 мая 2022 года . Проверено 8 апреля 2022 г.
- ^ Холст, Рикке. «De gudelige forsamlinger, 1800-1849» . danmarkshistorien.dk (на датском языке). Архивировано из оригинала 15 мая 2022 года . Проверено 8 апреля 2022 г.
- ^ Христианство, японский путь Карло Кальдарола (Лейден: EJ Brill, 1979).
- ^ Томпсон 2002 , стр. 254–291.
- ^ Невилл, Гвен Кеннеди (1987). Родство и паломничество: ритуалы воссоединения в американской протестантской культуре . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-530033-8 .
- ^ Уилфред С. Смит. О понимании ислама: избранные исследования. Уолтер де Грюйтер, 1981 год. ISBN 3110825805 . п. 241
- ^ Дэвид Кауфман (1999). Шул с бассейном: синагога-центр» в американской еврейской истории. Ганновер, Нью-Хэмпшир: Университетское издательство Новой Англии. С. 168.
- ^ Джон Г. Уиттиер (1848), «Мормонский монастырь». В книге «Звезда тысячелетия Святых последних дней», том 10, издатель П. П. Пратт, 1848 г. Оригинал из Южной региональной библиотеки Калифорнийского университета.Оцифровано 7 февраля 2014 г.
Источники [ править ]
- Иди, Джон (1862). Церковная циклопедия, или Словарь христианских древностей и сект . Лондон: Гриффин, Бон и компания. 172 . Проверено 6 мая 2019 г.
- Элтон, Дж. Р., изд. (1982). Конституция Тюдоров. Документы и комментарии (второе изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 458–61.
- Хантер, А. Митчелл; Гастингс, Джеймс (1926). Энциклопедия религии и этики . Том. 4. Эдинбург: Т. и Т. Кларк. стр. 102–104 . Проверено 5 мая 2019 г.
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . - Нокс, Р. Бьюик (1989). Установление и терпимость во время правления Уильяма, Марии и Анны . Эдинбург: Шотландское общество истории церкви. стр. 330–360 . Проверено 6 мая 2019 г.
- Линдси, Томас М. (1908). История Реформации . Эдинбург: Т. и Т. Кларк. стр. 224–273 . Проверено 6 мая 2019 г.
- Лодж, Ричард (1923). История Англии от реставрации до смерти Вильгельма III (1660–1702) . п. 69. OCLC 740976301 .
- Макферсон, Гектор (1929). «Александр Шилдс, 1660-1700» . Шотландское общество истории церкви : 55–68 . Проверено 25 августа 2018 г. В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
- Макинтайр, Нил (2016). Святые и ниспровергатели: более поздние ковенантеры в Шотландии, около 1648–1682 гг. (доктор философии). Университет Стратклайда. п. 112. Архивировано из оригинала 28 июля 2020 г. Проверено 18 июля 2019 г.
- МакКри, Томас, Д.Д. младший (1847). Бас-рок: его гражданская и церковная история . Эдинбург: Дж. Грейг и сын. стр. 1–12 . Проверено 11 февраля 2019 г.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - Нуртук, Джон (1773). «Книга 1, глава 15: От пожара до смерти Карла II». Новая история Лондона: включая Вестминстер и Саутварк . стр. 230–255.
- Рэйтби, Джон, изд. (1819). Карл II, 1670 г.: Закон о предотвращении и подавлении мятежных монастырей . Статуты королевства (1628–1680 гг.). Том. 5. стр. 648–651.
- Шилдс, Александр (1797). Выпущенная лань; или «Историческое представление свидетельств Шотландской церкви в интересах Христа: с ее истинным состоянием во все ее периоды» . Глазго: Напечатано У. Пэтоном для издателя Дж. Кирка, Калтона. стр. 1–878 . Проверено 6 мая 2019 г.
- Стивенсон, Дэвид (1974). Монастыри в Кирке, 1619-37 гг . Эдинбург: Шотландское общество истории церкви. стр. 99–114 . Проверено 6 мая 2019 г.
- Томпсон, Мэтью Э. (2002). «Антиконвентикулярная позиция Вальтера: корни в пиетизме и современном применении» (PDF) . Лютеранский синод ежеквартально . 42 (4): 254–291. Архивировано из оригинала (PDF) 11 августа 2017 года . Проверено 25 августа 2018 г.
