Средство – это сообщение
« Средство — это сообщение » — фраза, придуманная канадским теоретиком коммуникации Маршаллом Маклюэном , и название первой главы. [ 1 ] в своей книге «Понимание медиа: расширения человека» , опубликованной в 1964 году. [ 2 ] [ 3 ] Маклюэн предлагает, чтобы в центре изучения была сама среда коммуникации, а не сообщения, которые она несет. Он утверждал, что такие артефакты, как средства массовой информации, влияют на любое общество своими характеристиками или содержанием. [ 4 ]
Теория Маклюэна
[ редактировать ]Маклюэн использует термин «сообщение» для обозначения содержания и характера. Содержание средства массовой информации — это сообщение, которое можно легко уловить, а характер средства массовой информации — это еще одно сообщение, которое можно легко упустить из виду. Маклюэн говорит: «Действительно, слишком типично то, что «содержание» любого средства массовой информации закрывает нам глаза на характер этого средства массовой информации». По мнению Маклюэна, сама среда формировала и контролировала «масштаб и форму человеческих ассоциаций и действий». [ 5 ] Взяв фильм в качестве примера, он утверждал, что то, как эта среда играет с концепциями скорости и времени, трансформирует «мир последовательности и связей в мир творческой конфигурации и структуры». Таким образом, послание киносреды заключается в переходе от «линейных связей» к «конфигурациям». [ 6 ] Развивая аргумент в пользу понимания средства массовой информации как самого сообщения, он предположил, что «содержание любого средства массовой информации всегда является другим средством передачи информации». [ 7 ] — таким образом, речь — это содержание письма, письмо — это содержание печати, а сама печать — это содержание телеграфа.
Маклюэн часто каламбурил слово «сообщение», меняя его на «массовый возраст», «возраст сообщения» и «массаж». Более поздняя книга «Средство — это массаж» изначально должна была называться «Средство — это послание» , но Маклюэн предпочел новое название, которое, как говорят, было опечаткой . [ 8 ]
Что касается названия, Маклюэн писал:
Название «The Medium Is the Massage» — это тизер, способ привлечь внимание. На свалке в Торонто висит замечательный знак с надписью: «Помогите украсить свалку». Выбросьте сегодня что-нибудь милое». Это очень эффективный способ заставить людей обращать внимание на многие вещи. Таким образом, название призвано привлечь внимание к тому факту, что медиум не является чем-то нейтральным — он что-то делает с людьми. Оно захватывает их. Он их стирает, массирует и трясет, так сказать, хиропрактикой, и общее издевательство, которое любое новое общество получает от медиума, особенно от нового медиума, и есть то, что подразумевается в этом названии». [ 9 ]
Маклюэн утверждает, что «сообщение» — это «изменение масштаба, темпа или модели», которое новое изобретение или инновация «вносит в человеческие дела». [ 10 ]
Маклюэн понимал «медиум» как средство общения в самом широком смысле. В книге «Понимание медиа» он писал: «Пример электрического света может оказаться проясняющим в этой связи. Электрический свет — это чистая информация. имя." [ 11 ] Лампочка является наглядной демонстрацией концепции «средство передачи информации»: лампочка не имеет содержания, как в газете есть статьи или на телевидении есть программы, но это средство массовой информации, имеющее социальный эффект. ; то есть лампочка позволяет людям создавать в ночное время пространства, которые в противном случае были бы окутаны тьмой. Он описывает лампочку как среду без какого-либо содержания. Маклюэн утверждает, что «лампочка одним своим присутствием создает окружающую среду». [ 7 ] Аналогичным образом, сообщение выпуска новостей о чудовищном преступлении может быть связано не столько с самим отдельным новостным сюжетом (содержанием), сколько с изменением общественного отношения к преступности, которое порождает выпуск новостей из-за того, что о таких преступлениях фактически объявляют. в дом, чтобы присмотреть за ужином. [ 12 ]
В книге «Понимание медиа » Маклюэн описывает «содержание» медиа как сочный кусок мяса, который грабитель несет, чтобы отвлечь сторожевого пса разума. [ 11 ] Это означает, что люди склонны сосредотачиваться на очевидном, то есть на содержании, чтобы предоставить нам ценную информацию, но в процессе мы в значительной степени упускаем из виду структурные изменения в наших делах, которые вносятся незаметно или в течение длительных периодов времени. Поскольку ценности, нормы и способы ведения дел общества меняются из-за технологий, именно тогда мы осознаем социальные последствия этой среды. Они варьируются от культурных или религиозных проблем и исторических прецедентов через взаимодействие с существующими условиями до вторичных или третичных эффектов в каскаде взаимодействий, о которых мы не знаем. [ 12 ]
Что касается истории искусства , Маклюэн интерпретировал кубизм как четкое заявление о том, что средство — это сообщение. Для него кубистское искусство требовало «мгновенного чувственного осознания целого», а не только перспективы. Другими словами, в кубизме можно было не спрашивать, о чем произведение (содержание), а рассматривать его целиком. [ 13 ] Многие концепции, представленные в этой работе, представляют собой расширение, популяризацию и применение идей, первоначально задуманных Вальтером Беньямином и диалогом между его текстами и другими мыслителями Франкфуртской школы 1930-х и 1940-х годов. [ 14 ]
См. также
[ редактировать ]- Четыре аргумента в пользу ликвидации телевидения
- Гиперреальность
- Философия технологии
- Постструктурализм
- Технологии и общество
- Развлекаемся до смерти
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Маклюэн, Маршалл (1964). Понимание средств массовой информации: расширения человека . ISBN 81-14-67535-7 .
- ^ Бейнон-Дэвис, Пол (2011). «Коммуникация: средство — это не сообщение». Значение . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 58–76. дои : 10.1057/9780230295025_4 . ISBN 978-1-349-32470-5 .
- ^ Первоначально опубликовано в 1964 году издательством Mentor, Нью-Йорк; переиздано в 1994 году, MIT Press, Кембридж, Массачусетс, с предисловием Льюиса Лэпэма.
- ^ Эйхнер, Джим (26 августа 2016 г.). «Средство – это сообщение» . Научно-технологический менеджмент . 59 (5). Информа UK Limited: 9–11. дои : 10.1080/08956308.2016.1209068 . ISSN 0895-6308 .
- ^ Маклюэн, Понимание СМИ , стр. 9.
- ^ Маклюэн, Понимание СМИ , стр. 12.
- ^ Перейти обратно: а б Маклюэн, «Понимание медиа» , с. 8.
- ^ «Часто задаваемые вопросы о Маклюэне - поместье Маршалла Маклюэна» . marshallmcluhan.com . Проверено 4 декабря 2019 г.
- ^ Маклюэн, Маршалл (19 марта 1967 г.). «Маклюэн: Теперь медиум — это массаж» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 4 сентября 2018 г.
- ^ Федерман, Марк (23 июля 2004 г.). «В чем смысл средства передачи сообщения?» . индивидуальный.utoronto.ca . Проверено 23 марта 2019 г.
- ^ Перейти обратно: а б Маклюэн, Маршалл (1964) Понимание СМИ, Рутледж, Лондон
- ^ Перейти обратно: а б Федерман, М. (23 июля 2004 г.). «В чем смысл средства сообщения?» . Проверено 9 октября 2008 г.
- ^ Маклюэн, Понимание СМИ , стр. 13.
- ^ Рассел, Кэтрин (2004). «Новые медиа и история кино: Уолтер Бенджамин и пробуждение кино» . Киножурнал . 43 (3): 81–85. дои : 10.1353/cj.2004.0024 . ISSN 0009-7101 . JSTOR 3661111 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Электронный журнал MediaTropes Научный журнал, Vol. 1, Маршалл Маклюэн «Средство – это послание»: информационная грамотность в эпоху мультимедиа.
- Подкаст Guardian «Большие идеи» Бенджамена Уокера