Медиаэкология
Теория медиаэкологии — это изучение средств массовой информации, технологий и коммуникаций и того, как они влияют на среду обитания человека. [1] Теоретические концепции были предложены Маршаллом Маклюэном в 1964 году. [2] в то время как термин медиаэкология был впервые официально введен Нилом Постманом в 1968 году. [3]
Экология в этом контексте относится к среде, в которой используется среда – что это такое и как они влияют на общество. [4] Нил Постман утверждает: «Если в биологии «среда» — это то, в чем растет бактериальная культура (как в чашке Петри), то в экологии среды среда — это «технология, в рамках которой растет [человеческая] культура». [5] Другими словами, «Медиаэкология изучает вопрос о том, как средства коммуникации влияют на человеческое восприятие, понимание, чувства и ценности; и как наше взаимодействие со средствами массовой информации облегчает или препятствует нашим шансам на выживание. Слово «экология» подразумевает изучение окружающей среды: их структура, содержание и влияние на людей. В конце концов, окружающая среда — это сложная система сообщений, которая навязывает людям определенные способы мышления, чувств и поведения». [6]
Медиа-экология утверждает, что средства массовой информации действуют как продолжение человеческих чувств в каждую эпоху, а коммуникационные технологии являются основной причиной социальных изменений. [7] Маклюэн известен тем, что придумал фразу « средство — это сообщение », которая является часто обсуждаемой фразой, которая, как полагают, означает, что средство, выбранное для передачи сообщения, так же важно (если не более), чем само сообщение. [2] Маклюэн предположил, что средства массовой информации влияют на развитие общества и что значительные периоды времени и роста можно отнести к категории развития конкретной технологии в этот период.
Кроме того, ученые сравнили средства массовой информации в широком смысле с системой инфраструктуры, которая соединяет природу и культуру общества, а экология средств массовой информации представляет собой исследование «трафика» между ними. [8]
Предыстория [ править ]
Маршалл Маклюэн [ править ]
В 1934 году Маршалл Маклюэн поступил студентом в Кембриджский университет , школу, которая стала пионером современной литературной критики . Во время учебы в Кембридже он познакомился с одним из своих профессоров, И. А. Ричардсом , выдающимся английским профессором, который вдохновил Маклюэна на поздние научные работы. Маклюэн восхищался подходом Ричардса к критической точке зрения, согласно которой изучение английского языка само по себе является не чем иным, как изучением процесса общения. [9] Ричардс считал, что «слова не остаются на месте, и почти все словесные конструкции весьма двусмысленны». [9] Этот элемент взгляда Ричардса на коммуникацию повлиял на то, как Маклюэн выразил многие из своих идей, используя такие метафоры и фразы, как « Глобальная деревня » и « Средство — это сообщение », две из его самых известных фраз, которые заключают в себе теория медиаэкологии.
Маклюэн использовал подходы Ричардса, Уильяма Эмпсона и Гарольда Инниса как «первый путь к изучению средств массовой информации». [9] Однако потребовалось много лет работы, прежде чем он смог успешно реализовать свои подходы. Маклюэн определил, что «если бы слова были двусмысленными и их лучше всего изучать не с точки зрения их «содержания», а с точки зрения их воздействия в данном контексте, и если бы эти эффекты часто были подсознательными, то же самое можно было бы сказать и о других человеческих артефактах, таких как колесо, печатный станок, телеграф и телевидение». [9] Это привело к появлению у него идей по медиаэкологии.
Помимо своей научной деятельности, Маклюэн был также известной личностью средств массовой информации своего времени. [10] Он появлялся в телевизионных шоу, в журнальных статьях и даже сыграл небольшую эпизодическую роль в фильме «Энни Холл» .
Лишь немногие теории получают такое признание в семье, какое получила медиа-экология, напрямую благодаря роли Маклюэна как иконы поп-культуры. [11] Он был прекрасным спорщиком и оратором, [12] но его сочинения не всегда были такими, какими обычно принято считать в академических кругах.
Нил Постман [ править ]
Вдохновленный Маклюэном, Нил Постман основал Программу по экологии СМИ в Нью-Йоркском университете в 1971 году, развивая теорию, созданную Маклюэном. По словам Постмана, медиаэкология уделяет особое внимание среде, в которой действуют коммуникации и технологии и распространяют информацию, а также влиянию, которое они оказывают на получателей. [13] «Такие информационные формы, как алфавит, печатное слово и телевизионные изображения, — это не просто инструменты, которые облегчают нам жизнь. Это среды — как и сам язык, символические среды, в которых мы открываем, формируем и выражаем человечество определенными способами. " [14]
Постман сосредоточился на медиа-технологиях, процессах и структуре, а не на содержании, и считал вынесение моральных суждений основной задачей медиа-экологии. «Я не вижу никакого смысла в изучении средств массовой информации, если это не делается в моральном или этическом контексте». [15] Подход Постмана к экологии СМИ задает три вопроса: каковы моральные последствия этой сделки? Являются ли последствия более гуманистическими или антигуманистическими? Получаем ли мы как общество больше, чем теряем, или теряем больше, чем приобретаем? [15]
Уолтер Онг [ править ]
Уолтер Дж. Онг был ученым со степенью магистра английского языка, который когда-то был студентом Маклюэна в Университете Сент-Луиса. [16] Вклад Онга стандартизировал и придал авторитет области медиаэкологии как достойной академической стипендии. [16] Онг исследовал изменения в человеческом мышлении и сознании при переходе от доминирующей устной культуры к письменной в своей книге «Устность и грамотность» . [17]
Исследования Онга внесли большой вклад в разработку концепции медиаэкологии. Онг написал более 450 публикаций, многие из которых были посвящены взаимосвязи между сознательным поведением и эволюцией средств массовой информации, и он получил премию Уолтера Бенджамина Ассоциации экологии СМИ за выдающуюся статью за свою статью «Оцифровка в древности и современности: начало письменности». и современные компьютеры». [18]
Североамериканская, европейская версии евразийская и
Медиаэкология — спорный термин в медиаисследованиях , поскольку он имеет разные значения в контексте Европы и Северной Америки. Североамериканское определение относится к междисциплинарной области теории СМИ и медиадизайна, включающей изучение медиасреды. [19] Европейская версия медиаэкологии представляет собой материалистическое исследование медиасистем как сложных динамических систем. [20] В России подобную теорию независимо разработал Юрий Рождественский . В более чем пяти монографиях Рождественский обрисовал систематические изменения, происходящие в обществе каждый раз, когда появляются новые средства коммуникации, и связал эти изменения с вызовами в политике, философии и образовании. [21] Он является основателем яркой школы экологии культуры. [22]
Европейская версия медиаэкологии отвергает североамериканское представление о том, что экология означает окружающую среду. Экология в этом контексте используется, «потому что это один из наиболее выразительных [терминов] языка, который в настоящее время должен указывать на массивную и динамическую взаимосвязь процессов и объектов, существ и вещей, закономерностей и материи». [23] Вслед за такими теоретиками, как Феликс Гваттари , Грегори Бейтсон и Мануэль Де Ланда , европейская версия медиаэкологии (в том виде, в каком ее практикуют такие авторы, как Мэтью Фуллер и Юсси Парикка ) представляет постструктуралистский политический взгляд на медиа как сложные динамические системы.
Другие вклады [ править ]
Наряду с Маклюэном ( McLuhan 1962 ), Почтальоном ( Postman 1985 ) и Гарольдом Иннисом , экология СМИ опирается на работы многих авторов, включая работы Уолтера Онга , Льюиса Мамфорда , Жака Эллюля , Феликса Гваттари , Эрика Хэвлока , Сюзанны Лангер , Эрвинга Гоффмана , Эдварда. Т. Холл , Джордж Герберт Мид , Маргарет Мид , Клод Леви-Стросс , Бенджамин Ли Уорф и Грегори Бейтсон .
Основные понятия [ править ]
Предположения теории [ править ]
- Средства массовой информации пронизаны каждым действием и действием в обществе. [24]
- СМИ фиксируют наше восприятие и организуют наш опыт.
- СМИ связывают мир воедино.
Эти три предположения можно понимать так: средства массовой информации всегда и повсюду; средства массовой информации определяют, что мы знаем и как мы относимся к тому, что знаем; и средства массовой информации связывают нас с другими. Средства коммуникации проникли в жизнь практически всех людей на планете, объединяя людей во взаимосвязанное человеческое сообщество.
Маклюэна история - Медиа
Маршалл Маклюэн определил средства массовой информации как все, что требует использования человеческого тела. Согласно этому определению, как компьютеры, так и одежда могут быть идентифицированы как средства массовой информации. Когда средства массовой информации вводятся, они адаптируются к человеческим чувствам и становятся продолжением личности, а их возможности влияют на все общество, приводя к изменениям. [25] Маклюэн утверждает, что существует три изобретения. [ нужны разъяснения ] который изменил мир: фонетический алфавит , благодаря своей способности делать речь видимой, который, как утверждает Маклюэн, дал начало дисциплине риторики в древние времена и изучению языка и поэтики, которая также была известна как грамматика. Печатный станок девятнадцатого века и телеграф привели как к созданию современной газеты, так и к журналистике как академическому занятию. [26] Введение радиовещания в форме радио, последовавшего за появлением массовых газет, журналов и кино, привело к изучению средств массовой коммуникации. [26] Благодаря этим технологиям мир перенесся из одной эпохи в другую. Чтобы понять влияние символической среды, Маклюэн делит историю на четыре периода: [27] Эпоха племен, Эпоха грамотности, Эпоха печати и Эпоха электроники .
Маклюэн утверждает, что для эффективного изучения средств массовой информации необходимо изучать не только контент, но и всю культурную среду, в которой процветают средства массовой информации. [28] Он утверждает, что использование объективного взгляда позволяет человеку наблюдать за явлением целого, как оно действует в окружающей среде. Воздействие средств массовой информации – речи, письма, печати, фотографии, радио и телевидения – следует изучать в социальной и культурной сферах, на которые влияет эта технология. Маклюэн утверждает, что все средства массовой информации, независимо от содержания, воздействуют на чувства и изменяют сенсорный баланс, еще больше меняя общество, которое его создало. Это отличается от точки зрения таких ученых, как Нил Постман, которые утверждают, что общество должно морально относиться к новым медиа, независимо от того, хороши они или плохи. [29] Маклюэн далее отмечает, что средства массовой информации, появившиеся в прошлом, принесли постепенные изменения, что дало людям и обществу некоторое время для адаптации.
возраст Племенной
Первый период в истории, который описывает Маклюэн, — это эпоха племен. Для Маклюэна это было время общности, когда ухо было доминирующим органом чувств. Поскольку все могли слышать одновременно, слушание кого-то в группе было объединяющим действием, углубляющим чувство общности. В этой обстановке, утверждает Маклюэн, все было более непосредственным, более настоящим и способствовало большей страсти и спонтанности.
грамотности Возраст
Вторая эпоха, которую описывает Маклюэн, — это эпоха грамотности, начавшаяся с изобретения письменности. Для Маклюэна это было время отстраненности, когда глаз был доминирующим органом чувств. Превращение звуков в видимые объекты радикально изменило символическую среду. Слова уже не были живыми и непосредственными, их можно было читать снова и снова. Несмотря на то, что люди читали одни и те же слова, сам процесс чтения делал общение индивидуальным, что приводило к более независимому мышлению. Племенам больше не нужно было собираться вместе, чтобы получить информацию.
Возраст печати [ править ]
Третий этап, который описывает Маклюэн, — это эпоха печати, когда отдельные средства массовой информации производились массово благодаря изобретению печатного станка. Это дало возможность воспроизводить один и тот же текст снова и снова. С появлением печати появился новый визуальный стресс: портативная книга, которая позволяла людям носить с собой носители, чтобы они могли читать в уединении, изолированно от других. Библиотеки были созданы для хранения этих книг, а также давали свободу отчуждению от других и от своего непосредственного окружения.
Электронный век
Наконец, Маклюэн описывает электронную эпоху, иначе включаемую в информационную эпоху , как эпоху мгновенного общения и возвращения к среде с одновременными звуками и прикосновениями. Все началось с устройства, созданного в результате изобретения телеграфа Сэмюэлем Морзе, и привело к появлению телефона, сотового телефона, телевидения, Интернета, DVD, видеоигр и т. д. Эта способность общаться мгновенно возвращает людей к традиции звука и прикосновения, а не к взгляд. Маклюэн утверждает, что возможность быть в постоянном контакте с миром становится любопытным поколением, где все знают дела каждого, а дела каждого являются делами всех остальных. Это явление называется глобальной деревней . [2]
Более поздние ученые описали рост открытого доступа и открытой науки с их потенциалом для широко распространяемых и недорогих публикаций, охватывающих гораздо большую аудиторию, как потенциальную «силу депрофессионализации». [30]
Обновление возраста [ править ]
Роберт К. Логан — почетный профессор физики Университета Торонто и главный научный сотрудник Лаборатории стратегических инноваций Колледжа искусств и дизайна Онтарио . Он работал совместно с Маршаллом Маклюэном в Университете Торонто, совместно публикуя различные работы и создавая свои собственные работы, во многом вдохновленные Маклюэном. Логан обновляет эпоху коммуникаций, добавляя две новые эпохи:
- Эпоха невербального миметического общения (характерно для архаичного Homo sapiens )
- Возраст устной речи
- Возраст грамотности
- Эпоха электрических средств массовой информации
- Эпоха цифровых интерактивных медиа, или «новых медиа» [31]
Кроме того, благодаря изучению экологии СМИ утверждается, что благодаря технологическому прогрессу в средствах массовой информации многие общества стали « культурой участия ». Том Валканис утверждает, что в этом очень легко убедиться, глядя на рост популярности iPhone от Apple. «Если технология является средой, в которой растет культура, то интерактивный и ориентированный на пользователя характер этих технологий привел к созданию культуры участия и «мэшапа», в которой способы производства и доступа к контенту деконструируются, загружаются, смешиваются. , конвергентная и реконструированная с помощью компьютеров и смартфонов через онлайн-платформы, она становится «культурой участия»…» [32]
«Средство — это сообщение» [ править ]
«Средство – это сообщение» [2] Это самое известное открытие Маклюэна и одна из концепций, которая отделяет североамериканскую теорию от европейской теории. Вместо того, чтобы подчеркивать информационное содержание, Маклюэн подчеркнул важность характеристик среды, которые могут влиять на содержание и даже определять его. Он предположил, что именно медиа-формат влияет и меняет людей и общество. [33]
Например, традиционные медиа являются продолжением человеческого тела, а новые медиа — продолжением нервной системы человека. Появление новых медиа изменит равновесие между органами чувств человека и повлияет на психологию человека и общества. Расширение человеческих чувств изменит наши мысли и поведение, а также то, как мы воспринимаем мир. Вот почему Маклюэн считал, что когда появляется новое средство коммуникации, какое бы конкретное содержание оно ни передало, новая форма коммуникации несет в себе силу, вызывающую социальную трансформацию. [34]
Мы привыкли думать, что сообщение отделено от средства массовой информации. Маклюэн считал, что послание и средство массовой информации означают одно и то же. Аудитория обычно сосредоточена на содержании и не обращает внимания на средство массовой информации. Мы забываем, что содержание не может существовать вне того способа, которым оно опосредовано. Маклюэн признал, что средства массовой информации работают как среда потому, что мы настолько погружены в них. «Именно средства массовой информации оказывают наибольшее влияние на человеческие дела, а не конкретные сообщения, которые мы отправляем или получаем». [26] Средства массовой информации формируют нас, потому что мы участвуем в них снова и снова, пока они не станут частью нас.
Разные средства подчеркивают разные чувства и поощряют разные привычки, поэтому ежедневное использование этого средства формирует наши чувства. [15] Различные формы средств массовой информации также влияют на их значение и влияние. Форма носителя и режим информации определяют, кто будет иметь доступ, какой объем информации будет распространяться, как быстро она будет передаваться, как далеко она будет распространяться и, самое главное, в какой форме она будет отображаться. [26] Поскольку общество формируется вокруг доминирующего в данный момент средства коммуникации, конкретное средство коммуникации имеет существенное значение.
Метафора [ править ]
Ключевые элементы медиаэкологии во многом приписывают Маршаллу Маклюэну, который придумал утверждение: «Средство — это сообщение». Левинсон развивает заявление Маклюэна, заявляя, что «то, как мы общаемся, часто воспринимается как нечто само собой разумеющееся, часто определяет то, что мы общаемся, и тем самым практически все остальное в жизни и обществе». [35] Маклюэн дал центр тяжести, моральный компас медиаэкологии, который позже был адаптирован и официально представлен Нилом Постманом. [35]
Сама основа этой теории основана на метафоре, которая обеспечивает модель понимания новой территории, предлагает словарный запас и указывает, в каких направлениях продолжать исследование. [36] Как утверждает Карлос Сколари, «конфигурация медиаэкологии в 1960-х и 1970-х годах была частью более широкого процесса общего применения экологической метафоры к социальным и гуманитарным наукам в послевоенный период. [36] До сих пор ведутся научные дебаты о том, кто придумал фразу «средство сообщения». Автор Найл Стивенс утверждает, что, хотя большинство приписывают эту метафору Маршаллу Маклюэну, ее лучше адресовать Нилу Постману, который помог популяризировать Маклюэна под лозунгом «медиа-экологии». [37]
Ученый Джанет Штернберг по-другому смотрит на эту метафору: она использует свою собственную метафору, чтобы все это понять. Штернберг применяет китайскую метафору «инь/ян» к медиаэкологии как средство лучшего понимания расхождений среди ученых. Она утверждает, что в этой области можно выделить две основные интеллектуальные традиции: «янскую» традицию изучения медиа как среды с упором на массовую коммуникацию и внутриличностное общение , а также «иньскую» традицию, изучающую среду как медиа с упором на межличностное общение. коммуникация. [38]
теорией систем Связь с общей
Хотя общая теория систем возникла в 1928 году в докторской диссертации. диссертация Людвига фон Берталанфи . Роберт Логан резюмирует общую систему как «систему, состоящую из взаимодействующих и взаимосвязанных компонентов, поэтому ее понимание должно предполагать рассмотрение общей системы в целом, а не как совокупности отдельных компонентов». [39]
Логан утверждает, что общая теория систем, а также кибернетика, теория сложности, эмерджентная динамика и медиаэкология «перекрестно дополняют друг друга» в том смысле, что «общая система является средой» из-за нелинейных аспектов сообщений и что общие системы являются «квазидетерминированными». [39]
Это мышление соответствует мнению Маклюэна, который однажды написал: «Новое средство массовой информации никогда не является дополнением к старому и не оставляет в покое старое. Оно никогда не перестанет угнетать старые средства массовой информации, пока не найдет новые формы и позиции для их." [39]
Глобальная деревня [ править ]
Маршалл Маклюэн использовал фразу « глобальная деревня» , чтобы охарактеризовать конец изоляции: «люди больше не могут жить в изоляции, а, скорее, всегда будут связаны непрерывными и мгновенными электронными средствами массовой информации ». [40] Маклюэн обращается к идее глобальной деревни в своей книге « Галактика Гутенберга» , говоря: «Таков характер деревни или, начиная с электрических СМИ, таков также характер глобальной деревни. осознавая это основное новое измерение глобальной взаимозависимости». [41]
Технологии, особенно электронные средства массовой информации в наше время, делают мир все более взаимосвязанным. В социальном, экономическом, политическом и культурном плане то, что происходит в одной части мира, оказывает волновое воздействие на другие страны.
Сегодня это кажется вполне здравой идеей, когда Интернет позволяет проверять новости по всему миру, а социальные сети объединяют людей независимо от их местонахождения. Однако во времена Маклюэна глобальная деревня только-только становилась возможной благодаря таким технологиям, как телевидение и междугородние телефонные звонки. Эта концепция стала одной из наиболее плодотворных и понятных идей медиаэкологии и стимулировала значительные исследования во многих областях. Это особенно актуально в современном обществе, где Интернет, социальные сети и другие новые средства массовой информации сделали мир меньше, и сегодня многие исследователи отдают должное Маклюэну за его дальновидность. [31] [42]
Следует отметить настойчивое утверждение Маклюэна о том, что превращение мира в глобальную деревню должно привести к большей глобальной ответственности. Технологии создали взаимосвязанный мир, и вместе с этим должна возникнуть озабоченность глобальными событиями и событиями за пределами собственного сообщества. [1] Почтальон развивает эту концепцию, задумав преподавать повествование о «Космическом корабле Земля», где студентов учат важности заботы каждого о планете Земля как хрупкой системе разнообразия, как биологического, так и культурного; [43] однако первым, кто придумал термин «космический корабль Земля», был футурист Бакминстер Фуллер , который однажды сказал: «Я часто слышал, как люди говорят: «Интересно, каково это — подняться на борт космического корабля», и ответ очень просто. На что это похоже? Это все, что мы испытали. Мы все астронавты на маленьком космическом корабле под названием Земля». [44]
Критики, однако, обеспокоены тем, что при создании поистине глобальной деревни некоторые культуры вымрут из-за того, что более крупные или более доминирующие культуры будут навязывать свои верования и практики. [45]
Идея глобальной деревни помогает концептуализировать глобализацию внутри общества. Майкл Плаг пишет: «[Деревня] представляет собой среду, созданную как технологическими изменениями, так и человеческим воображением этой глобализированной среды». [46]
Кроме того, развитие медиакоммуникационных технологий привело к единообразию способов обработки информации людьми во всем мире. Плуг говорит: «Там, где грамотные общества меняют «око на ухо», согласно Маклюэну, подчеркивая линейный и последовательный порядок мира, электронные технологии восстанавливают полную осведомленность об окружающей среде, характерную для устных культур, но в расширенном или «расширенном» виде. глобальный уровень». [46]
Горячие и крутые медиа [ править ]
Маклюэн разработал идею «горячих и холодных СМИ». [47] Горячие медиа — это коммуникация высокой четкости, которая не требует особого участия аудитории и концентрируется на одном органе чувств за раз. Этот тип медиа не требует интерпретации, поскольку дает всю информацию, необходимую для понимания. Некоторые примеры горячих СМИ включают радио, книги и лекции. Классные медиа — это медиа, которые требуют активного участия аудитории, требуют от аудитории быть активной и предоставлять информацию, мысленно участвуя. Это мультисенсорное участие. Примерами крутых средств массовой информации являются телевидение, семинары и мультфильмы. [48]
«Малюэн часто ссылался на диаграмму, которая висела в его комнате для семинаров в Университете Торонто. Это было своего рода сокращением для понимания различий между горячими и холодными средствами массовой информации, характеризующимися акцентом на глаз или ухо». [49]
- Глаз : левое полушарие (горячее) контролирует правую сторону тела; визуальный; речь; словесный; аналитический; математический; линейный; подробный; последовательный; контролируемый; интеллектуальный; доминирующий мирской;количественный; активный; последовательный заказ
- Ухо: правое полушарие (прохладное) управляет левой стороной тела; пространственный; музыкальный; акустический; целостный; художественный; символический; одновременный; эмоциональный; творческий; незначительный; духовный; качественный; восприимчивый; синтетический; гештальт; распознавание лиц; одновременное понимание; восприятие абстрактных закономерностей
Законы СМИ [ править ]
Еще один аспект медиаэкологии — это законы медиа, которые Маклюэн изложил вместе со своим сыном Эриком Маклюэном, чтобы дополнительно объяснить влияние технологий на общество. [50] Законы теории СМИ изображены тетрадой, которая ставит вопросы о различных средствах массовой информации с целью развития у людей навыков критического мышления и подготовки людей к «социальному и физическому хаосу», который сопровождает любое технологическое достижение или развитие. В законах СМИ нет определенного порядка, поскольку эффекты происходят одновременно и образуют петлю обратной связи: технологии влияют на общество, которое затем влияет на развитие технологий.
Четырьмя эффектами, изображенными в тетраде медиаэффектов, являются: [50]
- Улучшение : Что усиливает среда? Средства массовой информации могут улучшить различные социальные взаимодействия, например, телефон, который снижает потребность в личном общении.
- Устаревание : Что означает устаревание носителя? Технологические достижения могут сделать старые средства массовой информации устаревшими, как это сделало телевидение с радио. Однако это не обязательно означает, что старые средства массовой информации полностью искоренены, поскольку радио, например, все еще используется сегодня.
- Поиск : Что извлекает носитель? Новые медиа также могут стимулировать восстановление старых форм медиа, которые новые формы, возможно, не смогут включить в свои новые технологии. Например, Интернет способствовал появлению новых форм социального общения, которые, возможно, были потеряны при использовании телевидения.
- Разворот : Что перевернет среда? Когда медиум подавлен из-за своей собственной природы, «доведен до предела своего потенциала», [50] он перестает иметь функциональную полезность и может привести к возврату к более старым носителям.
Критика [ править ]
Технологический детерминизм
Существенная критика этой теории является результатом ее детерминистского подхода. Детерминизм настаивает на том, что все общество является результатом или влиянием одного центрального условия. В некоторых случаях условием может быть язык ( лингвистический детерминизм ), религия ( теологический детерминизм ), финансовый ( экономический детерминизм ). В случае Маклюэна, Почтальона и медиа-экологии технология является единственным определяющим фактором для общества, и, разбив время на меры технологических достижений человека, их можно классифицировать как технологический детерминизм . По словам Постмана, «Печатный станок, компьютер и телевидение — это не просто машины, передающие информацию. Это метафоры, с помощью которых мы тем или иным образом концептуализируем реальность. Они будут классифицировать для нас мир, упорядочивать его, формировать его». , увеличивайте, уменьшайте, аргументируйте, что это такое. С помощью этих медийных метафор мы не видим мир таким, какой он есть. Мы видим его таким, каковы наши системы кодирования. Такова сила формы информации. " [51] Постман также заявил, что «средство - это технология, в рамках которой растет культура; то есть она придает форму культурной политике, социальной организации и привычному образу мышления». [52]
Такие ученые, как Майкл Циммер, рассматривают Маклюэна и его теорию «Средство - это сообщение» как яркий пример технологического детерминизма:
...основополагающая тема в медиа-экологических исследованиях, примером которой является утверждение Маклюэна (1964/1994). что «средство — это сообщение», технологическая предвзятость средства массовой информации имеет большее значение, чем конкретное сообщение, которое оно доставляет. Маклюэн рассматривал изменения в доминирующем средстве общения как главный фактор, определяющий серьезные изменения в обществе, культуре и личности. Эту логику Маклюэна, лежащую в основе традиции медиаэкологии, часто критикуют за ее медиадетерминизм. Представление о предвзятости медиатехнологий как основной силе социальных и культурных изменений напоминает жесткий технологический детерминизм воплощенной теории технологических предвзятостей. [53]
Критиками такого детерминистского подхода могут быть теоретики, практикующие другие формы детерминизма, такие как экономический детерминизм. Теоретики, такие как Джон Фекете, считают, что Маклюэн слишком упрощает мир, «отрицая, что человеческое действие само по себе несет ответственность за изменения, которые претерпевает и будет претерпевать наш социокультурный мир, Маклюэн обязательно отрицает, что критическое отношение является морально значимым или практически важным. " [54]
Лэнс Стрейт , с другой стороны, утверждает, что теории Маклюэна никоим образом не детерминистичны. «Маклюэн никогда на самом деле не использовал термин «детерминизм» и не выступал против человеческой активности. В своем бестселлере « Средство – это послание» он писал: «Нет абсолютно никакой неизбежности, пока есть готовность созерцать то, что происходит» (McLuhan & Fiore, 1967, стр. 25). Джон Калкин (1967) резюмировал позицию Маклюэна цитатой: «Мы формируем наши инструменты, а затем они формируют нас». [55] предлагая транзакционный подход к СМИ». [56] В этом заявлении Стрейта Маклюэн и медиа-экология определяются как « мягкий детерминизм » в отличие от « жесткого детерминизма » с той разницей, что «жесткий детерминизм» указывает на то, что изменения в обществе происходят без участия или контроля со стороны членов этого общества, тогда как « «мягкий детерминизм» утверждает, что изменения вызваны технологиями, но свободная воля и свобода действий членов общества в конечном итоге имеют шанс повлиять на результат.
Хотя идеи технологического детерминизма обычно имеют негативный подтекст, философ-технолог Питер-Пол Вербек утверждал, что технологии являются «по своей сути моральными агентами», а их развитие - «моральным предприятием». [57] [58] [59]
Нарушения системах в существующих
Хотя развивающиеся технологии позволяют изучать медиаэкологию, они также часто разрушают существующую систему коммуникации по мере своего появления. В целом в изучении медиаэкологии могут возникнуть четыре типа нарушений. [60]
- Новые технологии
- Новые аудитории
- Новая власть
- Новая риторика
Одним из примеров, где это можно увидеть, является образование «сделай сам». Развитие технологий также расширило доступ к образованию «сделай сам». Образование «сделай сам» можно определить как включающее «любую попытку децентрализовать или разрушить традиционные модели образования на местах посредством иногда коллективного, иногда индивидуального использования цифровых медиа». [61] Благодаря анализу медиаэкологии можно лучше понять влияние этих новых технологий на общество.
Мобильность и модальность [ править ]
Различные ученые исследовали теорию медиаэкологии с разных точек зрения, чтобы лучше понять эту теорию в 21 веке. Штернберг использовал метафору инь/ян в качестве интерпретации теории, в то время как Джулия Хильдебранд и Джон Диммик, среди прочих, вводят модальность медиаэкологии как путь к расширению теории . Вклад в современную риторику контекстуализации медиа-экологии в эпоху Интернета, социальных сетей и технологических достижений.
Хильдебранд расширяет концепцию «опосредованной мобильности», представленную Эмили Кейтли и Анной Ридинг, чтобы проиллюстрировать сходство между областями медиаэкологии и исследованиями мобильности, и предлагает «теорию модальной среды» как комбинацию обоих исследований. [62] В обеих областях упор делается на материальность и структуру среды, через которую осуществляется доступ к медиа. В современную эпоху это включает в себя не только физические машины, используемые для связи, но и виртуальные среды, через которые передаются сообщения, и то, как они влияют на качество отправленного сообщения. Они также исследуют отношения между отправляемым объектом, средой, используемой для доставки, и тем, как эта среда может влиять на окружающую среду. Сущность может относиться не только к субъектам, но также к объектам, информации или ситуациям, которые являются общими. В качестве основы для своего дела она рассматривает статью Лэнса Стрейта. В 1999 году Лэнс Стрейт заявил, что теория медиа-экологии - это «исследование медиа-среды, идея о том, что технологии и методы, способы передачи информации и коды коммуникации играют ведущую роль в человеческих делах». Хильдебранд объяснил, что концепция медиаэкологии Стрейта выходит за рамки изучения информационных и коммуникационных технологий и включает технологии в более широком смысле. [62] Сюда входит материальность и мобильность медиасреды, взаимосвязь медиаэкологии с процессами мобильности. Хильдебранд отмечает, что «[электронная] среда создается и формируется различными средами и способами, а также физическими, виртуальными и умственными процессами и путешествиями, которые они порождают». [62]
Подобно медиаэкологии, исследования мобильности обсуждают «поток», который формирует окружающую среду и создает зоны контакта. Диммик дополняет это объяснение концепцией промежутков как пересечения коммуникационной среды и проблем мобильности. Он цитирует двух ученых, Хеммента и Каронию, чтобы контекстуализировать свое новое слово. Хеммент утверждает, что мобильные технологии создают место вне пространства и времени, своего рода «непространство» или «неместо», поскольку они независимы от переменных пространства и времени. Карония отмечает, что такие технологии позволяют средствам массовой информации создавать пустое пространство и места.
Средство передачи информации — это не сообщение [ править ]
 | Возможно, этот раздел содержит оригинальные исследования . ( Ноябрь 2019 г. ) |
Критики Маклюэна заявляют, что средство массовой информации — это не сообщение. Они полагают, что мы имеем дело с математическим уравнением, в котором среда равна x, а сообщение равно y. Соответственно, x = y, но на самом деле «носитель — это сообщение» — это метафора, а не уравнение. Его критики также считают, что Маклюэн вообще отрицает содержание, тогда как на самом деле Маклюэн просто пытался показать содержание в его второстепенной роли по отношению к средству массовой информации. Маклюэн говорит, что технология — это «расширение человека», и когда то, как мы физически ощущаем мир, изменится, то, как мы его воспринимаем, также коллективно изменится, но содержание может повлиять, а может и не повлиять на это изменение восприятия. Маклюэн сказал, что пользователь — это контент, а это означает, что пользователь должен интерпретировать и обрабатывать то, что он получает, находя смысл в своей собственной среде. [63]
Одним из ярких критиков Маклюэна был Умберто Эко . Эко имеет опыт семиотики , которая выходит за рамки лингвистики и изучает все формы общения. Он отметил, что карикатура на каннибала, носящего будильник вместо ожерелья, противоречит утверждению Маклюэна о том, что изобретение часов создало концепцию времени как последовательно разделенного пространства. Хотя это могло означать это, оно также могло иметь разные значения, как в изображении каннибала. Средство передачи информации — это не сообщение. Интерпретация человека может различаться. Полагая, что это правда, Эко говорит: «В равной степени неверно и то, что воздействие на форму и содержание сообщения может изменить человека, получившего его». При этом Эко сливает форму и содержание, разделение которых лежит в основе утверждения Маклюэна. Маклюэн не предлагает теорию коммуникации. Вместо этого он исследует влияние всех средств массовой информации между человеческим телом и его физической средой, включая язык. [64]
Другие [ править ]
Североамериканский вариант медиаэкологии рассматривается многими теоретиками, такими как Джон Фекете. [54] и Нил Комптон как бессмысленный или «Маклюэнаси». По словам Комптона, было практически невозможно не узнать о Маклюэне и его теории, когда их подхватили средства массовой информации. Комптон писал: «Для Маклюэна было бы лучше, если бы его упрощения не совпадали с претензиями молодых жаждущих статуса рекламных руководителей и продюсеров, которые охотно предоставляют ему готовую клаку, освещение в средствах массовой информации и существенную поддержку». доход от адресов и конгрессов». [65] Такие теоретики, как Джонатан Миллер, утверждают, что Маклюэн использовал субъективный подход для выдвижения объективных утверждений, сравнивая готовность Маклюэна отказаться от «исследования», если он не нашел желаемых результатов, с готовностью объективного ученого, который не отказался бы от него так легко. [66] Эти теоретики, выступающие против идеи Маклюэна, такие как Раймонд Розенталь , также считают, что ему не хватало научных доказательств в поддержку своих утверждений: [67] «Книги Маклюэна ни в каком отношении не являются научными; однако они окутаны темными, таинственными складками научной идеологии». [65] Кроме того, как сказал Лэнс Стрейт : «Другие критики жалуются, что ученые-медийные экологи, такие как Маклюэн, Хэвлок и Онг, выдвигают теорию «великого водораздела», преувеличивая, например, разницу между устной речью и грамотностью или между алфавитом и иероглифами.
Исследования [ править ]
Новые медиа [ править ]
Многие экологи используют медиаэкологию в качестве аналитической основы, чтобы выяснить, имеют ли нынешние новые медиа «новую» мертвую хватку над культурой, или они просто являются продолжением того, что мы уже испытали. Новые медиа характеризуются идеей Web 2.0 . Он был придуман в 2003 году и популяризирован консультантом по СМИ Тимом О'Рейли . Он утверждает, что определенная совокупность программного обеспечения, аппаратного обеспечения и социальных сетей привела к «широко распространенному мнению, что в сегодняшней сети есть что-то качественно иное». Этот сдвиг характеризуется совместным творчеством, участием и открытостью, представленной программным обеспечением, которое поддерживает, например, способы создания знаний и доступа к ним, сайты социальных сетей, ведение блогов, тегирование и «мэшапы». [68] Интерактивный и ориентированный на пользователя характер этих технологий превратил глобальную культуру в культуру участия , что подтверждает высказывание Нила Постмана: « Технологические изменения не аддитивны, они экологически».
По мере того, как власть новых средств массовой информации приобретает новое измерение в цифровой сфере, некоторые ученые начинают концентрироваться на защите демократических возможностей Интернета с точки зрения корпоративной непроницаемости. Сегодня корпоративное вторжение в киберпространство меняет баланс сил в новой медиа-экологии, которая «предвещает новый набор социальных отношений, основанных на коммерческой эксплуатации». [69] Многие веб-сайты социальных сетей встраивают персонализированную рекламу в постоянный поток личного общения. Это называется коммерческим вторжением, которое превращает пользовательский контент в пищу для маркетологов и рекламодателей. [69] Таким образом, контроль остается за владельцами, а не за участниками. Онлайн-участникам необходимо быть готовыми действовать сознательно, чтобы противостоять изоляции цифрового достояния.
Есть некоторые недавние исследования, в которых особое внимание уделяется молодежи, будущему общества, которое находится в авангарде новой медиа-среды. обладает определенной медиаграмматикой и медиаграмотностью . Каждое поколение, со своим мировоззрением, в молодости [70] Поскольку каждое поколение наследует уникальную медиа-структуру, те, кто родился в эпоху радио, воспринимают мир иначе, чем те, кто родился в эпоху телевидения. [70] На характер нового поколения также влияет характер новых медиа.
Согласно теории медиаэкологии, анализ сегодняшней поколенческой идентичности через призму самих медиатехнологий может быть более продуктивным, чем сосредоточение внимания на медиаконтенте. Медиа-экологи используют интерпретационную структуру медиа-экологии, чтобы деконструировать то, как сегодняшняя новая медиа-среда все больше отражает ценности и характер, приписываемые молодым людям. Вот некоторые типичные характеристики нового поколения: во-первых, это «первое в мире поколение, которое выросло, считая себя глобальным. Интернет и сети спутникового телевидения — лишь две из множества технологий, которые сделали это возможным». [71] Во-вторых, «на самом деле может не быть единого этоса». [72] Благодаря «сотням кабельных каналов и тысячам компьютерных конференций молодое поколение сможет изолировать себя внутри своих чрезвычайно самоуверенных сил». [73]
Образование [ править ]
В 2009 году Клеора Д'Арси, Дэрин Истберн и Бертрам Брюс опубликовали исследование под названием «Как медиа-экология может удовлетворить разнообразные потребности студентов». [74] Целью этого исследования было использование медиаэкологии, чтобы определить, какие средства массовой информации считаются наиболее полезными в качестве учебного инструмента в высшем образовании. В этом исследовании специально проанализированы и протестированы «новые медиа», такие как подкасты, блоги, веб-сайты и дискуссионные форумы, с другими средствами массовой информации, такими как традиционные учебники, лекции и раздаточные материалы. В конечном счете, сравнивая «горячие» и «холодные» СМИ по сегодняшним меркам. Результат исследования, включавшего опросы студентов, показал, что сочетание средств массовой информации является наиболее «ценным» методом обучения, однако более интерактивные средства массовой информации улучшают качество обучения учащихся.
Трансмедийное повествование в образовании как практика медиаэкологии
Дальнейшее распространение теории медиаэкологии на современную коммуникацию. Анна А. Новикова анализирует последние стратегии трансмедийного повествования, используемые в образовании, с точки зрения медиаэкологии. В книге «Трансмедийное повествование в образовании как практика медиаэкологии» Новикова подчеркивает, как достижения в области технологий и мировые события, такие как пандемия COVID-19 , увеличили потребность в медиаграмотности и технологических навыках для адаптации образовательных процессов. Она предполагает, что концепции Маклюэна отражены в том, как трансмедийное повествование помогает аудитории расширить свое мировоззрение и принятые нормы. Трансмедиальные истории, разработанные на основе вклада автора и студентов, создают среду, основанную на связях между участниками коммуникативного процесса, вовлечении участников и концептуализации традиционных ценностей, а также создании новых ценностей. [75] Новикова предполагает, что трансмедийная среда является продолжением утверждения Маклюэна «средство — это сообщение» и эры новых медиа. Она признает проблемы, с которыми сталкивается эта образовательная стратегия, такие как риск предоставления учащимся слишком большого количества информации, снижение удержания и смысла из-за возможного представления информации вне контекста.
См. также [ править ]
- Цифровая экосистема
- Информационная экология
- Теория среды
- «Горячие» и «крутые» СМИ
- Тетрада медиаэффектов
- Технологический детерминизм
Примечания [ править ]
- ^ Перейти обратно: а б Уэст, Ричард; Тернер, Линн Х. (2014). Введение в теорию коммуникации . Нью-Йорк: Образование Макгроу-Хилл. стр. 454–472. ISBN 978-0-07-353428-2 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Маклюэн, Маршалл (1964). Понимание СМИ . Нью-Йорк: Наставник. ISBN 978-0-262-63159-4 .
- ^ Генкарелли, Т.Ф. (2006). Перспективы культуры, технологий и коммуникации: традиция медиаэкологии . Дженкарелли: Нью-Джерси: Хэмптон. стр. 201–225.
- ^ «Понимание меня: лекции и интервью», Маршалл Маклюэн, под редакцией Стефани Маклюэн и Дэвида Стейнса, предисловие Тома Вулфа. MIT Press, 2004, с. 271.
- ^ Почтальон, Нил (1 марта 2006 г.). «Медиаэкологическое образование». Исследования в области медиаэкологии . 5 (1): 5–14. дои : 10.1386/eme.5.1.5_1 .
- ^ Почтальон, Нил. «Что такое медиаэкология?» . Ассоциация медиа-экологии . Архивировано из оригинала 14 сентября 2013 года . Проверено 2 октября 2016 г.
- ^ Хаканен, Эрнест А. (2007). Брендинг собственного «я»: СМИ влияют на дискурс и меняющееся «я» . Лэнхэм, доктор медицины: Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7391-1734-7 .
- ^ Питерс, Джон Дарем (2015). «Инфраструктурализм: СМИ как движение между природой и культурой» . В Незер-Латер, Марион; Нойберт, Кристоф (ред.). Трафик: СМИ как инфраструктура и культурные практики . БРИЛЛ. стр. 29–49. дои : 10.1163/9789004298774_003 . ISBN 978-90-04-29877-4 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Маршан, Филип (1998). Маршалл Маклюэн: Медиум и Посланник: Биография (ред. Подред.). Массачусетс: MIT Press. стр. 37–39. ISBN 978-0-262-63186-0 .
- ^ «Кем был Маршалл Маклюэн? – Поместье Маршалла Маклюэна» . marshallmcluhan.com . Проверено 16 ноября 2016 г.
- ^ Маллен, Меган (2006). «Примиряясь с будущим, которое он предвидел: «Понимание СМИ» Маршалла Маклюэна ». Технологии и культура . 47 (2): 373–380. дои : 10.1353/tech.2006.0143 . JSTOR 40061070 . S2CID 110819701 .
- ^ Маршан, Филипп (1989). Маршалл Маклюэн: Медиум и посланник . Нью-Йорк: Тикнор и Филдс. стр. 153 . ISBN 978-0-89919-485-1 .
- ^ Почтальон, Нил. «Что такое медиаэкология». Ассоциация медиа-экологии. 2009. Интернет. 29 сентября 2014 г.
- ^ Почтальон, Нил. «Преподавание как сохраняющая деятельность». Инструктор 89,4 (1979 г.).
- ^ Перейти обратно: а б с Гриффин, Эм. Первый взгляд на теорию коммуникации. 7-е изд. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: The McGraw-Hill, 2009. Печать.
- ^ Перейти обратно: а б Лэнс, Стратег (2006). Отголоски и размышления: о медиаэкологии как научной области . Кресскилл, Нью-Джерси: Hampton Press. ISBN 978-1-57273-725-9 . OCLC 631683671 .
- ^ Онг, Уолтер Дж. (2002). Устность и грамотность: технологизация слова . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-28182-9 . OCLC 49874897 .
- ^ «О Уолтере Дж. Онге, SJ» www.slu.edu . Проверено 03 декабря 2018 г.
- ^ Нистром, Кристина. «Что такое медиаэкология?» . Архивировано из оригинала 8 января 2016 года . Проверено 18 ноября 2011 г.
- ^ Стратег, Лэнс (2004). «Обзор экологии СМИ» (PDF) . Тенденции коммуникационных исследований . 23 (2): 28–31. CiteSeerX 10.1.1.476.8063 .
- ^ Польски, Мария; Горман, Лоуренс (10 июля 2012 г.). «Юрий Рождественский против Маршалла Маклюэна: триумф против вихря». Исследования в области медиаэкологии . 10 (3–4): 263–278. дои : 10.1386/eme.10.3-4.263_1 .
- ^ Польски, М. (2013). Медиаэкологическая педагогика — искусство или техника? . Конференция МЭА. Гранд-Рапидс, Мичиган.
- ^ Фуллер, Мэтью (2005). Медиа-экология: материалистическая энергия в искусстве и технокультуре . Серия Леонардо. МТИ Пресс. стр. 2–3. ISBN 978-0-262-06247-3 .
- ^ Уэст, Ричард; Линн Х. Тернер (2010). «25». Введение в теорию коммуникации: анализ и применение (4-е изд.). Нью-Йорк: Мак Гроу Хилл. стр. 428–430. ISBN 978-0-07-338507-5 .
- ^ Рогауэй, П. (1994). Интервью Маршалла Маклюэна журналу Playboy, 1969 год. ECS 188: Этика в эпоху технологий, Калифорнийский университет, Дэвис.
- ^ Перейти обратно: а б с д Стратег, Лэнс (1 января 2008 г.). «Изучение медиа как медиа: Маклюэн и подход медиа-экологии» . Публикации факультета CMS .
- ^ Маклюэн, М.; Фиоре К.; Агель Дж. (1967). Средство — это массаж: перечень эффектов . Сан-Франциско: HardWired. ISBN 978-1-888869-02-6 .
- ^ Деликата, Надя (декабрь 2008 г.). «Маршалл Маклюэн: медиа-эколог и педагог» . Высшая реальность и смысл . 31 (4): 314–341. дои : 10.3138/урам.31.4.314 . ИНИСТ 26831184 .
- ^ Почтальон, Нил (июнь 2000 г.). Гуманизм медиаэкологии (PDF) . Труды Ассоциации медиа-экологии. стр. 10–16.
- ^ Дикель, Саша (21 сентября 2016 г.). «Доверие к технологиям? Наука после депрофессионализации» . Журнал научной коммуникации . 15 (5): С03. дои : 10.22323/2.15050303 .
- ^ Перейти обратно: а б Логан, Роберт К. (2010). Понимание новых медиа: расширение Маршалла Маклюэна . Нью-Йорк: Издательство Питера Лэнга. стр. 28–31. ISBN 978-1-4331-1126-6 .
- ^ Валканис, Том (1 января 2011 г.). «iPhone в каждой руке: медиа-экология, коммуникационные структуры и глобальная деревня». И Т. Д . 68 (1): 33–46. JSTOR 42579090 . Гейл A254190842 ПроКвест 861735405 .
- ^ Маклюэн, Маршалл, 1911–1980 (2001). Средством является массаж: перечень эффектов . Фиоре, Квентин. Беркли, Калифорния. ISBN 978-1-58423-070-0 . OCLC 47679653 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ) - ^ Чен, Сяньхун; Дин, Гуйлань (1 ноября 2009 г.). «Новые медиа как отношения». Китайский журнал коммуникации . 2 (3): 367–379. дои : 10.1080/17544750903209242 . S2CID 58502045 .
- ^ Перейти обратно: а б Левинсон, Пол (2000). «Маклюэн и медиа-экология» (PDF) . Труды Ассоциации медиа-экологии . 1 : 17–22.
- ^ Перейти обратно: а б Сколари, Карлос А. (май 2012 г.). «Медиа-экология: исследование метафоры для расширения теории». Теория коммуникации . 22 (2): 204–225. дои : 10.1111/j.1468-2885.2012.01404.x . hdl : 10230/25652 .
- ^ Стивенс, Найл П. (15 июля 2014 г.). «На пути к более существенной медиа-экологии: метафора почтальона против постчеловеческого будущего» . Международный журнал коммуникации . 8:19 .
- ^ Штернберг, Джанет (2002). «Инь и Ян медиаэкологии» (PDF) . Протоколы Конвенции МЭА . 3 . CiteSeerX 10.1.1.455.1611 .
- ^ Перейти обратно: а б с Логан, Роберт К. (1 июня 2015 г.). «Общая теория систем и медиаэкология: параллельные дисциплины, которые оживляют друг друга» (PDF) . Исследования в области медиаэкологии . 14 (1): 39–51. дои : 10.1386/eme.14.1-2.39_1 .
- ^ Уэст, Ричард (17 февраля 2009 г.). Знакомство с теорией коммуникации: анализ и применение . МакГроу-Хилл. п. 432. ИСБН 978-0-07-338507-5 .
- ^ Трамбле, Гаэтан (13 декабря 2012 г.). «От Маршалла Маклюэна к Гарольду Иннису, или От глобальной деревни к мировой империи» . Канадский журнал коммуникации . 37 (4): 561–575. дои : 10.22230/cjc.2012v37n4a2662 .
- ^ Валкош, Барбара Дж.; Тесса Джолс; Мэри Энн Сунд (2008). Глобальный/локальный: Медиаграмотность для глобальной деревни (PDF) . Учеб. Международного форума по исследованию медиаграмотности, Лондон. Медиалит.орг . OfCom.
- ^ «Гарвардский обзор образования – HEPG» . hepg.org . Проверено 17 ноября 2017 г.
- ^ «Космический корабль Земля | Институт Бакминстера Фуллера» . www.bfi.org . Проверено 17 ноября 2017 г.
- ^ К, Диксон, Вайолет (1 января 2009 г.). «Понимание последствий глобальной деревни» . Журнал запросов . 1 (11).
{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б Плаг, Майкл (2014). «Глобальная деревня: глобализация через призму медиаэкологии». Исследования в области медиаэкологии . 13 (3–4): 219–235. дои : 10.1386/eme.13.3-4.219_1 .
- ^ Маклюэн, Маршалл (2009). «Средство – это сообщение» . В Дареме Минакши Джиджи; Келлнер, Дуглас М. (ред.). Медиа и культурные исследования: Ключевые работы . Джон Уайли и сыновья. стр. 107–116. ISBN 978-1-4051-5030-9 .
- ^ Маклюэн, Маршалл; Льюис Х. Лэфэм (1994). Понимание средств массовой информации: расширение человека . Массачусетс: MIT Press. ISBN 978-0-262-63159-4 .
- ^ Гарольд Иннис: Историк-философ. Обмен идеями между профессором Маршаллом Маклюэном и профессором Эриком А. Хэвлоком», записано в колледже Иннис, Торонто, 14 октября 1978 года.
- ^ Перейти обратно: а б с Маклюэн, Маршалл; Эрик Маклюэн (1988). Законы СМИ: Новая наука . Торонто: Университет Торонто Press. стр. 98–99. ISBN 978-0-8020-7715-8 .
- ^ Почтальон, Преподавание как охранительная деятельность (1979), с. 39.
- ^ Почтальон, Нил. «Гуманизм медиаэкологии» . Архивировано из оригинала 2 декабря 2017 года . Проверено 9 ноября 2012 г.
- ^ Циммер, Майкл (2005). Медиа-экология и ценностно-чувствительный дизайн: комбинированный подход к пониманию предвзятости медиа-технологий . Труды Ассоциации медиа-экологии. Том. 6.
- ^ Перейти обратно: а б Фекете, Джон (1973). «Маклюэнаси: контрреволюция в теории культуры». Телос . 1973 (15): 75–123. дои : 10.3817/0373015075 . S2CID 147429966 .
- ^ Калкин, Дж. (1967). «Каждая культура развивает свое собственное соотношение чувств, отвечающее требованиям окружающей среды». В Г. Стерне (ред.). Маклюэн: Горячо и круто . Нью-Йорк: Новая американская библиотека. стр. 49–57.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Стратег, Лэнс (2008). «Изучение СМИ как средств массовой информации: Маклюэн и подход медиа-экологии» . МедиаТропы . 1 (1): 133.
- ^ Гроссвайлер, Пол (2016). «Материть циркулярную пилу, или Медиум – это мораль Питера-Поля Вербека». Исследования в области медиаэкологии . 15 (2): 129–139. дои : 10.1386/eme.15.2.129_1 .
- ^ Петерсон, М.; Спан, А. (2011). «Могут ли технологические артефакты быть моральными агентами?» . Наука и инженерная этика . 17 (3): 411–424. дои : 10.1007/s11948-010-9241-3 . ПМЦ 3183318 . ПМИД 20927601 .
- ^ Питер-Поль Вербек (1 марта 2008 г.). «Акушерское УЗИ и технологическое посредничество морали: постфеноменологический анализ» (PDF) . Человеческие исследования . 31 (1): 11–26. дои : 10.1007/s10746-007-9079-0 . S2CID 145663406 .
- ^ Соукуп, Пол А. (2017). «Изменяющаяся медиа-экология: чему нас может научить эпоха Лютера» . Развитие СМИ . 64 (2): 5–10.
- ^ Дауд, Джон (июнь 2014 г.). «Медиа-экологический анализ самостоятельного образования: исследование взаимосвязей между символической и материальной сферами человеческой деятельности». Исследования в области медиаэкологии . 13 (2): 155–175. дои : 10.1386/eme.13.2.155_1 .
- ^ Перейти обратно: а б с Хильдебранд, Юлия М (2018). «Модальные медиа: соединение медиаэкологии и исследований мобильности» . СМИ, культура и общество . 40 (3): 348–364. дои : 10.1177/0163443717707343 . ISSN 0163-4437 . S2CID 149286101 .
- ^ Гроссвайлер, Пол (2010). Трансформация Маклюэна: культурные, критические и постмодернистские перспективы . Питер Лэнг. ISBN 978-1-4331-1067-2 . [ нужна страница ]
- ^ Гордон, В. Терренс (2010). Маклюэн: Путеводитель для растерянных . Лондон, Великобритания: Continuum International Publishing. п. 214. ИСБН 978-1-4411-4380-8 .
- ^ Перейти обратно: а б Розенталь, Раймонд (1968). Маклюэн: За и против . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. п. 308.
- ^ Миллер, Джонатан (1971). Маршалл Маклюэн . Нью-Йорк: Викинг Пресс. стр. 133 . ISBN 978-0-670-01912-0 .
- ^ Стратег, Лэнс. «Изучение СМИ как средств массовой информации: Маклюэн и подход медиа-экологии». Электронный журнал MediaTropes. 1. (2008): 1–16. Веб. 28 ноября 2011 г.
- ^ О'Рейли, Тим (30 сентября 2005 г.). «Что такое Web 2.0? Шаблоны проектирования и бизнес-модели для программного обеспечения следующего поколения» .
- ^ Перейти обратно: а б Милберри, К; Андерсон, С. (2009). «Открытый исходный код – наш путь к общему Интернету: борьба с корпоративной непроницаемостью в экологии новых медиа». Журнал коммуникационных исследований . 33 (4): 393–412. CiteSeerX 10.1.1.475.4604 . дои : 10.1177/0196859909340349 . S2CID 144027680 .
- ^ Перейти обратно: а б Гумперт, Гэри; Роберт Кэткарт (1985). «Медиа-грамматики, поколения и медиа-пробелы». Критические исследования в области массовой коммуникации . 2 : 23–35. дои : 10.1080/15295038509360059 .
- ^ Хантли, Ребекка (2006). Мир по версии Y: Внутри нового взрослого поколения . Австралия: Воронье гнездо, Новый Южный Уэльс. п. 17.
- ^ Серацио, Майкл. (Новое) Медиа-экология и идентичность поколений: технологический уклон молодежной культуры миллениалов . 94-й ежегодный съезд NCA.
- ^ Рушкофф, Дуглас (2006). Экранисты: уроки хаоса от цифровых детей . Кресскилл, Нью-Джерси: Hampton Press. п. 79. ИСБН 978-1-57273-624-5 .
- ^ Д'Арси, CJ; Истберн, Д.М. и Брюс, Британская Колумбия (2009). «Как медиа-экология может удовлетворить разнообразные потребности студентов». Преподавание в колледже . 57 (1): 56–63. дои : 10.3200/CTCH.57.1.56-63 . hdl : 2142/9761 . S2CID 144651734 . ПроКвест 274764053 .
- ^ Новикова, Анна (апрель 2023 г.). «Трансмедийное повествование в образовании как практика медиаэкологии». ETC: Обзор общей семантики . 80 (2): 271–287 – через Communication & Mass Media Complete.
Ссылки [ править ]
- Фуллер, Мэтью (2005). Медиа-экология: материалистическая энергия в искусстве и технокультуре . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
- Маклюэн, Маршалл (1962). Галактика Гутенберга: создание типографского человека . Торонто, Канада: Университет Торонто Press. стр. 293 . ISBN 978-0-8020-6041-9 .
- Почтальон, Нил (1985). Развлекаемся до смерти: общественный дискурс в эпоху шоу-бизнеса . США: Пингвин. ISBN 978-0-670-80454-2 .
- Граната, Паоло (2021). Введение в медиаэкологию: мыслители, научные школы, ключевые концепции . ISBN 979-8766469889 .
Внешние ссылки [ править ]
- Ассоциация Медиа Экологии
- Список литературы по медиа-экологии на сайте MEA
- Первый взгляд на теорию коммуникации , см. главу Маклюэна = Экология СМИ Маршалла Маклюэна / Эм Гриффин и Э. Дж. Парк.
