Демонизация
Демонизация или демонизация — это переосмысление политеистических божеств как злых , лживых демонов другими религиями , как правило, монотеистическими и генотеистическими . С тех пор этот термин был расширен и стал относиться к любой характеристике отдельных лиц, групп или политических организаций как зла.
Религия
[ редактировать ]Религии, даже радикально монотеистические, не обязательно отрицают существование других богов или духовных существ. Напротив, они заявляют, что некоторые другие боги недостойны поклонения и на самом деле являются демонами, которые сбивают последователей с истинной веры или практики. Христианские миссионеры часто использовали тактику демонизации при обращении язычников , хотя иудаизм , ислам и другие религии имеют схожую историю. Демонизация не ограничивается сосредоточением внимания на других религиях, но также может быть направлена внутрь, чтобы осудить различные школы мысли или движения.
С светской точки зрения, демонизация может использоваться для очернения противостоящего человека или группы, делая приверженцев собственной религии или точки зрения менее склонными вести с ними дела (и, возможно, переходить в другую веру) и более склонными к борьбе с ними. Если иностранцы злы и испорчены демоническим влиянием, то любые средства самообороны легко выдаются за законные. изображение почти всех язычников на Ближнем Востоке как поклоняющихся Ваалу . в еврейской Библии Примером этого является [ 1 ] [ 2 ] Если язычники развращены демоническим «богом» Ваалом, то очевидно, что с ними нужно бороться или, по крайней мере, угнетать. [ 3 ] Особенно в ранних книгах еврейской Библии чужие божества изображаются как существующие и развращающие сущности, а не просто бессильные идолы . Некоторые утверждают, что это позже перешло в христианство после восшествия на престол Константина I в ходе подавления римского язычества . [ 4 ] Некоторые из наиболее известных из этих демонизаций - Люцифер , Вельзевул и Бафомет до такой степени, что они стали дьявола / синонимами сатаны в авраамических религиях . Позже язык демонизации будет использоваться с ростом антисемитизма в Иберии , что приведет к изгнанию евреев из Испании, включая мориско . [ 5 ]
Точка зрения раннего иудаизма, рассматривающего чужеродных божеств как дьяволов, а позднего иудаизма, рассматривающего их как несуществующие, не является универсальной. Псалмы 96:5, например, попеременно переводятся как: «Ибо все боги язычников — ничто», «Ибо все боги язычников — дьяволы» ( Вульгата ) и «Ибо все боги народов суть идолы». ( NRSV ) В греческом переводе этого отрывка Септуагинты , использовавшемся ранней христианской церковью, использовалась версия «дьяволов». [ 4 ] Иероним следовал греческому тексту, а не еврейскому, когда переводил латинское Вульгаты издание Библии . Эпитет «дьяволы» все еще появлялся в Библии вплоть до конца 20-го века, когда консенсус вернулся к оригинальному тексту на иврите для современных переводов.
Аналоги демонизации существуют и за пределами монотеистических религий. Политеизм в целом легко принимает иностранных богов, а во время конфликтов боги иностранного государства иногда изображаются как злые. Реже это применимо и к другим религиям. Например, изображение Будды в индуизме различается: некоторые направления индуизма считают Будду воплощением Вишну. [ 6 ] в то время как в некоторых текстах, таких как Пураны , он изображается как аватар, рожденный, чтобы ввести в заблуждение тех, кто отрицает ведическое знание. [ 7 ] [ 8 ] [ примечание 1 ]
Политические конфликты
[ редактировать ]Демонизация иногда используется против оппонентов, которые, возможно, являются политическими, а не религиозными. Рыцари -тамплиеры были уничтожены обвинениями в том, что они поклоняются Бафомету со стороны короля Филиппа Красивого . Бафомет, которого часто считают Вельзевулом , возможно, использовался из-за сходства этого рогатого божества с христианскими образами Сатаны . [ 10 ] [ 11 ]
Современное использование
[ редактировать ]В разговорной речи термин «демонизация» используется метафорически для обозначения пропаганды или моральной паники , направленной против любого человека или группы с целью клеветы , убийства личности и/или дегуманизации .
См. также
[ редактировать ]- Черная пропаганда
- Дегуманизация
- Делегитимизация
- Демонизация врага
- Идеализация и обесценивание
- Козел отпущения
Примечания и ссылки
[ редактировать ]- ^ Обратное встречается в буддийских текстах, которые также карикатурно изображают индуистские священные фигуры. По мнению Альфа Хилтебейтеля и других ученых, некоторые истории из сказок Джатаки, связанных с Буддой, которые можно найти в палийских текстах, кажутся клеветническим искажением индуистских легенд, но они могут отражать древние местные традиции и сложности раннего взаимодействия между двумя индийскими религиями. [ 9 ]
- ^ их разрушьте « Жертвенники , и столбы их сокрушите, и рощи их срубите, и истуканы богов их сожгите огнем». Исход 34:13
- ^ «И истребили все, что было в городе, от мужчин и женщин, от молодых до старых, и вола, и овец, и осла , острием меча». Иисус Навин 6:21
- ^ Братчер, Деннис (2006). «Демоны в Ветхом Завете» . www.crivoice.org . Проверено 2 января 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Греческая Септуагинта, переведенная на английский язык», Псалом 95:5, переведенный сэром Ланселотом Чарльзом Ли Брентоном, 1851 год.
- ^ «Эдикт об изгнании евреев — 1492 год, Испания» . www.sephardicstudies.org . Проверено 2 января 2023 г.
- ↑ Общество индуистской культуры Кембриджского университета. Архивировано 3 февраля 2008 г. в Wayback Machine.
- ^ Джон Клиффорд Холт (2008). Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура . Мотилал Банарсидасс. стр. 18–21. ISBN 978-81-208-3269-5 .
- ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 96. ИСБН 978-0-8160-7564-5 .
- ^ Альф Хилтебейтель (1990). Ритуал битвы: Кришна в Махабхарате . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 64–68. ISBN 978-0-7914-0250-4 .
- ^ "Пентакли и пентаграммы", Религиозная толерантность, дата обращения 6 мая 2007 г.
- ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Британская энциклопедия . Том. 3 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 363.