Ливийский миф

Ливийский миф ( древнегреческий : Λιβυκὸς Μῦθος , латинизированный : Libykos Mythos , Речь 5 в современном корпусе) — короткая речь или фрагмент речи Дио Златоуста , рассказывающий историю мифического существа из Ливии , возможно, Ламии , как аллегорию человеческие страсти, особенно похоть. Работа важна также для понимания идей Дио о мифе как аллегории. ^{[ 1 ]} Спорится о том, является ли это произведение отдельной речью или альтернативным финалом « О королевской власти IV» .

Атрибуция и предыстория

Ливийский миф начинается и заканчивается внезапно, с коротким вступлением и без заключения. В книге «О царстве IV» (73) Дион пишет:

[ Диоген Синопский сказал] «Разве вы не слышали ливийский миф?» и [ Александр Македонский ] сказал, что он не слышал этого, так что тогда Диоген пересказал это восторженно и очаровательно, желая ободрить его, как это делают няни с детьми, когда они их шлепают, а затем ободрить и порадовать их, рассказывая миф.
- Дион, Речь 4 ( О царстве IV ) 73.

Текст мифа на самом деле не появляется в «О царстве IV» , но контекст указывает на то, что это та же самая история, что и в «Ливийском мифе» . ^{[ 2 ]} Соответственно, Ханс фон Арним , редактор произведений Дио, предположил, что «Ливийский миф» изначально был написан как альтернативный финал « О королевской власти IV» , а впоследствии превратился в самостоятельное произведение с добавлением короткого предисловия. Он приписал это Арете из Кесарии . ^{[ 3 ]} Эта теория до сих пор считается возможной, но не доказанной. ^{[ 4 ]}

Рудольф Хирцель считал, что этот миф был полностью выдуман Дио. Однако некоторые древние авторы называют «ливийские мифы» жанром басен, связанным, в частности, с Кибиссом Ливийским , и название произведения подразумевает, что Дион ожидал, что сказка будет признана принадлежащей к этому жанру. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

Краткое содержание

Произведение начинается с короткого пролога (1-4), объясняющего, что мифы могут быть полезны и благотворны, если к ним прибавлен аллегорический смысл, подобно плодоносящим ветвям, привитым к бесплодному растению. Дион утверждает, что ливийский миф представляет собой аллегорию человеческих страстей ( эпифимии ). Остальная часть работы состоит из трех разделов. Первый раздел (5-17) описывает монстра. Дион говорит, что оно жило на берегах Сиртиса в Ливии и имело голову, шею и грудь красивой женщины, со скрытыми когтеобразными руками и чешуйчатым телом, оканчивающимся хвостом со змеиной головой на конце. Большую часть своей добычи он ловит силой, а людей – с помощью обмана, колдовства и похоти (5–15). Хотя Дио не использует это имя, похоже, это Ламия . ^{[ 7 ]} Дион объясняет аллегорический смысл:

Итак, этот миф, возможно, сможет достаточно показать, что представляют собой страсти, а именно, что они иррациональны и звероподобны, поскольку, предлагая те или иные удовольствия и увлекая неразумных обманом и колдовством, они трагически губят их и жалко...
- Дио, Речь 5 ( Ливийский миф ) 16.

Во втором разделе (18–23) Дио рассказывает о двух попытках уничтожить монстров. В первом анонимный ливийский король возглавляет экспедицию к их гнезду и поджигает его. Король и его армия быстро уходят, но после того, как они разбивают лагерь на ночь, выжившие монстры нападают на лагерь и убивают их всех. Однако впоследствии Геракл успешно уничтожает монстров в рамках своих усилий по «приручению Земли» (18-21). Еще раз Дион поясняет аллегорию, речь идет об устранении страсти из души человека, которая «подобна неприступной земле, полной жестоких чудовищ». Большинство людей предпринимают лишь мимолетные усилия, чтобы очистить свою душу от страстей, а затем уничтожаются, как ливийский король, когда их страсти вновь вспыхивают. Некоторым удается по-настоящему «приручить» свою душу, как Геракл укротил Землю (22-23).

В третьем и последнем разделе (24–27) Дион пересказывает заключительную часть мифа, действие которого, очевидно, происходит в исторические времена, «чтобы развлечь молодых людей» или «развлечься из более поздних историй» (24). ^{[ 8 ]} По словам Дио, группа греков, путешествующих через ливийскую пустыню в сопровождении вооруженного эскорта, чтобы посетить Оракула Аммона в Сиве, заметила ливийскую женщину, частично зарытую в песке. Двое юношей принимают ее за местную гетеру (куртизанку), но «выставив вперед свою змеиную часть», она убивает их, оставив после себя быстро разлагающийся труп. Ливийские проводники экспедиции отказываются позволить другим грекам прикасаться к этому трупу, «чтобы они все не были убиты». Текст резко обрывается, не объясняя смысла этой части мифа. Интерпретация этого последнего раздела, вероятно, задумана как упражнение для читателя. ^{[ 9 ]}

Анализ

Дион выражает скептическое отношение к мифу, считая его бесполезным, за исключением случаев, когда он используется аллегорически для нравственного наставления. Эта поза, кажется, заимствована у Платона . ^{[ 10 ]} который отвергает попытки рационализировать миф (то есть найти в них «зерно истины») как пустую трату времени в «Федре» 229c-e, но часто пересказывает и изобретает мифы как аллегории философских истин. ^{[ 11 ]} Представление Дио страстной части души как чудовища или «зверя» ( Терион ), похоже, также происходит от Платона, который представляет иррациональную часть души «пестрым и многоголовым зверем» в аллегорическом мифе в книге 9. Республики ( 588c ). Работа Дио включает в себя тесные словесные параллели с обоими отрывками. ^{[ 12 ]}^{[ 11 ]}

Представление ливийского ландшафта как негостеприимного и опасного распространено в древнегреческих и римских изображениях Ливии, которые, как объясняет Дио, являются метафорой человеческой души. В частности, укрощение Гераклом укрощения ландшафта представляет собой успешное укрощение собственной души. ^{[ 13 ]} Такая же аллегорическая интерпретация путешествия Геракла по Ливии встречается у Аполлония Родосского « Аргонавтика » (4.1235-49), ^{[ 14 ]} и история Геракла Геродора Гераклейского конца пятого или начала четвертого века (фрагмент 17). ^{[ 15 ]} Работа Диона содержит очень близкую словесную параллель с рассказом Геродора. ^{[ 15 ]} и Дион представляет Геракла как модель мудреца- киника в других произведениях, таких как «Диоген» или «О добродетели» . ^{[ 16 ]} Та же традиция лежит в основе описания путешествия Катона Младшего через Ливийскую пустыню в девятой книге Лукана « De Bello Civili» , которое обычно понимается как (серьезная или пародийная) аллегория стоических усилий по преодолению порока и страсти. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Миф о Дио имеет сходство с Люциана » «Дипсадами и эпизодом «женщин-лозы» в его «Правдивой истории» 1.6–9. ^{[ 19 ]} Как и Дио, Люциан подчеркивает, что миф не соответствует действительности и между рассказами существует ряд структурных и тематических сходств, но Люциан не утверждает, что его рассказы раскрывают моральные истины. ^{[ 20 ]} Вполне вероятно, что рассказы Лукиана были вдохновлены «Ливийским мифом» , но это не просто имитация. ^{[ 19 ]}

Дион четко отличает третью и последнюю часть мифа от более ранних частей: очевидно, действие происходит в историческое время, чудовище появляется снова, несмотря на то, что Геракл уничтожил их всех во второй части, и повествование представлено без аллегорического объяснения. ^{[ 21 ]} Новое появление монстра может указывать на то, что каждый человек должен заново приручить ландшафт своей души. ^{[ 21 ]} Ричард Хантер, в качестве альтернативы, предполагает, что повествование подразумевает, что монстр в этой части задуман как мираж и что двое мужчин убиты укусом змеи, отмечая, что описание разложившегося тела похоже на греческие литературные описания смерти. от укуса змеи. ^{[ 22 ]} Он предполагает, что Дион использует контраст, чтобы предположить, что мифы возникают из наших собственных психических состояний и ожиданий; греки интерпретируют это событие как встречу с чудовищем, поскольку рассчитывают найти его в пустыне. ^{[ 23 ]}

Издания

фон Арним, Ганс (1893–1896). Для Диоса Прусского, которого называют Златоустом, все существует . Берлин: Видманн.
Кохун, JW (1932). Дион Златоуст, I, Беседы 1–11 . Принстон: Издательство Гарвардского университета, Классическая библиотека Леба. ISBN 9780674992832 . Проверено 4 января 2023 г.

Ссылки

^ Саид 2002 , стр. 172=173.
^ Ли 2000 , стр. 104–105.
^ фон Арним 1891 , стр. 382–92.
^ Уитмарш 2001 , с. 326.
^ Хантер 2017 , с. 285 н. 11.
^ Ли 2000 , с. 104.
^ Резник и Китчелл 2007 , с. 82.
^ Рукописная традиция разделена между двумя чтениями: Hunter 2017 , стр. 290–291.
^ Ли 2000 , с. 106.
^ Саид 2002 , с. 172.
^ Jump up to: ^а ^б Хантер 2017 , стр. 283–286.
^ Саид 2002 , с. 173.
^ Хантер 2017 , стр. 282, 286–287.
^ Хантер 2017 , стр. 286–287.
^ Jump up to: ^а ^б Хантер 2017 , стр. 288–289.
^ Стаффорд 2013 , стр. 126–127.
^ Хантер 2017 , с. 294-297.
^ Ли 2000 , стр. 108–109.
^ Jump up to: ^а ^б Джорджиаду и Лармур 1997 , стр. 205.
^ Джорджиаду и Лармур 1997 , с. 206.
^ Jump up to: ^а ^б Хантер 2017 , с. 291.
^ В конечном итоге они взяты из Никандра из Колофона Териаки 405-10: Hunter 2017 , стр. 296 н.34-35
^ Хантер 2017 , с. 293.

Библиография

Резник, Ирвен М.; Китчелл, Кеннет Ф. младший (2007). «Сметания Ламии: Трансформации мифов о Лилит и Ламии» . Религия, гендер и культура в досовременном мире . Спрингер. стр. 77–105. ISBN 9780230604292 .
Фагих, Ахмед (2008). Ливийский рассказ: исследование и антология . Корпорация Xlibris. ISBN 978-1-4691-0039-5 .
Георгиаду, Аристола; Лармур, Дэвид Х.Дж. (1997). «Женщины-виноградники Лукиана (VH 1,6-9) и Ливийские женщины Диона (Орат. 5): вариации на тему» . Мнемозина . 50 (2): 205–209. дои : 10.1163/1568525972609906 . ISSN 0026-7074 . JSTOR 4432710 .
Хантер, Ричард (2017). «Змеи в душе: «ливийский миф» о Дио Златоусте». В Хоусе, Грета (ред.). Мифы на карте: легендарные пейзажи Древней Греции . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 281–298. ISBN 9780198744771 .
Ли, Мэтью (2000). «Лукан и Ливийская сказка» . Журнал римских исследований . 90 : 95–109. дои : 10.2307/300202 . ISSN 0075-4358 . JSTOR 300202 . S2CID 162570463 .
Саид, Сюзанна (2002). «Использование мифологии Дио». В Суэйне, Саймоне (ред.). Дион Златоуст: Политика, письма и философия . Издательство Оксфордского университета. стр. 161–186. ISBN 978-0-19-925521-4 .
Стаффорд, Эмма (2013). Геракл . Рутледж. ISBN 978-1-136-51926-0 .
фон Арним, Х. (1891). «Происхождение и расположение собрания сочинений Диоса Прусского». Гермес . 26 :366-407.
Уитмарш, Тим (2001). Греческая литература и Римская империя: политика подражания . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0199240353 .

Внешние ссылки

Полный текст выступления на LacusCurtius

[FOOTNOTESaid2002172=173-1] Саид 2002 , стр. 172=173.

[FOOTNOTELeigh2000104–105-2] Ли 2000 , стр. 104–105.

[FOOTNOTEvon_Arnim1891382–92-3] фон Арним 1891 , стр. 382–92.

[FOOTNOTEWhitmarsh2001326-4] Уитмарш 2001 , с. 326.

[FOOTNOTEHunter2017285_n._11-5] Хантер 2017 , с. 285 н. 11.

[FOOTNOTELeigh2000104-6] Ли 2000 , с. 104.

[FOOTNOTEResnickKitchell200782-7] Резник и Китчелл 2007 , с. 82.

[8] Рукописная традиция разделена между двумя чтениями: Hunter 2017 , стр. 290–291.

[FOOTNOTELeigh2000106-9] Ли 2000 , с. 106.

[FOOTNOTESaid2002172-10] Саид 2002 , с. 172.

[FOOTNOTEHunter2017283–286-11] Jump up to: ^а ^б Хантер 2017 , стр. 283–286.

[FOOTNOTESaid2002173-12] Саид 2002 , с. 173.

[FOOTNOTEHunter2017282,_286–287-13] Хантер 2017 , стр. 282, 286–287.

[FOOTNOTEHunter2017286–287-14] Хантер 2017 , стр. 286–287.

[FOOTNOTEHunter2017288–289-15] Jump up to: ^а ^б Хантер 2017 , стр. 288–289.

[FOOTNOTEStafford2013126–127-16] Стаффорд 2013 , стр. 126–127.

[FOOTNOTEHunter2017294-297-17] Хантер 2017 , с. 294-297.

[FOOTNOTELeigh2000108–109-18] Ли 2000 , стр. 108–109.

[FOOTNOTEGeorgiadouLarmour1997205-19] Jump up to: ^а ^б Джорджиаду и Лармур 1997 , стр. 205.

[FOOTNOTEGeorgiadouLarmour1997206-20] Джорджиаду и Лармур 1997 , с. 206.

[FOOTNOTEHunter2017291-21] Jump up to: ^а ^б Хантер 2017 , с. 291.

[22] В конечном итоге они взяты из Никандра из Колофона Териаки 405-10: Hunter 2017 , стр. 296 н.34-35

[FOOTNOTEHunter2017293-23] Хантер 2017 , с. 293.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]