Олимпийская речь, или О первом представлении человека о Боге

Олимпийская речь ( древнегреческий : , или О первом зачатии человека о Боге Ólympíkὸς ἢ περί τος προμητος τοῦ ννοίας , латинизированная : Olympikos ē peri tēs protēs tou theou ennoias , Речь 12 в современном корпусе) — речь, произнесенная Д. ио Златоуст на Олимпийских играх в 90-х или 100-х годах нашей эры. [ 1 ] В речи статуя Зевса в Олимпии используется в качестве трамплина для обсуждения того, как люди видят Бога, как с точки зрения происхождения человеческих представлений о Боге, так и с точки зрения уместности изображения Бога в человеческой форме . При этом Дио противопоставляет литературу и изобразительное искусство . Таким образом, эта речь является важной работой в истории древнегреческого богословия и эстетики . Его назвали «шедевром риторики, композиции и философского дискурса». [ 2 ]
Фон
[ редактировать ]
Древнегреческая религия была политеистической . Зевс , царь олимпийских богов, считался верховным богом , и его обычно называли просто «Богом». Его часто изображали в человеческом обличье в литературе и искусстве. Статуя Зевса в Олимпии, сделанная Фидием около 435 г. до н. э., представляла собой гигантскую хризоэлефантиновую статую (сделанную из золота и слоновой кости) высотой около 12,4 м (41 фут) и изображавшую Зевса в виде бородатого мужчины, восседающего на троне. со скипетром в левой руке и крылатой Никой , олицетворением победы, в правой руке. Это было самое известное художественное изображение Зевса в древности, считавшееся шедевром и одним из семи чудес древнего мира . [ 3 ]
Дион Златоуст был сослан императором Домицианом в 82 году нашей эры и, согласно его 13-й речи « О своем изгнании» , он затем принял облик философа-киника, путешествуя по Греции и вокруг Черного моря . отменил его изгнание Эта речь была произнесена вскоре после того, как Нерва . [ 1 ] на Олимпийских играх 97, 101 или 105 годов нашей эры, в соответствии с клятвой, данной задолго до этого. [ 4 ] [ 5 ] В период Римской империи речи философов и софистов, подобные этой, были важной частью привлекательности Олимпийских игр и других Всегреческих игр Диона - «О добродетели» и «Истмийская речь» ( Ор. 8–9) также были написаны для произнесения в Римской империи. игры, как и несколько речей Элия Аристида .
Краткое содержание
[ редактировать ]
Речь состоит из трех частей:
- введение, состоящее из преамбулы, начала , повествования и предлога (разделы 1-26), [ 2 ]
- аргументация , представляющая основную концепцию Бога как имеющую что - то общее с человеком как врожденную (27-38) и обсуждение источников человеческих представлений о Боге с особым акцентом на искусство (39-48)
- речь от лица скульптора Фидия, защищающего его изображение Зевса (49-83).
Введение
[ редактировать ]Дио представляет свою речь, комментируя толпу, собравшуюся послушать его. Он сравнивает себя с совой, на которую слетаются посмотреть все птицы, когда она ухает, противопоставляя это павлину , который гораздо более впечатляет визуально, но не привлекает такого внимания (2-4). Поскольку сова была птицей, связанной с мудростью, это сравнение позволяет ему идентифицировать себя как философа и мудрого советчика, в отличие от других ораторов и достопримечательностей Олимпии, у которых есть стиль без содержания (7-8). Дион представляет свой ключевой совет: «Познакомьтесь с людьми мудрыми, умными и все понимающими», где бы они ни находились, поскольку мудрость ведет к славе и добродетели, которые сами по себе ведут к богатству (10-12). Дион отождествляет себя с Сократом и философами-киниками (13-16).
Затем Дион делает вид, что обдумывает, следует ли ему рассказать о своем опыте в Дакии (17–20: тема его борисфенитской речи ), решив, что более уместно сосредоточиться на Зевсе (21–22). Далее следует preepositio . (заявление темы) Отмечая литературные изображения Зевса у Гесиода и Гомера и визуальное изображение Зевса Фидия, посвященное святилищу, Дион вводит центральную тему дискурса:
нам следует более тщательно исследовать эти изображения - стихи и посвящения - и есть ли что-то нетехническое, что действительно формирует и создает человеческое представление о божественном.
— Дио Ор . 12.26
Основная концепция Бога
[ редактировать ]Следующая часть (27–38) посвящена основной концепции Бога как разумного существа, имеющего некоторое сходство с людьми. Он называет это мнение «неизбежным и врожденным для каждого разумного существа, естественно, без какого-либо смертного учителя или пророка» (27) и утверждает, что оно разделялось всеми людьми с начала времен. Он говорит, что чудесная природа мира и способность человека описывать его с помощью языка не позволили первоначальным людям оставаться в неведении о Боге (28). Близость Бога к человечеству подтверждается тем фактом, что Вселенная сформирована с учетом потребностей человека, а также превосходством человека над животными (29-32). Эта вера в разумное высшее существо, чье отношение к вселенной сродни руководителю хора танцоров или пилоту корабля, вытекает из опыта самой вселенной (34). Дион осуждает тех, кто отрицает эту позицию (т.е. философов -эпикурейцев ), [ 6 ] как «умнее всей мудрости», посвященный удовольствиям и потенциально опасный (36–37).
Источники человеческих представлений о Боге
[ редактировать ]В следующей части (39–47) Дион определяет дальнейшие источники человеческих представлений о Боге. Врожденный источник является первичным источником, тогда как остальные являются вторичными и объединяются в скобки как «речи, истории и обычаи» ( logoi kai mythoi kai ethe , 39). Источники:
- Врожденный источник, о котором говорилось в предыдущей части, является первоисточником и подобен любви потомства к своему родителю (42).
- Поэзия, носящая добровольный характер, побуждающая людей быть благодарными Богу как старшему родственнику и творцу;
- Закон, который принуждает и повелевает людьми посредством наказания за непослушание;
- Художественные изображения, которые являются темой следующего обсуждения;
- Философия , кратко названная «четвертым источником», [ 7 ] которое наиболее истинно и совершенно достигает Бога через разум (47).
Затем Дион вводит художественные изображения, которые он разбивает на шесть типов: контурный рисунок, сочетание цвета с контурами, резьба по камню, обработка дерева, литье металла и формовка воском (44), как четвертый источник, заслуживающий того, чтобы его поставили в один ряд. с поэзией и правом. Создатели художественной части традиции мудрецов, восходящей к Дедалу , которые иногда вводят новшества в свои изображения, но обычно интерпретируют (45) и которые важны, потому что представляют божественное менее опытным массам (46). Когда эти различные источники знаний сравниваются, Дион утверждает, что в большинстве случаев они совпадают (48).
Защита Фидия
[ редактировать ]Дион теперь переходит к статуе Зевса Фидия, представляя сцену так, как если бы Фидию предстояла проверка ( euthynai ), с которой столкнулись все государственные чиновники и подрядчики в конце своего срока. Однако вместо того, чтобы его попросили отчитаться о своих финансовых расходах, Дио призывает его обосновать свой художественный выбор в краткой речи анонимного прокурора, который признает радость и удовольствие, которые приносит статуя, но спрашивает: «Подходит ли это изображение?» и вид, достойный природы Божией?» (51-52). Он подчеркивает, что этот вопрос важен именно потому, что образ сформировал представление о Боге в сознании всех людей (53).

Остальная часть речи состоит из речи внутри речи Фидия, произнесенной в его защиту (54–83). Фидий открывается краткой вступительной речью, в которой признается важность этого вопроса (54–55). Он подчеркивает свою зависимость от более ранних идей и отсутствие альтернативы антропоморфизму - скульптуры «солнца» и «луны» не впечатляют, а абстрактные понятия, такие как «разум», вообще не могут быть изображены. Поэтому человеческое тело, как место обитания разума, является подходящим символом божественного интеллекта (56-59). Фидий утверждает, что аниконизм нежизнеспособен; людям нужен физически близкий образ божества для поклонения, как младенцы тянутся к своим родителям (60-61). Фидий утверждает, что поэзия имеет существенные преимущества перед изобразительным искусством (62-73). Если Гомер экстравагантен и способен смешивать метафоры и вселять чувства непосредственно в души слушателей (62-67), то художники-визуалисты ограничены в материалах и помощниках, и их скульптура может изображать только одну позу, которая должна быть произведением искусства. лет работы (69-72). Затем Фидий оправдывает свой замысел как настолько хороший, насколько это возможно для смертного (74–82). Свой образ Зевса он заимствовал у Гомера (73) и приспособил его к эпитетам Зевса: отец, царь, защитник городов, защитник просителей и гостей, дающий плоды, благодаря размеру изображения, выражению лица и человеческому облику. форма (75-77). Другие аспекты бога не могли быть изображены, особенно те, которые связаны с яростью Зевса; Фидий останавливается на невозможности адекватного изображения молния в скульптуре (78-79). Фидий признает, что использованные материалы недостаточно хороши для Бога, но являются лучшими из возможных, поскольку скульптуру нельзя сделать из воды или огня (80-82). Он заключает:
Итак, я не признаю, что кто-либо из людей когда-либо был выше меня в этом искусстве, но ни один смертный не может сравниться с Зевсом, мастером всего космоса.
— Дио, Или 12.82
Краткое заключение суммирует темы, затронутые в речи (84), и завершается короткой речью Зевса, восхваляющего элейцев за организацию олимпийского праздника, но выражающего свою обеспокоенность поведением греков цитатой из Одиссеи 24.249-250 ( 84-85).
Стиль
[ редактировать ]Речь написана в хорошем аттическом стиле, излюбленном ораторами и литературными критиками второго века нашей эры. Б. Ф. Харрис характеризует его как имеющий «значительные» литературные достоинства:
Дион говорит с убедительным обаянием... с чувством живописной фразы и выразительной метафоры, а также с изрядной долей сократической неуверенности и иронии.
— Б. Ф. Харрис [ 8 ]
Он часто использует аналогии для достижения эффекта и для продвижения своих аргументов. Например, когда он сравнивает восприятие Бога первыми людьми с приобщением посвященных к религиозным знаниям в современных мистических религиях , это позволяет ему представить, что первичное восприятие превосходит, поскольку получено непосредственно от Бога, а не через человеческих посредников. [ 9 ] Он также несколько раз возвращается к общепринятой аналогии с Богом как родителем. [ 10 ]
Анализ
[ редактировать ]Эта работа обсуждалась рядом современных теологов и исследователей истории религии как важный источник греческой религиозной мысли в период Римской империи и религиозной среды раннего христианства . [ 11 ]
Философский контекст
[ редактировать ]Представления Диона о первичной концепции Бога и о родстве человека с Богом вытекают из стоицизма , особенно из концепции Посидония и Антиоха Аскалонского , которая известна нам по изложению Цицероном их учений во второй книге De Natura Deorum . [ 9 ] Нападки Диона на эпикурейцев, отрицающих Бога, также основаны на более ранних идеях, приписываемых Цицероном Квинту Луцилию Бальбу (стоику) и Гаю Аврелию Котте ( Новой Академии ), [ 6 ] Яростность нападок Диона на позицию Эпикурейства указывает на ее силу в его время. [ 6 ] Речь Дио последовательно отождествляет Зевса, которому поклонялись в Олимпии, с философской идеей абсолютного высшего существа. Такое отождествление двух концепций встречается у других современных авторов, особенно у Плутарха и Максима Тирского . [ 12 ] Б. Ф. Харрис считает, что речь в целом является «еще одним свидетельством того поиска интеллектуально и эмоционально удовлетворяющего религиозного опыта, который занимал так много культурных людей того периода». [ 13 ] По его мнению, связь фигуры Зевса с этой философской идеей была важна в начале Второй Софистики , поскольку классическая литература и мифология подчеркивались как важные для греческой культуры. [ 14 ]
Карл Рейнхардт что источники познания Бога Дио происходят от theologia tripartita («трехчастное богословие»), приписываемого Августином Варрону утверждал , . Эта система определила три формы богословия: естественную/физическую, изучаемую философами; мифический, представленный поэтами; и гражданские, используемые государствами. Рейнхардт утверждал, что затем Дион добавил первичную концепцию как первого и предшествующего источника Бога, разделяемую всеми тремя формами богословия. [ 15 ] Этот анализ соответствует схеме Диона в разделе 39, но место художественного источника в этой схеме неясно. Одна из возможностей состоит в том, что Дио разделил «мифическое» разделение на поэтов и художников; это имеет смысл, поскольку речь в основном сосредоточена на контрасте между ними. [ 16 ] Эндрю Спрэг Беккер утверждает, что поверхностное обращение с философом, которое это подразумевает (упомянутое только в разделе 47), неприемлемо, учитывая, что Дион так сильно подчеркивает свою роль философа в преамбуле. Вместо этого он предполагает, что Дион приравнял философию к первоисточнику, сделав «роль философа... открывать и объяснять то, что мы уже знаем; философ становится самым красноречивым выразителем того, что мы все знаем по природе». [ 17 ]
Ганс Дитер Бец утверждает, что обсуждение Дио божественных образов отражает основное противоречие в греко-римской мысли между восхищением дорогими, колоссальными произведениями религиозного искусства и неприятием их как расточительных и неуместно антропоморфных. [ 18 ] Обвинительная речь выражает страх, что поклонение богу будет вытеснено поклонением произведениям искусства, «превратив то, что должно быть религиозным опытом встречи с божеством, в эстетический опыт наблюдения за прославленным человеком». [ 19 ] Эта позиция просматривается в изображении Статуи Зевса более ранними авторами, такими как Каллимах и Страбон . [ 20 ] Бец рассматривает речь Фидия как представление «целой теории религиозного искусства». [ 21 ] согласно которому любое смертное изображение Бога не соответствует действительности, но изображения, тем не менее, необходимы, потому что у людей есть психологическое желание быть ближе к Богу и ясно демонстрировать природу Бога верующим. [ 22 ] Таким образом, статуя является опорой, которую верующие используют, чтобы помочь им получить доступ к своей врожденной концепции Бога. [ 23 ] [ 24 ]
Сравнения с христианством
[ редактировать ]Некоторые авторы сравнивали богословские позиции речи с ранним христианством. Идея общечеловеческого представления о Боге встречается и в речи Павла Тарсийского перед ареопагом в Деяниях . [ 25 ] Его нападки на атеистические убеждения аналогичны нападкам Павла в Послании к Римлянам 1:21. [ 6 ] Изображение Бога с истуканом было полностью отвергнуто раннехристианскими мыслителями. [ 25 ] но Бец утверждает, что «образ Христа», который «отражает образ Божий», играет в богословии Павла ту же роль, что и статуя в богословии Диона. [ 23 ] [ 26 ] Кристоф Ауффарт утверждает, что образ Зевса Олимпийского, созданный Фидием, стал образцом для изображения Христа Пантократора в начале четвертого века нашей эры, отчасти под влиянием дискурсов о статуе, таких как образ Диона. [ 27 ]
Эстетика
[ редактировать ]« Речь » повлияла на сравнение Готхольдом Эфраимом Лессингом визуального искусства и поэзии в «Лаокооне, или Ограничениях поэзии» . [ 28 ] но в то время как Дио утверждает, что и в литературе, и в искусстве лежит общая концепция Бога, Лессинг это отрицает. [ 29 ]
Издания
[ редактировать ]- Ганс фон Арним , Дион Прусский, которого называют Златоустом, в котором существует все сущее (Берлин, 1893–1896).
- Клаук, Ханс-Йозеф (2000). Олимпийская речь, или О первом познании Бога . Научное книжное общество. ISBN 9783534149476 .
- Кохун, JW (1939). Дион Златоуст, II, Беседы 12–30 . Принстон: Издательство Гарвардского университета, Классическая библиотека Леба. ISBN 9781258030353 .
- Рассел, Д.А. (1992). Речи Дио Златоуста VII, XII и XXXVI . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-37696-9 .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Кохун 1939 , с. 2.
- ^ Jump up to: а б Бетц 2004 , с. 132.
- ^ Харрис 1962 , с. 88.
- ^ Клаук 2000 , с. 25-27.
- ^ Харрис 1962 , с. 86.
- ^ Jump up to: а б с д Харрис 1962 , с. 90.
- ^ т.е. «четвертый» вторичный источник, который следует отождествлять с врожденным источником согласно Беккеру, 1993.
- ^ Харрис 1962 , с. 87.
- ^ Jump up to: а б Харрис 1962 , с. 89.
- ^ Харрис 1962 , с. 89-90.
- ^ Харрис 1962 , с. 85.
- ^ Харрис 1962 , с. 92-95.
- ^ Харрис 1962 , с. 93.
- ^ Харрис 1962 , с. 94.
- ^ Беккер 1993 , с. 68.
- ^ Беккер 1993 , с. 69.
- ^ Беккер 1993 , с. 69-.
- ^ Бетц 2004 , с. 131.
- ^ Бетц 2004 , с. 134.
- ^ Ауффарт 2010 , с. 466.
- ^ Бетц 2004 , с. 135.
- ^ Бетц 2004 , с. 137.
- ^ Jump up to: а б Бетц 2004 , с. 139.
- ^ Ауффарт 2010 , с. 468.
- ^ Jump up to: а б Харрис 1962 , с. 96.
- ^ Ауффарт 2010 , с. 472-473.
- ^ Ауффарт 2010 , с. 473-475.
- ^ Харрис 1962 , с. 92.
- ^ Кёлб 2006 , стр. 45–46.
Библиография
[ редактировать ]- Ауффарт, Кристоф (2010). «Материчность образа Бога: Зевс Олимпийский и древняя христология». В Бреммере, Ян; Эрскин, Эндрю (ред.). Боги Древней Греции: личности и трансформации . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 465–480. дои : 10.1515/9780748642892-029 . ISBN 978-0-7486-4289-2 .
- Беккер, Эндрю Спрэг (1993). «Theologia Tripertita» в Олимпийской речи Дио Златоуста» . Классический мир . 87 (1): 67–71. дои : 10.2307/4351445 . ISSN 0009-8418 . JSTOR 4351445 .
- Бетц, Ханс Дитер (2004). «Концепция Бога и культовый образ: аргумент в «Оратио 12 (Олимпикос)» Дио Златоуста » . Классические исследования Иллинойса . 29 : 131–142. ISSN 0363-1923 . JSTOR 23065344 .
- Харрис, Б.Ф. (1962). «Олимпийская речь Диона Златоуста» . Журнал истории религии . 2 (2): 85–97. дои : 10.1111/j.1467-9809.1962.tb00787.x .
- Хантер, РЛ (2018). Мера Гомера: древняя рецепция «Илиады» и «Одиссеи» . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. стр. 82–84. ISBN 9781108583848 .
- Кеннеди, Джордж Александр (2008). Искусство риторики в римском мире . Евгений: Wipf и Stock Publishers. стр. 574 и далее. ISBN 9781725222410 .
- Кёлб, Дженис Хьюлетт (2006). Поэтика описания: воображаемые места в европейской литературе . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. п. 46. ИСБН 9780230601888 .
- Никольский, Борис (2016). «Образы Зевса в олимпийской речи Дио» . Спудасмата . 169 : 177–184.
- О'Салливан, Патрик (2011). «Дион Златоуст и поэтика Зевса Фидия». В Маквильяме, Джанетт; Путток, Соня; Стивенсон, Том (ред.). Статуя Зевса в Олимпии: новые подходы . Издательство Кембриджских ученых. стр. 137–154. ISBN 978-1-4438-3032-4 .
- Войцеховский, Михал (2011). «Взгляды на Бога в олимпийской речи Диона Златоуста и в Библии» . Фолиа Восточная . 48 : 185–196.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Полный текст выступления на LacusCurtius