Кумиры театра
Idola theatri (единственное число Idolum theatri ) — это тип склонности к логическим ошибкам или ошибкам, обычно переводимый как « идолы театра ». Латинский язык был придуман сэром Фрэнсисом Бэконом в его «Новом органуме» — одном из самых ранних трактатов, обосновывающих логику и метод современной науки . Бэкон описывал их как «идолов, которые иммигрировали в умы людей из различных догм философии, а также из-за неправильных законов доказательства ». Он назвал их «Идолами театра», «потому что, по моему мнению, все принятые системы представляют собой не что иное, как множество сценических пьес, представляющих миры, созданные ими самими, в нереальной и сценической манере». [1]
Обзор
[ редактировать ]Этот термин является одним из четырех таких «идолов», которые представляют собой «идолы и ложные представления», которые «владеют человеческим разумом и глубоко укоренились в нем, не только настолько осаждают человеческие умы, что истина с трудом может найти вход, но и даже после того, как вход будет получен, они снова встретятся в самом возрождении наук и будут беспокоить нас, если только люди, предупрежденные об опасности, не укрепятся, насколько это возможно, против их нападений». [2] Из них театров идолы лучше всего избежать, поскольку они вызваны конкретными историческими ситуациями, например, когда существует большой интерес к религии и нет сильного монарха, который мог бы подавить такие дискуссии. [3]
Помимо idola theatri , существуют также idola tribus (идолы племени, вытекающие из самой человеческой природы ), idola specus (идолы пещеры, вытекающие из особых склонностей человека) и idola fori (идолы рыночной площади, возникающие от влияния нашего человеческого языка и его обычаев).
Объяснение Бэкона
[ редактировать ]По словам Говарда Б. Уайта:
В знаменитой дискуссии о четырех идолах Бэкон говорит, что только один вид — идолы театра — не является врожденным; и не воруют они «в разум тайно». Поэтому их, по крайней мере, можно удалить. (НЕТ I,61) Поскольку единственные среди всех идолов они созданы философскими системами, единственные среди всех идолов, они могут быть устранены философскими системами. Очевидно, главным кумиром театра для Бэкона был Аристотель. [4]
Но Аристотель был не единственным примером для Бэкона, который писал:
Я говорю не только о ныне модных системах или только о древних сектах и философиях; ведь еще можно сочинить и изложить в такой же искусственной манере еще много пьес такого же рода; поскольку самые различные ошибки имеют, тем не менее, по большей части одинаковые причины. И опять-таки я имею в виду не только целые системы, но и многие принципы и аксиомы в науке, которые стали восприниматься по традиции, легковерию и небрежности. [1]
Что касается количества вариаций этого типа, Бэкон далее говорит:
Идолов Театра или Систем много, и их может быть и, возможно, будет еще больше. Ибо если бы не то, что уже на протяжении многих веков умы людей были заняты религией и теологией; и если бы не гражданские правительства, особенно монархии, были бы против таких новшеств, даже в спекулятивных вопросах; так что люди трудятся там, подвергая опасности и вреду своему состоянию - не только не получая вознаграждения, но и подвергаясь презрению и зависти, - несомненно, возникло бы много других философских сект, подобных тем, которые в большом разнообразии процветали когда-то среди греков. Ибо как на небесных явлениях можно построить множество гипотез, так (и еще больше) на явлениях философии можно воздвигнуть и утвердить множество различных догм. И в пьесах этого философского театра вы можете наблюдать то же самое, что и в театре поэтов: истории, придуманные для сцены, более компактны и изящны и более соответствуют действительности, чем настоящие истории. истории. [3]
Тем не менее, он выделил три типа, заслуживающие особого внимания: [3]
- Рациональная, или софистическая, школа философов «выхватывает из опыта множество общих примеров, которые ни должным образом не установлены, ни тщательно не исследованы и не взвешены, и предоставляет все остальное размышлению и волнению остроумия». Самым ярким примером этого типа, говорит Бэкон, был Аристотель . [5]
- Второй «эмпирический» класс философов, «которые, потратив много усердного и тщательного труда на несколько экспериментов, осмелились затем вывести и построить системы, странным образом приводя все остальные факты в соответствие с ними». В качестве примера Бэкон упоминает химиков или алхимиков своего времени и Уильяма Гилберта над магнитами. работу [6]
- Третий класс, суеверный тип, «состоит из тех, кто из веры и почитания смешивает свою философию с теологией и традициями; среди которых тщеславие некоторых зашло так далеко, что ищет истоки наук среди духов и гениев». Бэкон сказал, что Пифагор и Платон являются яркими примерами этой проблемы. «Из этой нездоровой смеси человеческого и божественного возникает не только фантастическая философия, но и еретическая религия». [7]
Бэкон говорил, что в его время последний тип, суеверные, был наиболее распространен и причинял больше всего вреда. [8]
Суеверия были темой одного из известных эссе Бэкона , и, как указывает Говард Б. Уайт, Бэкон ясно дал понять, что он считает католицизм , например, формой христианского суеверия, и что он считает, что атеизм превосходит атеизм. суеверие. Но «хотя классики также считали суеверие противоречащим философии», они «не считали необходимым или желательным наступление на существующие суеверия». [9]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Новый Орган , Книга I, Афоризм 44.
- ^ Новый орган , Книга I, Афоризм 38.
- ^ Jump up to: а б с Новый орган , Книга I, Афоризм 62.
- ^ Уайт, Ховард Б. (1968), Мир среди ив: политическая философия Фрэнсиса Бэкона , Мартинус Ниджхофф, стр. 18, ISBN 9789024702008
- ^ Новый орган , Книга I, Афоризм 63.
- ^ Новый Органум , Книга I, Афоризм 66.
- ^ Новый орган , Книга I, Афоризм 65.
- ^ Новый орган , Книга I, Афоризм 61.
- ^ Уайт, Ховард Б. (1968), Мир среди ив: политическая философия Фрэнсиса Бэкона , Мартинус Ниджхофф, ISBN 9789024702008 , стр., 73, 74, 253.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Новый орган (на латыни )
- Новый Органон ( английский перевод 1863 г.)