Химал и Нагарай
Принцесса Химал и Нагарай или Химал и Награи — очень популярная кашмирская сказка о любви между человеческой принцессой и принцем-нагом (змееподобным). Эта история хорошо известна в регионе и имеет множество интерпретаций. Одну версию этой истории собрал британский преподобный Джеймс Хинтон Ноулз и опубликовал в его книге «Народные сказки Кашмира» . [ 1 ]
Источник
[ редактировать ]Преподобный о. Ноулз приписал источник своей версии человеку по имени Пандит Шива Рам из Банах Махал Шринагара. [ 2 ]
Публикация
[ редактировать ]Сказка также была переиздана под названием «Химал и Награи» . [ 3 ] Химал и Награйя , [ 4 ] Химал Награи , [ 5 ] и как Хималь и Нагираи . [ 6 ]
Краткое содержание
[ редактировать ]В версии Ноулза, озаглавленной «Награй и Химал» , бедный брамин по имени Сода Рам, у которого «злая» жена, оплакивает свою удачу. Однажды он решает отправиться в паломничество в Индостан, поскольку местный король дает пять лаков бедным рупий. По пути он останавливается на некоторое время, чтобы отдохнуть, и из ближайшего источника появляется змея и попадает в его сумку. Он видит животное и планирует устроить ловушку для своей жены, чтобы змея укусила ее. Он возвращается домой с сумкой и отдает ее жене. Женщина открывает сумку, из нее выскакивает змея и превращается в человеческого мальчика. Пара воспитывает мальчика по имени Награй и становится богатым.
Мальчик проявляет невероятную для своего юного возраста мудрость. Однажды он спрашивает своего отца, где он может найти «чистый источник», в котором он мог бы искупаться, и Сода Рам указывает на бассейн в саду принцессы Химал, тщательно охраняемый королевскими войсками. Он говорит, что найдет способ: подходит к отверстию в стене, превращается в змею, через которую пролезает, и возвращается в человеческий облик. Принцесса слышит какой-то шум со стороны бассейна и спрашивает о странном присутствии. Награй снова превращается в змею и ускользает. Он дважды возвращается в бассейн, и на третий раз принцесса Химал замечает его красоту и влюбляется в него. Химал посылает служанку следовать за змеей и видит, как она входит в дом Соды Рама.
Принцесса Химал говорит отцу, что выйдет замуж не за кого иного, как за сына брахмана Соды Рама. Сода Рама вызывают к королю, чтобы заняться организацией свадьбы. Король предлагает своему будущему зятю принять участие в царственной и великолепной свадебной процессии. Награй поручает своему приемному отцу бросить бумагу какой-то весной, за час до свадьбы, и процессия придет. Химал и Награй женятся и живут во дворце, построенном возле реки.
Однако другие жены Награя, живущие в царстве змей, решают нанести визит человеческой принцессе под магической маскировкой из-за длительного отсутствия их светлости. Одна из них под видом продавщицы стекла продает свои товары во дворец. Награй находит посуду и уничтожает каждую из них, запрещая своей человеческой жене покупать любую другую. Вторая жена-змея принимает облик подметальной машины. Она рассказывает Хималу, что ее мужем был Награй, тоже подметальщик (человек из низшей касты). Лжеметельщик дает Гималу инструкции, как доказать свое происхождение: бросить его в родник, и если он утонет, то он не метельщик.
Химал рассказывает Награю об этой встрече и упрекает ее. Но она настаивает, чтобы он доказал свою кастовую принадлежность. Он входит в источник и медленно тонет, пока не исчезает. Таким образом, Химал остался один и без мужа. Она возвращается в свой роскошный дом, садится в караван-сарай и начинает раздавать милостыню бедным. Однажды бедняк и его дочь навещают ее и рассказывают, что в джунглях они наткнулись на источник. Этой весной армия выступила и приготовила обед для своего короля. Вскоре после этого армия вернулась к источнику, и этот царь дал им милостыню «во имя глупого Гимала».
С новой надеждой принцесса Химал просит мужчину отвести ее к этому месту. Они отдыхают на ночь, поскольку Химал, все еще бодрствующий, видит Награя, идущего из источника. Она умоляет его вернуться к их совместной семейной жизни, но Награй предупреждает об опасности своих змеиных жен. Он превращает ее в камешек и уносит в водное царство. Жены-змеи замечают объект и просят мужа вернуть ему человеческий облик.
Жены-змеи решают сделать Химала своей домработницей. Они говорят ей, что она должна вскипятить молоко для их змеиных детей и опрокинуть горшки. Однако Химал опрокидывает горшки, пока молоко еще кипит, и, когда дети-змеи пьют молоко, они умирают. Их змеиные матери, охваченные горем, превращаются в змей и кусают Гимала. Скорбящая Награй кладет свой труп на вершину дерева, чередуя посещение места ее упокоения и источника.
Однажды святой человек взбирается на дерево и видит труп Химал, такой же красивый, каким был при жизни. Он молится Нараяну, и она возвращается к жизни. Святой человек забирает ее к себе домой. Награй, заметив ее исчезновение, начинает поиски и находит ее в доме святого человека. Пока она спала, Награй входит в спальню в своей змеиной форме и обвивает ее спинку кровати. Сын святого человека, не подозревая о природе змеи, берет нож и разрезает змею на две части. Химал просыпается в испуге и видит труп змеи, оплакивающей смерть своего мужа.
Труп Награя сгорает, и Химал бросается в погребальный костер, чтобы умереть вместе с ним. Однако божества Шива и Парвати воссоединяют обоих влюбленных, воскрешая их прах волшебным источником.
Письменная история
[ редактировать ]История Химала и Нагарая считается «хорошо известной сказкой», характерной для Кашмирского региона. [ 7 ] [ 8 ]
Индийские ученые утверждают, что эта сказка существовала в устном репертуаре региона Кашмира, причем появилось множество ее версий как на персидском , так и на кашмирском языках . в 18 и 19 веках [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 8 ] По словам С.Л. Садху , самая ранняя записанная версия этой истории была написана Маулви Садр-уд-Дином на персидском языке под названием «Касаи Химал ва Арзун» . [ 13 ]
Местный кашмирский поэт Валиулла Матту (или Вали Улла Мот) перевел эту историю как маснави на кашмирский язык. [ 14 ] [ 15 ] В версии Мота матнави Химал Негирай Химал - дочь Балавира и происходит из Балапура / Балапура, а змеиный принц Негирай - из Талпатала (преисподней). После усыновления человеком-пандитом Негирай женится на принцессе-змее, затем встречает и женится на человеческой женщине Химал. Его исчезновение вызвано тем, что Химал заставляет его окунуться в миску с молоком, которое переносит его обратно в Талпатал. В конце истории Химал бросается в погребальный костёр Негирая. [ 16 ]
Ноулз также сообщил, что существует другая версия с названием Hímál Nágárajan , полученная от Пандита Харгопала Кола. Он также отметил, что, по другой версии, Химал - индуистский преданный и влюбляется в Награя, мусульманина . [ 17 ]
Анализ
[ редактировать ]Имя героев
[ редактировать ]Индийский ученый Сунити Кумар Чаттерджи предположил, что Нагарай происходит от санскритского Нага-раджа , что означает «король нагов» ( нага — мифическая змея индийской религии). Что касается характера принцессы, он считал, что ее имя означает «Жасминовая гирлянда», что соответствует санскритскому Юти-мала и Пракрит Юхимала . [ 18 ]
По словам профессора Рут Лейлы Шмидт, имя героя Награй ( «Нагараджа » «змеиный король») указывает на остатки поклонения змеям в Западных Гималаях (включая регион Кашмира). [ 19 ] то есть поклонение нагам, змееподобным существам индуистской мифологии, связанным с водой. Кроме того, кашмирское слово, обозначающее источник воды — наг . , [ 20 ] еще одна связь между водными объектами и нагами как водными духами. [ 21 ] [ 22 ]
Параллели
[ редактировать ]Сунити Кумар Чаттерджи также заметил некоторое сходство между кашмирской сказкой и литовской сказкой «Эгле, королева змей» , в которой человеческая девушка по имени Эгле выходит замуж за Зильвинаса, змееподобного принца, живущего в подводном дворце. [ 23 ] [ а ]
Связь с другими сказками
[ редактировать ]Сказку сравнивают со сказками типа АТУ 425 « В поисках пропавшего мужа » международной классификации сказок. [ 25 ] В книге Стита Томпсона и Уоррена Робертса «Типы индийских устных сказок » сказка отнесена к отдельному индийскому типу, 425D Ind, «Поиск мужа-змея». [ 26 ] [ 27 ] [ б ]
Наследие
[ редактировать ]Сказка также была адаптирована в оперу кашмирским поэтом Динанатом Надимом . [ 28 ] [ 29 ]
См. также
[ редактировать ]- Змеиный принц (индийская сказка)
- Тулиса, дочь дровосека (Индийская сказка)
- Очарованная змея (итальянская литературная сказка)
- Зелёный змей (французская литературная сказка)
- Змеиный принц (Венгерская народная сказка)
- Рубиновый принц (пенджабская сказка)
- Чампавати
- Балапорский магазин
Сноски
[ редактировать ]- ↑ Немецкий учёный Райнер Эккерт также описал обе истории как «удивительные соответствия». [ 24 ]
- ^ Слово «индийский» относится к типам сказок, которые, хотя и не зарегистрированы в международном индексе Аарне-Томпсона-Утера , существуют в устной и письменной литературе этих трех стран Южной Азии .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ноулз, Джеймс Хинтон. Народные сказки Кашмира . Лондон: Трюбнер. 1888. стр. 491–504.
- ^ Ноулз, Джеймс Хинтон (1888). Народные сказки Кашмира . Лондон: Трюбнер. п. 491 (сноска № 1).
- ^ Садху, С.Л. (1962). Народные сказки Кашмира . Издательство Азия. стр. 40–46.
- ^ Дхар, Сомнатх (1992). Сказки Кашмира . Дарья Гандж, Нью-Дели: Публикации Anmol. стр. 158–162. ISBN 9788170415619 .
- ^ Ганхар, Дж. Н. (1984). Народные сказки Кашмира . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства. Индии. стр. 105–118.
- ^ Пандит, ML (1985). «Глава 24: Химал и Нагираи». В КЛ Калла (ред.). Литературное наследие Кашмира . Дели: Публикации Миттал. стр. 228–232.
- ^ Дхар, Сомнатх (1982). Джамму и Кашмир (Индия, земля и люди) . Индия: Национальный книжный фонд . п. 117.
- ^ Jump up to: а б С., Миссури (1988). «Басни и притчи (Кашмири)». В Амареше Датте (ред.). Энциклопедия индийской литературы . Том. 2: Деврадж Джьоти. Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 1255.
Особого внимания заслуживает одна [кашмирская] басня, Химал. Это одна из самых популярных басен Кашмира, и кашмирские поэты положили на ее основе маснави и оперы.
- ^ Сунити Кумар Чаттерджи (1968). Балты и арийцы в их индоевропейском происхождении . Симла: Индийский институт перспективных исследований. п. 129.
- ^ Зутши, Читралекха. Оксфорд, серия кратких представлений об Индии: Кашмир . Издательство Оксфордского университета, 2019. стр. 43–44. ISBN 9780190121419 .
- ^ Дхар, Сомнатх. Джамму и Кашмир (Индия, земля и люди) . Индия: Национальный книжный фонд, 1999. с. 119. ISBN 9788123725338 .
- ^ Зутши, Читралекха. Спорное прошлое Кашмира: рассказы, география и историческое воображение . Издательство Оксфордского университета. 2014. С. 279–284. ISBN 978-0-19-908936-9 .
- ^ Садху, СС (1988). "Небеса". В Амареше Датте (ред.). Энциклопедия индийской литературы . Том. 2: Деврадж Джьоти. Нью-Дели: Сахитья Академи. стр. 1565–1566.
- ^ Садху, SS (1988). "Небеса". В Амареше Датте (ред.). Энциклопедия индийской литературы . Том. 2: Деврадж Джьоти. Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 1566.
- ^ Энциклопедия искусства и культуры Индии . Том. 7: Джамму и Кашмир. Дели: Isha Books, 2003. с. 128.
- ^ Шаук, Шафи (1997). "Кашмири" В К. Айяппе Паникере (ред.). Средневековая индийская литература: обзоры и подборки . Том. 1. Сахитья Академия . стр. 100-1 250–252. ISBN 9788126003655 .
- ^ Ноулз, Джеймс Хинтон. Народные сказки Кашмира . Лондон: Трюбнер. 1888. с. 504 (сноска № 10).
- ^ Сунити Кумар Чаттерджи (1968). Балты и арийцы в их индоевропейском происхождении . Симла: Индийский институт перспективных исследований. п. 129.
- ^ Гупта, Лалит . Нематериальное наследие Джамму . Джамму и Кашмир: Академия искусств, культуры и языков. п. 8.
Хотя поклонение нагам в настоящее время почти исчезло в Кашмире, его распространенность все еще можно наблюдать во многих частях Джамму. Древняя традиция поклонения нагам, являющаяся неотъемлемой частью религиозно-культурного аспекта региона Западных Гималаев, широко распространена в регионе Джамму в форме бесчисленных народных традиций и культов.
- ^ Дхар, Сомнатх. «Фольклор Джамму и Кашмира». В Шри ЧР Дасе (ред.). Народная культура и литература . Том. И. Орисса, Индия: Институт восточных и орисских исследований. п. 197.
Нага или змея - на кашмирском также означает "родник"...
- ^ Шмидт, Рут Лейла (2006). «Сказка о принце нагах в Кохистане». Акта Ориенталия . 67 : 183–184.
- ^ Шмидт, Рут Лейла (2013). «Сказка о трансформации принца наг» . Восточный архив . 81 (1): 9. дои : 10.47979/aror.j.81.1.1-15 . ISSN 0044-8699 .
- ^ Сунити Кумар Чаттерджи (1968). Балты и арийцы в их индоевропейском происхождении . Симла: Индийский институт перспективных исследований. стр. 128–129.
- ^ Эккерт, Райнер. «О культе Змеи в древней балтийской и славянской традиции (на языковом материале латышских народных песен)». В: Zeitschrift für Slawistik 43, вып. 1 (1998): 94–100. https://doi.org/10.1524/slaw.1998.43.1.94
- ^ Бэмфорд, Карен. «В поисках пропавшего мужа/любовника, мотивы H1385.4 и H1385.5». В: Джейн Гарри и Хасан Эль-Шами (ред.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе. Справочник. Армонк / Лондон: М.Э. Шарп, 2005. с. 254.
- ^ Томпсон, Стит; Робертс, Уоррен Эверетт. Типы индийских устных сказок: Индия, Пакистан и Цейлон . Academia Scientiarum Fenica, 1960. с. 63.
- ^ Блэкберн, Стюарт. « Выход из своей скорлупы: сказки о животных-мужах в Индии ». В: Слоги неба: исследования южноиндийской цивилизации . Издательство Оксфордского университета, 1995. с. 45. ISBN 9780195635492 .
- ^ Дхар, Сомнатх (1982). Джамму и Кашмир (Индия, земля и люди) . Индия: Национальный книжный фонд. п. 117.
- ^ Оксфордский спутник индийского театра . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета . 2004. с. 291.
Надим написал «Химал ти Негирай» («Химал и Негирай»), современную версию бессмертной кашмирской истории любви девушки-брамина и Змеиного принца преисподней.