Чарльз Винквист

Чарльз Эдвин Винквист
Рожденный	( 1944-06-11 ) 11 июня 1944 г. Толедо, Огайо , США
Умер	4 апреля 2002 г. (04 апреля 2002 г.) (57 лет) Сиракьюс , Нью-Йорк , США
Известный	вклад в философию, теологию и религию (например, современную и постмодернистскую религию ).
Заголовок	Томас Дж. Уотсон, профессор религии Сиракузского университета
Академическое образование
Образование	Университет Толедо Чикагский университет
Влияния	Фридрих Ницше , Жак Деррида , Пауль Тиллих , Евангелос Христу, Роберт В. Функ , Поль Рикёр , Карл Юнг , Зигмунд Фрейд , Джеймс Хиллман
Академическая работа
Учреждения	Сиракузский университет Калифорнийский государственный университет, Чико Юнион-колледж, Барбурвиль Общественный колледж YMCA, Чикаго
Основные интересы	Заместитель редактора журнала Американской академии религии (1983–2002 гг.); Редактор подсети «Обзора религиоведения» (1980–2002 годы); Член Попечительского совета Scholars Press (1978–1985); Исполнительный директор Американской академии религии (1978–1982 годы).
Примечания
Премия за выдающиеся заслуги, Калифорнийский государственный университет, Чико (1983 год); Премия за профессиональные достижения, Калифорнийский государственный университет, Чико (1982–1986 годы); Выдающийся профессор Калифорнийского государственного университета, Чико (1985).

Чарльз Эдвин Винквист (11 июня 1944 – 4 апреля 2002) был профессором религии Томаса Дж. Уотсона в Сиракузском университете и известен своими работами по теологии , современной континентальной философии и постмодернистской религии . Прежде чем он занял свою должность в Сиракузском университете, он преподавал религиоведение в Калифорнийском государственном университете в Чико с 1969 по 1986 год.

Образование

Винквист получил степень бакалавра философии в Университете Толедо (1965), степень магистра теологии в Чикагском университете (1968) и степень доктора философии. Кандидат философской теологии Чикагского университета (1970).

Философско-теологическая работа

Работа Винквиста носит тактический и теоретический характер и показывает, какую работу теология может выполнять в современном обществе. Он предполагает, что богословие близко к тому, что Жиль Делёз и Феликс Гваттари называют второстепенным интенсивным использованием основного языка. Незначительное интенсивное теологическое использование языка, утверждал Винквист, давит на обычную структуру дискурса и открывает его для желаний. Таким образом, богословие становится работой против «разочарования мышления».

Чтобы говорить о Боге, нам нужно более глубокое понимание

—Чарльз Э. Винквист
Прозрения тьмы .

К сожалению, современное религиозное мышление часто погрязло в спорах о точном значении религии и теологии. Серьезные группы генерируют идеи, которые, несмотря на все их усилия, создают противоречивые интерпретации, которые умаляют, а не улучшают философские, диалектические и социальные научные основы теологии. Эти сообщества представляют собой не изолированные группы привилегированных богословов, а скорее людей по всему миру, которые считают свою жизнь значимой и важной. Небольшая интенсивная богословская литература — это не «богословие воскресной школы», как назвал ее Винквист, а, скорее, попытка сплести воедино ежедневные дискуссии между открытыми пространствами общения. Общение делает повседневную жизнь божественной, утверждал Винквист (цитируя Хьюстона Смита ). Смит назвал это божественной обыденностью, которая возникла из его понимания дзен-буддизма. Теология воздействует на повседневное существование преобладающего светского дискурса в сообществах.

Подрывная деятельность и трансцендентность

Мировые мифологии и религиозные обычаи являются проблематичными не из-за самих традиций, а скорее из-за светской культуры, которая перезаписала эти традиции. Думать о Боге и смысле жизни, даже если нет письменного или устного понимания, является актом трансцендентности. Символическое мышление становится формой сознания, выходящей далеко за рамки отдельных личностей. Это медитация прошлого и будущего, отражение мира внутри и за его пределами. Общение посредством абстрактных идей лежит в основе творчества и символического мышления, включая искусство, музыку, письменное слово, математику и науку.

Винквист отметил, что в Рене Декарта Третьем «Размышлении» Декарт написал, что Бог превзошел «субъективное доминирование». Сама мысль о атрибутах Бога породила сомнение во врожденной способности человеческой природы постичь существование Бога. Достаточно понять, что существует бесконечность, о которой можно судить, и что все эти атрибуты, ясно воспринимаемые и познаваемые, подразумевают совершенство... Формальные размышления о Боге бросают вызов самости. Следы божественного или даже другого меняют образ мыслей, остающийся частью вопрошающего человека. Мышление превосходит само себя и разрушает собственную «поверхность записи». Ограничения восприятия все еще существуют, которые Винквист назвал «узлом». но Винквист утверждал, что феноменология унижена сознанием, которое достигает своего пика, когда окружено значимыми нюансами, выходящими за пределы контроля самого сознания.

«Феноменологическая редукция» Эдмунда Гуссерля , своего рода заключение в скобки , позволяющее приостановить объект или содержание мысли, суждения или восприятия, называемая ноэмой (а также эйдетическая редукция ), является полезным ключом к пониманию работы Винквиста. . Морис Мерло-Понти также высказался по поводу заключения в скобки, хотя в первую очередь потому, что он отвергал идеи Гуссерля. Спорно, отвергал ли он «редукционизм» или нет. но стоит отметить, что оппозиция Мерло-Понти Гуссерлю породила его феноменологию восприятия. Мерло-Понти написал самое важное о редукции, а Гуссерль, постоянно пересматривая ее возможность, заключался в ее невозможности. Сам Гуссерль, согласно Мерло-Понти, говорил, что эти усилия сделали философа вечным новичком, который никогда не должен принимать что-либо как должное, что философия «является постоянно возобновляемым экспериментом по созданию своего собственного начала, что она полностью состоит в описании это начало..."

Работаем с середины

Винквист утверждал, что опасения по поводу начала и конца были «фиктивным продуктом эвристических стратегий», заявляя, что не следует сопротивляться нахождению в середине опыта. Когда люди помещают себя (или находят себя) в опыт другого человека и сопереживают или «моделируют» его точки зрения и окружающий мир, это совпадает с их собственными, даже несмотря на то, что другие факторы, в которых «другой» представляет его или ее мир, должны быть другим. Объекты существуют независимо, несмотря на узел перцептивной субъективности самого опыта.

Секуляристы и ученые часто с подозрением относятся к необходимости трансцендентности и утверждают, что истинное знание исходит только из объективности. Гуссерль боролся с этим понятием и постепенно принял более творческий подход, известный как трансцендентальный идеализм . Астрономическое количество неуловимых и неожиданных особенностей становится очевидным, «интуитивно представляемым» лишь при дальнейшем наблюдении. Но основное внимание уделяется не «бытию», а тому, чтобы быть вопрошающим. Каждая структура стремления спрашивающего к знанию опосредует смысл, и даже науки учитывают « дхарму », принципы, которые управляют пониманием. Акт становления, или «быть вопрошающим о бытии», выходит за рамки самосодержащего содержания и находит выражение в сознательном вопрошании, процессе, который возвращает «я» к опыту и познанию.

Эти наблюдения лучше всего проводить с середины. Принятие опыта требует интерпретации. Опыт часто замаскирован, и значение пребывания в центре событий нелегко понять. Видение сквозь проявленное содержание опыта (см. содержание (фрейдовский анализ сновидений) ) раскрывает его скрытую природу. Этому разоблачению традиционно учили пророки, Иисус, Мухаммед, Будда и мудрецы по всему миру. Винквист утверждал, что даже психоаналитическая интерпретация имеет значение. Например, маска благочестия, скрывающая преднамеренные, вредные действия, упрощает реальность и способствует «простоте отрицания». Мы не можем «мечтать историю вперед», если рассказываемая история не осознается такой, какая она есть. Осознание «Я» сознания возвращается в себя, и бытие «в себе» выходит за пределы самости к единению со всеобщим. Это понимание помещает нас в середину опыта, или «средний период», осознание, в котором человек отказывается от себя. Гегель, например, называл это сознанием уверенности в том, что все это истина.

Метафизические категории, абстрактные понятия, такие как бытие, знание, субстанция, причина, идентичность, время и пространство, не являются сущностью значения. Опыт не сводится к этим категориям. Опыт иллюстрируется и расширяется миром и его традициями, которые объединяют нас всех. Сознание принимает объект — другого во всех его формах — и целенаправленный акт не может быть отделен от обновленного или, возможно, возрожденного понимания воспринимающего субъекта. Направленность на «сложность среднего» центры испытывают даже при наличии двусмысленности и путаницы. Человеческое состояние находится между «семантикой» желания и «глаголом иерофаний», выражением священного. Индивидуум не «отдан» объекту. Объект остается загадкой, и осознание этого, даже в самых обычных переживаниях, придает жизни глубину и смысл. Винквист назвал это спокойствие неизвестного «темным временем» или «табу», моментом понимания, который позволяет людям войти в «диапазон значений», который уже является частью человеческого опыта. Середина открывает путь к повышенному осознанию, оставаясь при этом центрированным. Многие модальности мышления могут получить доступ к середине, и существует более чем один способ направить мысли на сам процесс.

Постмодернистское богословие

Винквист был одним из первых сторонников так называемой «слабой теологии», которая подчеркивает ответственность людей действовать в мире здесь и сейчас — противоречивая концепция, которая вызвала раскол между традиционалистами. и деконструктивисты - и был глубоко вовлечен в работы Фридриха Ницше , Жака Деррида , Пола Тиллиха и Марка К. Тейлора , среди других. утверждает в «Желающей теологии» Винквист , например, , что деконструктивная критика Деррида — это не «дикий анализ», а очень внимательное чтение текстов.

Жак Деррида (1930–2004) был основоположником «деконструкции» — способа критики не только литературных и философских текстов, но и политических институтов. Деррида отверг платонизм, который определяется верой в то, что существование структурировано в терминах оппозиций (отдельных субстанций или форм) и что оппозиции иерархичны, причем одна сторона оппозиции более ценна, чем другая. Деконструкция атакует такие убеждения, переворачивая иерархии между невидимым или умопостигаемым, видимым или чувственным, сущностью и внешним видом, голосом и письмом. Деррида даже отвергает иерархию между душой и телом, добром и злом.

Вот почему деконструкция часто сбивает с толку: она исследует то, что скрыто не только в письменных текстах, но и в обычном повседневном языке и жизни. Поскольку люди заимствуют язык, его значения выходят за рамки отдельных людей и культур. Оно имеет собственную смысловую жизнь, и его содержание никогда не может быть фиксировано. Звуки и синтаксис приходят в сознание людей без приглашения, и одно слово приводит к появлению новых слов. Понимание этого — это размышление, которое заменяет источник размышления — личность — и открывает смысл за пределами себя. Деррида В «Гласе» и других он написал: «Истина в живописи». например (и творческие работы в целом), как утверждал Винквист, возвращают нас к другому и за пределы множества выражений, к базовой потребности в отпущении грехов («savior absolu»).

Модерн и постмодерн лишили теологию привилегированного авторитета и привилегированных ответов, но они не могут отрицать привилегию ее вопросов или формулирования вопросов, пока люди беспокоятся о знаниях, которые разочаровывают.

—Чарльз Э. Винквист
Неспокойно и тревожно .

Деконструкция

Деконструкция исследует то, что «известно и непосредственно», но недоступно и даже не понято. Например, простое слово или фраза, произнесенная между двумя людьми, может иметь несколько значений. Идея состоит в том, что в разных стилях общения («языках») будут одни и те же слова, но способ их использования будет иметь разное значение. Винквист утверждает, что невозможность доступа к этому «скрытому тексту» не делает недействительным ни сам опыт, ни другую точку зрения. В этом и состоит значение обмена, который Винквист называет «критикой». Он раскрывает альтернативные исследования, встряхивая и вытесняя «седиментацию», ребристые интерпретации поверхностного содержания. Просто в теологии, как и в жизни, проблема не в том, что отсутствует Бог или чувства и переживания другого, а в том, что в деконструктивной работе раскрываются «тени», точно так же, как и реальность другого в его или ее опыте. , уже есть.

Винквист сказал, что, хотя работа по деконструкции сосредоточена на тексте, сам текст не является совокупностью всего понимания. Таким образом, все мысли основаны на внешней точке отсчета; деконструкция глубоко связана с «другим» языка, и людей сажают в тюрьму, если они не занимаются активной деконструкцией. Деконструкция связана не с раскопками или заглядыванием за занавес, а с видением самой «инаковости», следов инаковости, которые подтверждают существование. Неудовлетворенность современной теологией возникает из-за исследований, которые упускают из виду глубины уже сложившегося широкого спектра представлений. Переход через поверхность затемняет и принижает качественную природу скрытого внутри опыта, становясь механическим и недоступным для повседневных забот. Винквист называет это «буквальным, герменевтическим разрывом», пространством между прошлым и настоящим, пониманием, которое человеческое сотрудничество скрывает. Отчасти в этом виновато самодовольство: оно делает немыми обновленные смыслы. Но тени, обнаруженные в деконструктивных работах, так же реальны, как и то, что легко доступно на поверхности. Этот «пробел в знаниях», однажды обнаруженный, возобновляет понимание и никогда не может быть исчерпан постоянными исследованиями.

Символы и архетипы

Философии, ограничивающие человеческий дух или знания, полученные из чувственного опыта (стимулированные развитием экспериментальной науки), навязали человечеству герменевтику подозрительности в отношении традиционных ценностей. Новые понимания искажают традиции в поисках новых интерпретаций. Хаотическое, «сверкающее новое», обнаруженное в призрачных контрастах между буквальным и «иным», ведет к обновленной теории познания, более подробной и целостной. Винквист утверждал, что это должно — и должно — выражаться через образы, во многом напоминающие гештальт, где целое представляет собой нечто большее, чем сумма его частей, и часто метафорично. Работы Винквиста об архетипах проясняют его взгляды:

Архетипические паттерны следует рассматривать как связующие процедуры между действительными чувствами и формами возможностей, которые развились на протяжении коллективной истории культуры. Таким образом, архетипы не отождествляются с царством формальных возможностей, а являются остатком решений, которые делают шаблоны доступными для интеграции формальных возможностей с действительными чувствами. Ощущать возможности – значит чувствовать их воплощение в реальных отношениях. Распознавание архетипической ситуации — это осознание модели отношений, которая присутствует в экологии опыта, пройденного через коллективную историю, и которая контрастирует с непосредственной моделью индивидуального решения или с преобладающей культурной моделью.

Выражение священного

Архетипические паттерны — это не просто слова и истории, а живые истины и психологические реальности, которые строятся на человеческих связях ( душах , по мнению Карла Юнга ) и используют символический язык. Жизнь другого функционирует символически, и именно встреча с этой жизнью порождает контрасты в основании нового сознания. Поль Рикёр , влиятельный философ в творчестве Винквиста, сказал, что современное понимание в связи с новыми способами исследования реальности поставило язык (и жизнь) в состояние «семантического дефицита». Таким образом, лексикализированная метафора (слова, фразы или шаблоны, добавляющие глубину смысла) необходима для компенсации и может даже потребовать использования тропа. образное или метафорическое использование слова или выражения для дополнения идей, отсутствующих в языке. Другими словами, « катахреза », неуместное использование слова или оборотной речи, поддерживающее движение дискурса, взаимодействие притяжений и отталкиваний, которые непрерывно продвигают области, смещенные по центру друг к другу. очень похоже на этот «вечно возобновляемый эксперимент по созданию собственного начала». Но Винквист утверждал, что теология стала неотличима от истории, философии и других дисциплин. Из-за этого оно должно было быть необычным. Не начало, а дискурс, демонстрирующий «инаковость», интерпретацию, которую можно услышать снова.

Опыт оригинальности без истоков и серьезное мышление без основы удерживают нас прикованными к поверхностям, которые являются пространством и театром смысла.

—Чарльз Э. Винквист
Желающее богословие .

Это процесс жизни и языка, но ничто высшее в творении, явленное человечеству, Яхве, Господь, Аллах, Будда не подлежит «контролирующим правилам» проверки, которых современное общество требует до тошноты. Теология с светской точки зрения выглядит наивной, если не откровенно глупой и глупой. Будущее богословия не определяется исключительно читаемым и изучаемым текстом. Оно раскрывается, показывая возможности того, что Винквист назвал «экзистенциальными элементами» человечества, принадлежащими жизни, и священными связями, обнаруженными в глубинах человеческих ограничений. Обновление находится в балансе со структурами творения, самим источником человеческого существования.

Те, кто первыми выступили против Бога в знак солидарности с гуманистическим освобождением, казалось, были виновны в понимании Бога как Его или Ее собственного состояния, когда оно объединено со структурами бытия, с которыми люди сталкиваются при каждой встрече с реальностью. И личность, и Бог затмеваются деконструкцией онто-теологической традиции, которую Винквист исследовал в своем исследовании Тиллиха как анализ структур бытия в реальности. Но хотя осознание внутри себя может и не существовать за пределами «изображающего сознания» или за пределами «я», оно возвращается, чтобы иметь внутри себя все случайности или моменты. Таким образом субстанция становится субъектом, а абстракции и безжизненность исчезают. Действительное, или простое и универсальное, проявляется. Задача богословия — привлечь внимание к «измерениям высшего», которые необходимо открыть каждому поколению. Непрерывность между современной ситуацией и первоначальным разоблачающим событием должна быть основана в гармонии с реалиями жизни, под единым горизонтом, который открывает и усиливает событие - или, как назвал это Винквист: «становление события».

Винквист утверждал, что освещение или удовлетворение происходящего события было своего рода стремлением найти структурированный порядок: взаимодействие субъекта с событием или сущностью (другим), которое касалось восприятия, но не всегда надежного познания. Эта концепция, представленная в теологической работе Винквиста и фактически основанная на эмпирических исследованиях, предполагает, что эмоциональные состояния усиливают сохранение памяти. Таким образом, то, что объединяет физическую реальность с концептуальностью, основано на «трансцендентальном воображении», связи, которая защищает, но привязывает человечество к реальности. Эмоциональность людей связана со структурами, с которыми они сталкиваются в жизни. Винквист утверждал, что в жизни есть стремление выйти за рамки реальности; эмоциональное и объективное понимание (концептуальная реальность трансцендентального воображения), а также субъективные цели и изначальная природа Бога приносят интерпретативное, основополагающее знание.

Такое оксюмороническое положение дел (светские исследования религии и т. д.) представляет собой концептуальную дерзость, которая сама по себе является следом забытого момента зарождения сознания.

—Чарльз Э. Винквист
Эпистемология тьмы: предварительные размышления .

Некоторые утверждают, что работа Винквиста носит чисто академический характер, по крайней мере, в отношении его посмертно опубликованной книги «Поверхность бездны». И действительно, Винквист утверждал, что христологическое свидетельство не может быть перемещено в «фундаментальную теологию» — философское, антропологическое, научное и теологическое исследование, призванное опосредовать значение веры в культуре — без разрушения самой фундаментальной теологии. Но Винквист также исследовал, как искренний разговор порождает надежду, развиваемую и выражаемую в самом разговоре, «надежду, которая переплетается с верой, которая всегда и уже является частью разговора».

Жизнеспособность богословской мысли выходит далеко за рамки содержания ее отражения. Именно сам процесс сохраняется в «жанре человеческой деятельности». Теологии провозглашения внутренне богаты, но не всегда тесно связаны с современными проблемами; исследование середины раскрывает «теории дискурса», которые углубляются в основной смысл духовного осознания. «Фальсификация опыта», которая возвышает одну традицию над другой, требует исследования природы Бога, паломничества, которое является фундаментальным как для эпистемологии, так и для теологии. . Концепция Бога в основных религиях и «истина тела», найденная в буддизме, являются метафизическими. Ее невозможно понять сразу. Это общая трудность, с которой сталкивается каждая религия: абсолютная истина определяется верой. Для практикующих важно верить, но также важно различать «веру в одну религию» и «веру во многие религии».

Этот разговор, учитывая мнение отдельных богословских публик (общества в целом, академии и церкви), выходит за рамки повседневной жизни, поскольку демонстрирует «инаковость своих семантических достижений». Слово Божие — это сфера понимания, которая, опять же, представляет собой не просто понимание текста, но понимание через язык, понимание, которое выходит за пределы субъекта, раскрывая опыт субъекта. Теологические дискуссии открывают беседы, которые помогают создать богословие, открытое для разнообразной публики. Актуальность богословия отличается незавершенностью своего присутствия.

Занимаемые должности

Винквист был профессионально активен на национальном уровне. Он занимал несколько должностей в Американской академии религии, в том числе должность исполнительного директора (см. информационный блок).

Библиография

• (1972) Трансцендентальное воображение
• (1975) Причастие возможности
• (1978) Возвращение домой
• (1980) Практическая герменевтика
• (1986) Прозрения тьмы
• (1990) Теология в конце века
• (1995) Желая теологии
• (1999) Прозрения тьмы: деконструкция в теологии
• (2003) Поверхность бездны

Антологии

• Шарлеманн, Роберт П., изд. «Теология в конце века», Университетское издательство Вирджинии, 1990.
• Винквист, Кларлес Э., изд. «Семейя 40: Текст и текстуальность», Общество библейской литературы, 1987.

Статьи

• «Богословие и проявление священного», Теологические исследования , 32/1, март 1971 г.
• «Таинство Слова Божьего», Encounter , 33/3, лето 1972 г.
• «Реконструкция в теологии процесса», Anglican Theological Review , LV/2, апрель 1973 г.
• «Акт рассказывания историй и возвращение себя домой», Журнал Американской академии религии , XLII, март 1974 г.
• «Измененные состояния сознания: священное и мирское», Anglican Theological Review , LVI/2, апрель 1974 г.
• «Практическая герменевтика: пересмотренная программа служения», Anglican Theological Review , LVII/4, октябрь 1976 г.
• «Научные модели и символические значения в измененных состояниях сознания», Journal of Drug Issues , 7/3, весна 1977 г.
• «Подрывная деятельность и трансцендентность предмета», Журнал Американской академии религии , XLVIII/1, март 1980 г.
• «Эпистемология тьмы: предварительные размышления», Журнал Американской академии религии , XLIX/1, весна 1981 г.
• «Интерпретация и воображение», Тематические исследования JAAR , XLVIII/1, Scholars Press, 1981.
• «Метафора и доступ к богословскому языку», Тематические исследования JAAR , XLIX/1, Scholars Press, 1982.
• «Практическая герменевтика и пастырское служение», Полевое богословское образование: сборник ключевых ресурсов, Vol. Я, 1982 год.
• «Теология, деконструкция и ритуальный процесс», Zygon , Vol. 18, номер 3, сентябрь 1983 г.
• «Служение: посткритические размышления», Христианское служение , сентябрь 1983 г.
• «Аналогия, апология и образный плюрализм Дэвида Трейси», Журнал Американской академии религии, LVI/2, лето 1988 г.

См. также

• Деконструкция
• Список деконструктивистов
• Постмодернистское христианство