Японские независимые церкви
![]() | Эта статья , возможно, содержит оригинальные исследования . Категоризация групп, перечисленных как «Японские независимые церкви», кажется уникальной для этой статьи и не поддающейся внешней проверке. ( Март 2021 г. ) |
Первое японское независимое церковное движение началось в 1901 году, когда Утимура Канзо сформировал Мукёкай . Его главным посланием была необходимость полной и окончательной независимости от всех человеческих сил и полного упования на Бога. [ 1 ]
Независимость, обеспечиваемая государством
[ редактировать ]Объединенная Церковь Христа в Японии
[ редактировать ]Поскольку начало войны на Тихом океане было неизбежным, японский режим военного времени планировал оторвать японскую церковь от ее связей с Западом. Объединенная Церковь Христа в Японии (Кёдан) — это совокупность разнообразных протестантских религиозных организаций, насильственно объединенных японским правительством во время войны в 1941 году. В соответствии с Законом о религиозных организациях 1939 года христианские церкви были обязаны соблюдать условия, установленные Министерством Образование с целью получения официального признания или правового статуса. Указав, что оно будет признавать только одну протестантскую конфессию, министерство поручило различным церквям сформировать одну организацию.
В 1941 году, будучи управляемым правительством союзом тридцати четырех деноминаций, UCCJ поглотил все пересаженные протестантские миссионерские церкви (за исключением части англиканской церкви, адвентистов седьмого дня и нескольких небольших евангелических церквей, которые отказались сотрудничать). . [ 2 ]
С установлением свободы вероисповедания союзными оккупационными войсками в 1946 году многие группы покинули Кёдан, чтобы восстановить свою довоенную конфессиональную идентичность. Наиболее значительными отклонениями были Англиканская церковь в Японии , Японская лютеранская церковь , Японская баптистская конвенция , Японская церковь святости и Японские Ассамблеи Бога .
Сектор коренных народов вне миссии
[ редактировать ]Нецерковное движение
[ редактировать ]Нецерковное движение является наиболее широко известным и уважаемым выражением независимого японского христианства. во многом это связано с тем, что Утимура Канзо был плодовитым писателем, которого уважали многие люди как в христианских кругах, так и за их пределами. Полное собрание сочинений Учимуры состоит примерно из пятидесяти томов. Нецерковное движение было мирским реформаторским движением, которое авторы описывали как местную форму японского христианства, полностью независимую от западного влияния. [ 3 ]
Живой Христос, один колос пшеницы Церковь
[ редактировать ]Церковь «Живой Христос, один колос пшеницы» была основана Мацубарой Кадзухито в 1939 году. [ 4 ] Это независимая и местная церковь, но евангелические традиции и традиции миссии святости обеспечивают основную богословскую основу церкви. Подобно традициям святости, церковь делала упор на крещение Святым Духом и исцеление; Однако говорение на языках не признается законной практикой публичного богослужения, хотя некоторые члены используют этот дар в частном порядке. Основатель делал упор на божественное исцеление , часто помазывал людей маслом и проводил специальные службы исцеления. Сегодня это встречается гораздо реже, но иногда проводятся службы исцеления. Церковь соблюдает как крещение , так и Вечерю Господню .
Япония Экцелсия Христа
[ редактировать ]Основатель Христа Японской Экклесии Койке Тасуо родился в 1904 году и получил образование в Токийском императорском университете . В молодости его привлекло христианство в результате посещения библейских лекций Учимуры Канзо , известного основателя нецерковного движения . После своего обращения он по изучению Библии , которую возглавлял Такеши Фуджи, один из учеников Учимуры. в течение пяти лет (1925–1930) посещал внецерковную группу [ 5 ]
Святая Экклесия Иисуса
[ редактировать ]основанная в 1946 году Оцуки Такеджи , Святая Экклесия Иисуса, представляет собой движение, направленное на восстановление апостольского христианства и которому поручена особая миссия в отношении народа Израиля в эти « последние дни ». Оцуки был привлечен к вере благодаря евангелизационной проповеди Канамори Мичинори во время ежедневной программы часовни и принял крещение . Оцуки попал в Японскую церковь святости в 1930 году. Лидер церкви святости Накада Дзюдзи был харизматичным человеком, влияние которого на Оцуки было огромным. Действительно, по сей день Оцуки называет Накаду своим учителем и великим пророком , добавляя, что до встречи с ним он ничего не понимал в библейском учении относительно личного освящения , восстановления Израиля и Второго пришествия Христа . [ 6 ]
Окинавское христианское Евангелие
[ редактировать ]Основатель Окинавского христианского Евангелия Накахара Масао переехал в Киото и поступил в профессиональную школу, чтобы получить диплом рентгенолога . Во время пребывания в Киото он начал посещать службы в Плимутской братской церкви. В течение трех месяцев он обратился в христианскую веру и принял крещение. Накахара вернулся на Окинаву, чтобы работать радиологом в местной больнице. В 1977 году опыт божественного исцеления и откровения от Бога побудил его уйти с должности рентгенолога и посвятить остаток своей жизни евангелизационной работе. Его независимое христианское сообщество быстро росло и менее чем за двадцать лет насчитывало шесть филиалов, два миссионерских центра и насчитывало около 1500 членов. [ 7 ]
Сионская христианская церковь
[ редактировать ]В 1934 году преподобный Кисида Айдзи основал Сионскую христианскую церковь, начавшую работу в токийском Ота районе . и с тех пор открытие церквей распространилось на префектуры Канагава и Ибараки .
Квазихристианский сектор
[ редактировать ]Как отмечалось ранее, Япония известна как благодатная почва для новых форм религии. Христианская традиция не является исключением, и на самом деле существует множество независимых групп, претендующих на христианский ярлык. [ 8 ]
Путь
[ редактировать ]The Way был основан Мацумурой Кайсэки . Мацумура первоначально назвал свое движение «Ассоциацией одного сердца», но в 1907 году переименовал его в «Церковь Японии», чтобы создать новое японское христианство, независимое от контроля Запада. По мере того как его религиозные верования и убеждения постепенно систематизировались, становилось все более очевидным, что называть его движение «церковью» вводит в заблуждение. По иронии судьбы, именно его самый симпатичный японский коллега заставил его признать, что он явно отошел от христианской веры. [ 9 ]
Церковь Сердца Христа
[ редактировать ]Церковь Сердца Христа была основана в 1927 году. Ее основатель Каваи Синсуи (川合信水, 1867–1962) переосмыслил веру через призму конфуцианских и буддийских традиций, заявив, что христианство предлагает более полный путь самосовершенствования и защищает традиционные буддийские дисциплины медитации для достижения христианского сатори (просветления). Дзен-медитация и кё кендзюцу (強健術) стали важными средствами развития в Церкви Сердца Христа. В отличие от протестантской миссионерской политики, Церковь Сердца Христа позволяет своим членам хранить традиционный буддийский алтарь дома. Они также не видят конфликта между христианской верой и почитанием предков . Фактически, их членов поощряют проявлять должное уважение к традиционным обычаям, а их участие в буддийских родовых обрядах с нехристианскими членами семьи не считается проблематичным.
Церковь Духа Иисуса
[ редактировать ]Церковь Духа Иисуса была организована Мурай Джуном перед Тихом океане войной на и названа в соответствии с «небесным видением», которое он, как сообщается, получил в 1941 году. Эта церковь стала объединенной религиозной организацией в 1953 году. Это одна из самых быстрорастущих христианских организаций. в Японии, увеличив число своих членов с 34 477 в 1970 году до 433 108 в конце 1980-х годов. В начале 1980-х годов народный «Христианский ежегодник» перестал включать данные о своих членах в общую численность христианского населения.
Церковь Духа Иисуса связывает спасительную работу в духовном мире и идею «домашнего» спасения с предполагаемым ритуалом заместительного крещения, упомянутым в 1 Кор. 15:29. [ 10 ] Эта церковь утверждает, что посредством ритуала заместительного крещения (先祖の身代わり洗礼) благословения индивидуального спасения могут быть распространены и на прошлые поколения. Члены этой церкви могут попросить, чтобы предки были крещены одновременно с ними или всякий раз, когда они беспокоятся о спасении тех, кто ушел раньше. Член просто называет имя предка, объявляет о своем родстве с умершим, а затем подвергается крещению погружением в воду от его имени. Здесь важно отметить, что в этой церкви также крестят мизуко (水子, абортированные и мертворожденные дети). Они утверждают, что «посредством этого ритуала умершим сообщается благая весть о прощении грехов, и их духи переносятся из ада на небеса». [ 11 ] [ нужна ссылка ]
Оригинальная евангельская скиния
[ редактировать ]Скиния Первоначального Евангелия , также известная как Макуя (幕屋), была основана Икуро Тэсимой . Это представляет собой еще одну попытку Японии восстановить апостольское христианство. В 1948 году Тешима начал издавать собственный журнал.
«Христианизация дохристианского прошлого» Тэсимы включала его интерпретацию того, что древнее японское общение с богами, упомянутыми в Кодзики и Нихон Сёки, на самом деле было общением с небесными духами, называемыми в Библии ангелами. Эти японские предки не только продемонстрировали образцовые образцы духовности и зависимости от Бога, но и раскрыли, каким должно быть истинное человечество. [ 12 ] Это также то, что открывает нам жизнь Иисуса в Евангелии. Цель движения «Оригинальное Евангелие», объясняет Тешима, — присоединиться к миссии Иисуса по восстановлению истинной человечности для всех людей. Тэсима также признал ценный вклад японских буддистов , таких как Кобо Дайси, Хонен , Нитирэн и Хакуин , и называет это наследие Ветхим Заветом для японцев. [ 13 ]
Животворящий Христос
[ редактировать ]Это движение, основанное Имахаси Ацуши в 1966 году, по сути является независимой версией движения Макуя . После годичного периода обучения в Израиле в качестве члена Макуя Имахаси вернулся в Японию в 1964 году и начал свое служение в качестве евангелиста под руководством Тешимы Икуро. [ 14 ] Серьезные разногласия с Тэсимой вынудили его уйти из Макуя, и в 1966 году он начал собственное независимое служение. Движение «Христос Животворящий» сегодня состоит из семи небольших экклесий под руководством Имахаси. Как и Макуя, они также учили, что души умерших могут быть «спасены» Христом в духовном мире, если прихожане молятся за них.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Маллинз, Марк (1998). Христианство, созданное в Японии: исследование движений коренных народов . Гавайский университет Press. п. 24 . ISBN 978-0824821326 .
- ↑ Не все христианские группы уступили требованиям государства. Более подробное описание этого периода и анализ христианских церквей и сект, которые сопротивлялись этому националистическому давлению, см. в статье «Идеология и утопизм в Японии военного времени: эссе о подрывной силе христианской эсхатологии», Японский журнал религиозных исследований 21/. 2-3, 1994.
- ^ Кальдарола. Христианство: японский путь .
- ^ Один колос пшеницы: Вера и жизнь Мацумуры Кадзухито: Икеру Кирисуто Ичибаку Кёкай, 1972
- ^ Собрание сочинений Койке Тацуо, 10 томов (Собрание сочинений Койке Тацуо, все десять томов)
- ↑ Треки Revival под редакцией Сато Тосио, стр.66-67.
- ^ Икегами Ёсимаса Ёсимаса Икегами, Сцена для демонов и Святого Духа: мир спасения, каким он виден в популярном окинавском христианстве, 1991 г.
- ^ См. Ричард Фокс Янг, «Христос новых японских религий», The Japan Christian Quarterly 57/1, зима 1991 г.
- ^ Судзуки, Исследования тенденций в религиозной мысли Мэйдзи , 137.
- ^ " А если не будет воскресения, что будут делать те, кто крестятся для мертвых? Если мертвые вообще не воскресают, то почему люди крестятся для них ?"
- ^ Маллинз, Марк Р. (1998). «А как насчет предков? Некоторые японские христианские ответы протестантскому индивидуализму». Исследования мирового христианства . 4 : 41–64.
- ↑ Японская фраза, которую он здесь использует, — «люди». См. Тешима, «Японский народ и оригинальное Евангелие» , стр. 31–32.
- ^ Тешима, Японцы и оригинальное Евангелие , 55.
- ^ Имахаси Атуши, Запись о моем обращении, Токио Кирисуто Синбунша, 1991 г.