Лараманы

«Лараман» перенаправляет здесь. Для фамилии см. Лараман (фамилия) .

Церковь и мечеть в Гджакове, где многие Лараманы жили

Термин «Лараман» на албанском языке относится к крипто-христианским, которые официально придерживались ислама, но продолжали практиковать христианство в семье в Османскую эпоху . Это было получено из албанского прилагательного I Larmë , что означает «разнообразный, пестрой, двуличный», Метафора "двух пополнений" ( L'Arë ), Ссылка на Лараманы после христианства (в секрете) и ислама (номинально).

Это явление было широко распространено в среднюю или позднюю османскую эпоху среди северных и южных албанцев и возникло после нерешительных обращений в контекстах антихристианского преследования, чтобы избежать уплаты налогов на опросы и получить мирские преимущества, такие как государственная занятость Полем В то время как православная церковь обычно терпила крипто-христианцы среди своих стадов, католическая политика варьировалась в зависимости от места и времени между тем, как священники в секрете в тайне и категорически отказываются от любого, кто называл себя мусульманами в публичных таинствах. Юридически люди Ларамана считались мусульманами Османским государством в отношении системы просота , в результате чего граждане разных признаний существовали в разных юридических категориях. Люди Ларамана часто носили два имени, один мусульманский и христианин, и наблюдали сочетание христианских и мусульманских ритуалов.

Со временем многие общины Ларамана стали совершенно мусульманами. В девятнадцатом веках различные общины Ларамана , особенно крипто-католики в Косово, открыто объявили свое христианство и потребовали, чтобы османское государство вновь признала христианами. В то время как в некоторых случаях этот запрос был выполнен, Лараманы Стублии силовым были преследованы, когда они отказались «вернуться» в ислам и депортированы в Анатолию, пока власти Осман не допустили их возвращения, находясь под давлением . В некоторых регионах Косово и Центральной Албании были общины, которые остались Лараманом в двадцатом веке, и в 21 -м веке в Косово есть некоторые случаи, где люди, претендующие лараман на сообщество.

Сегодня феномен Ларамана остается не полностью понятым. В то время как некоторые эксперты, а также некоторые церковные чиновники считают, что Лараманы остаются совершенно христианскими в убеждениях, в то же время исповедуя ислам из -за необходимости, а другие указали на практические соображения, лежащие в основе явления. Другие отметили существование людей, которые одинаково верили в христианство и ислам. стало Наследие Ларамана символом в Косово восприятие «западной» идентичности, несмотря на интеграцию в «восточную» османскую систему.

История

См. Также: Исламизация Албании

Хайленд -церковь в Тэте , город, основанный католиками, чтобы сохранить свою веру во время давления

В 1600 -х годах османы организовали согласованную кампанию исламизации, которая обычно не применялась в других местах на Балканах, чтобы обеспечить лояльность мятежного албанского населения. Хотя были определенные случаи насильственного принудительного обращения, обычно это было достигнуто с помощью экономических стимулов - в частности, налог на христиан был резко увеличен. В то время как налог, взимаемый с албанских христиан в 1500-х годах, составил около 45 Акч, в середине 1600-х годов это было 780 Акч.

В период обращения в ислам также способствовали ужасное состояние католической церкви, которое было недоукомплектовано часто неграмотными священниками. В то время как в первом десятилетии 17 -го века Центральная и Северная Албания оставалась прочно католической (согласно сообщениям Ватикана, мусульмане были не более 10% в северной Албании ) К середине 17 -го века 30–50% северной Албании обратились в ислам, в то время как к 1634 году большая часть Косово также преобразовалась. Неудачный заговор в Венеции 1645 года о захвате Шкодера с помощью местных католиков последовал волна антикатолических преследований, которая привела к увеличению конверсии, а также бегство албанского населения в велонье, контролируемое Далмацией. После того, как еще одно провеничное восстание в 1649 году было раздавлено Османской армией, последовала еще одна волна преследований и отступничества, и католические миссионеры были вынуждены покинуть Албанию.

Крипто-католицизм

Во время этого быстрого снижения католической популяции Албании из-за обращения в ислам появился крипто-католицизм. Первое конкретное свидетельство крипто-христианства среди албанцев датируется 1610 году, хотя это, безусловно, существовало до этого. Это было засвидетельствовано Марино Биззи , католическим архиепископом Антивари , который имел юрисдикцию над Албанией, которая отправилась в деревню под названием Калевач, недалеко от Дурреса , и сообщил, что шестнадцать домов деревни были «мусульманами», но, тем не менее были христианинами. Биззи подошел к человеку, который исповедовал ислам, но сказал ему, что в своем сердце он все еще держал христианскую веру и хотел жить и умереть в нем. Биззи отметил, что это был один из многих таких случаев, и на османских территориях это было прежде всего широко распространено в Албании, где целые деревни были отступнились, чтобы избежать уплаты налога на опрос.

Малкольм отмечает в одном отчете в начале 1637 года от Фра -Черубино, работающего как часть францисканской миссии, в которой были практикованы домашнее хозяйство, где практиковались католицизм, ислам и православное христианство, и что клан ( FIS ) и другие семейные отношения были более социально, чем религиозные Различия, с различными кланами, включая Красники, Тхаси и Бериша. В 1930 -х и 1940 -х годах в Косово в Косово из смешанных католических и мусульманских вероисповеданий продолжалось значительное количество домохозяйств; В праздничные дни католики традиционно воздерживались от употребления свинины или вина из -за своих мусульманских братьев, но оба пили Раки .

Католическая политика

Скенди отмечает, что какое -то время вопрос о том, следует ли назначать таинства Лараманам, вызвала «острый противоречие» в церковной иерархии. Он отмечает, что какое -то время последовательные архиепископы Скопье считали, что священникам должно быть разрешено управлять таинствами лараманам и оказывать им «всю необходимую помощь».

Арбен сборка

Папа Климент XI был папой с 1700 по 1721 год. Он родился в благородной семье и албанского Албани итальянского происхождения и созвал кувенди, чтобы остановить волну обращений в ислам и восточную ортодослав.

В 1700 году папство перешло к Папе Клименту XI , который сам был албанским итальянским происхождением и проявил большой интерес к благополучию своих католических албанских родственников и станет известно тем, что сочиняет крестцы Illyricum . Опасаясь, что вскоре не останется больше христиан на его албанской родине наследственного происхождения, в 1703 году он созвал Албанский совет ( Кувенди и Арбесник ), чтобы найти способы предотвратить дальнейший отступничество в Албании и сохранить существование католицизма на земле Полем Провинциальный церковный совет встретился в городе Лежа в северной Албании, в 1703 году, чтобы положить конец спору о Таинствах Лараманам . Совет, или Kuvend («Конвенция»), как стало известно на албанском языке, приказал, чтобы те, кто внешне действовал как мусульмане, но были в частном порядке - особенно те, кто публично ел мясо в быстрые дни и носила явно мусульманские имена - это нужно публично похитить мясо Ислам и объявляет их христианство, иначе им будет запрещено получать таинства.

Бенедикт XIV

Папа Бенедикт XIV постановил, что таинства должны быть ограничены католиками, которые публично объявили свою веру, но его указ, возможно, имел непреднамеренный эффект, превратив много крипто-католиков в истинных мусульман

В 1743 году апостольский посетитель Николик сообщил папе Бенедикту XIV о положении «Церкви Сербии », которую Скенди отмечает в основном албанский и находился под юрисдикцией антивариат ». Николик отметил, что в «Сербии и Албании» были тысячи «секретных католиков», и что, хотя провинциальные синоды и пропаганда согласились, что такие католики не могут принимать участие в таинствах, епископы и миссионеры все еще разрешали им. Николик опасался, что ситуация в конечном итоге передаст их «сердцем и душой» в ислам, и он попросил, чтобы папа выпустил приказ «Чиаро и Чиариссимо», чтобы таинства были удержаны от таких христиан; Бенедикт XIV сделал это 2 февраля 1744 года. Тем не менее, указ Папы действительно позволил священникам крестить детей крипто-христиан специально, когда они собирались умереть.

Скенди отмечает, что указ Бенедикта XIV не вызвал его предполагаемых эффектов. Далеко не возвращаясь к христианству, крипто-христиане стали в ярости и стали горькими противниками тех, кто все еще был католиком публично, "которых они преследовали больше, чем сами мусульмане".

Западная Македония

В 1568 году была сделана фатва, устанавливающие суровые наказания для тех, кто внешне исповедовал Ислам, но тайно продолжал быть христианином.

Сухарека

Грегор Мазрреку) из католической миссии в районе Призрен ( В 1650 году католическая миссия в районе Призрена Христиане; Местные жители сказали Massarechius, что они хотят, чтобы он пришел к ним в тайне за признаниями и причастием. По сообщениям, исламизированные католики только женились на христианских девушках, потому что они не хотели, чтобы «Имя христианина» исчезло из своих домов.

Великая турецкая война

Pjeter Bogdani , изображенный, был католическим албанским интеллектуалом, который возглавлял злополучное проустрайское албанское восстание в конце 17-го века, после чего крупномасштабная депортация и принудительное обращение, побочным эффектом которого стал рост Ларамана населения

Во время великой австро-турецкой войны альбанские католические лидеры Пьетэр Богдани и Тома Рапасани сплотили косово-албанских католиков и мусульман по про-австрации, и они помогли генерал-венецианскому генералу Даниэле Дельфтино. Резкие репрессии последовали за отступлением австрийских и венецианских армий. Большое количество католиков Бежал на север, где многие «погибли, некоторые из голодов, другие болезни» вокруг Будапешта . После полета сербов, в 1690 году, Паша Ипек (Албанская Пея, Сербский Пек) заставил католических албанцев на севере переехать на недавно депуталированные равнины Южной Сербии и заставили их обратиться в ислам там.

Виника

Римско -католическая церковь в Стублии.

Этническая албанская крипто-католическая община Лараманов существовала в южном косово Османской эпохи , населяющей исторический приход Леттницы , сосредоточенный в Стюблиле ( Муниципалитет Витина ). Сообщество произошло от римско -католических албанских мигрантов из северной Албании, которые поселились в Косово в начале 18 -го века, которые превратились в ислам, чтобы обеспечить высшее положение в отношении местных сербов . По словам албанских католических священников и церковных историков, они были только номинальными мусульманами, обратившись, чтобы избежать репрессий или избежать уплаты христианских налогов ( джизья и т. Д.).

Усилия по обращению сообщества в католицизм начались в 1837 году; Тем не менее, усилия были насильственно подавлены - местный османский губернатор положил Лараманов в тюрьму. После того, как крипто-католики в Призрене , Пежа и Гджакова были признаны католиками Османским Великим Визирем в 1845 году, двадцать пять лараманов в приходе Леттницы отправились в Гжилан (который был окружным столицей), чтобы убедить губернатора и суда шариата в Признайте их как католиков; Губернатор отказался и попытался убедить их передать свое мнение. Когда они сказали, что на самом деле были католиками, он заключил их в тюрьму в Скопье и Константинополе.

Несколько месяцев спустя они вернулись с официальным Ферманом, признавшим их католиками, но вместо этого они снова были заключены в тюрьму. Поскольку мусульманская элита в Косово боялась, что их переход к католицизму может иметь эффект домино , как сдерживающее фактор, Они были депортированы зимой и весной 1845 и 1846 годов в Анатолию , где многие из них погибли.

Они были привезены домой в ноябре 1848 года после дипломатического вмешательства великими державами. В 1856 году реформы Танзимата улучшили ситуацию, и не сообщалось о каком -либо серьезном злоупотреблении. Большая часть возврата Лараманов обратно в открытый католицизм состоялась между 1872 и 1924 годами. Словенский епископ Иван Франджо Гнидовек (епископ Скопье 1924-1939) инвестировал в этот район энергию и построил церковь в Дунава, криптокатолический центр в Карадаге; Кроме того, местные католики пытались помочь оставшимся лараманам в их формальном обращении в католицизм. Трудности возникли из -за противодействия местным мусульманам и югославским властям.

Сегодня есть католические потомки тех Лараманов, которые пережили эпизод в Анатолии, живущей в Стублии и его окрестностях. Многие из них узнают своими исламскими фамилиями. В рамках наследия Ларамана католические албанцы в Стюблите все еще носят дими , брюки гарема, которые обычно носят только мусульманские женщины, среди других «мусульманских» привычек.

Метохия/Дукагжини

В поздний османский период в городе Ипек (современный Пейэ / Печ ) имели крипто-христиане, которые были католической верой.

В середине 18-го века криптокатолики были широко распространены, особенно вокруг Пеи, Гьякова и Призрена. Ряд крипто-католиков в Педже, Гьякове и Призрене получили официальное признание католиков в 1845 году Османским Гранд Визир .

Регион Тропоя изначально был католическим и крипто-католиками до османского обращения, где до сих пор существует большая популяция католиков в исторической Малезии и Гджакове.

Криптоортокластво

В конце 17 и 18 веков, особенно после многочисленных восстаний, в том числе во время великой турецкой войны и последующих столкновений с ортодоксальной Россией, османские правители также приложили согласованные усилия по преобразованию православных албанцев на юге и центральной Албании (а также соседние регионы Македония). Как и на севере, преобразование было достигнуто с помощью разнообразного пестру насильственного, принудительного и не наблюдательные средства, но повышенные налоги были основным фактором.

Сулов

Криптоортодоксальность существовала в Драготе и его окрестностях в Сулове (в районе Эльбасан) до начала 18-го века, после чего жители стали мусульманами на практике, а также по имени. Деревня Сама Драготки полностью превратилась в ислам в Начало 18 -го века.

Тропое

В Tropoja крипто-христианское население, которое не было католическим, но православным существовало до конца 18-го века. Большое католическое меньшинство остается сегодня в Тропое.

Склон

В регионе Шпати в районе Эльбасан была создана криптодоксальность и выжила. Присутствие крипто-христиан может быть обнаружено в результате несоответствия между статистикой Османского правительства и патриархатом: патриархат насчитывал тридцать восемь христианских деревень и пять мусульманских деревень, но Отоманы считали двадцать мусульманских деревень. Крипто-ортодоксальные люди часто бывали по двум именам, как и в случае с крипто-христианским шпатарак-албанским патриотом Джозиф Косджа (православное правление), также известное как Исуф Косья (мусульманское изменение). Последние следы крипто-христианства были замечены после первой мировой войны и ушли в течение Второй мировой войны.

Палат

Процесс исламизации Chams (население Чамерии ) начался в 16 веке, но он достиг основных пропорций только в 18 и 19 веках. Согласно переписи населения ( дефект ) 1538 года, население региона было почти полностью ортодоксальным, и только меньшинство, по оценкам, менее пяти процентов, обратившись в ислам. Основным зачинщиком для начала массовых преобразований в регионе были драконовские меры, принятые османами после двух неудачных местных восстаний, в которых участвовали и христиане, и мусульманские (тогда) меньшинство. После их осмоманного паша в утроение налогов, причитающихся немусульманской популяции, поскольку они рассматривали ортодоксальный элемент как непрерывную угрозу. Другой причиной обращения было отсутствие литургических церемоний. Первая волна обращения началась в 18 веке среди бедных фермеров. Войны восемнадцатого и начала девятнадцатого веков между Россией и Османской империей негативно повлияли на регион. Последовало повышенные конверсии, часто принудительные. В течение всего 18 -го века мусульмане все еще были меньшинством среди албанского населения региона и стали большинством только во второй половине 19 -го века. Оценки, основанные на дебюре 1875 года, показывают, что мусульманские чам превзошли православные Chams в числах.

Однако в ряде случаев только один человек, обычно самый старый мужчина семьи, превращался в ислам, чтобы не платить налоги, в то время как все остальные члены оставались христианами. В результате историки утверждают, что камер-албанцы были христианинами или крипто-христианинами еще в первой половине 19-го века. Во второй половине, хотя большинство Chams стали полностью исламизированными, а крипто-христианство прекратилась.

Сообщения о современных лараманах

Стюблила и Карадак

продолжались Лараманы В горных внутренних районах (Карадак, также известный как Skopska Crna Gora в Косово ) вокруг Стубелла, в муниципалитете Витина . В этой области все еще есть Ларамана в «Отдаленных и почти пустынных деревушках», как отмечает Duijzings. Они решили не открыто возвращаться к католицизму в этой области из -за традиционных брачных связей с мусульманскими кланами. Большая часть Ларамана , которая первоначально жила в этих отдаленных районах, в конечном итоге перенесла на равнины и стала либо полностью католическим, либо совершенно мусульманским, чаще выбирая доминирующую религию места, в которое они переехали.

21 -й век "конверсии"

Новая мать Тереза ​​собор в Приштине

Были сообщения о албанцах в Клине и окружающих регионах, А также Rugova и Drenica и южный Косово, переход к католицизму и утверждая наследие Ларамана , в котором католическая вера поддерживалась и передавалась матерями, дочерьми и сестрами, а Рамадан отмечался вместе с Рождеством и Пасхой. В городе Кравосерие появилась новая церковь, построенная в 2005 году, и является центром, где многие, кто «вернулся» вживую. Мусульманская община протестовала против предложений построить новую церковь в Ллапушнике, в регионе Деники , чтобы служить новообращенным. По состоянию на 2008 год в Клине также была построена новая церковь, чтобы служить «новообращенным» (которые не идентифицируют себя как «новообращенные», утверждая, что у него было католическое наследие, которое было просто скрыто). Местный католический священнослужитель Дон Шан Зефи говорит и в 2008 году он утверждал, что были «десятки деревень», которые стремятся обратиться.

Дискурс о тенденции был смешанным. Конвертирует часто цитирует наследие Ларамана или, по крайней мере, наследственную связь с католицизмом, Как и некоторые албанские ученые и духовенство по этой теме, такие как Дон Шан Зефи и отец Луш Гьерджи. Альбертини отмечает, что новообращенные также отметили, что «западные страны не любят мусульман», в то же время они искали поддержку и защиту с Запада. Альбертини утверждает, что «крипто-католический» маршрут является отчасти «изобретенной традицией»-хорошей для оправдания необходимости «крещения идентичности» больше, чем «культурное крещение», а также отметить роль эффективности «Социально-гуманитарная католическая машина». Наим Тернава, глава косово исламской общины, выступила против новых церквей, а также новому собору в Приштине. Историк Джахджа Дранколли приписывает феномену сочетания желания вернуться к своим корням, а также желание продемонстрировать «евроатлантическую» ориентацию.

Современный дискурс

Ряд научных работ при обсуждении Лараманов в значительной степени удержал повествование, оставленное лараманами и священством о том, что была «преемственность» крипто-католической практики в Косово, в которой Лараманские общины смоделировали мусульманскую идентичность, сохраняя при этом необращенную католическую идентичность дома, не ходили в мечеть, ходить в церковь, приглашать священников в свои дома и праздновать важные христианские праздники и крепить своих детей. Полем В этом смысле лараманизм был ответом на османское преследование христиан и давление на обращение в ислам. Duijzings, тем временем, подозревает, что крипто-христианская традиция частично является «повторной» идентичностью. Он подозревает, что лараманизм стал «наблюдателем» в Карадаге (Летнице) из -за отсутствия священников и церквей в начале 19 -го века в этом районе, и задается вопросом, насколько католиками были личности жителей Стублии на самом деле до их «мученичества». Он предполагает, что для многих из них заявление о католицизме имело больше отношения с избежанием военной службы, и «крипто-христианская» практика стала более устойчивой после того, как католическая церковь восстановила стабильное присутствие в этом районе в конце девятнадцатого века. Сканди тем временем отмечает, что «существует возможная путаница между крипто-христианством и несовершенное преобразование мусульмане, при котором конверты сохраняют, по крайней мере, следы своей предыдущей религии », отмечая предыдущие замечания RM Dawkins в аналогичных случаях, касающихся валхадса Греции , в которых была« смешанная религия ... нет никаких доказательств того Они не верили одинаково в обоих элементах ».

Малкольм, вероятно, отмечает отдельное явление религиозного амфибианства , особенно примечательное в Косово, где семьи смешанных религиозных принадлежностей практиковали обе религии. Такие ситуации часто возникали в результате преобразования одного члена семьи, но не других, или через межконфессиональные браки. Тем не менее, такие случаи часто вызывали ситуационную крипто-христианство, где члены католической семьи часто имели как католические, так и мусульманские имена, и использовали свои интимные знания об исламе, чтобы притворяться мусульманином, когда вдали от дома, чтобы извлечь выгоду из более высокой социальной позиции и привилегии, предоставленные мусульманам в османской системе. Такие практики были особенно распространены в Малисии и Мадхе . Малкольм также отмечает случаи, когда семьи крипто-христиан в Косово фактически стали биконфессиональными , искренне практикуя обе веру.

Ряд ученых объясняют распространение Бекташи порядок суфии среди албанцев, отчасти потому, что это позволило себе стать средством выражения крипто-христианских убеждений и ритуалов. Бекташизм-это мусульманский пантеистический дервишского порядок ( Тарикат ), который, как считается, возник в 13-м веке в пограничном регионе Анатолии, где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило включить сопоставимые язычники и местные верования, не мусульманские убеждения, которые в популярном исла облегчил процесс преобразования в новых мусульман. Это был официальный орден османских войск Janissares , которые, похоже, представили его в Албании, где он стал сектой для местного населения и распространилась, как нигде на Балканах. Считается, что большое расширение бекташизма в южной Албании произошло с начала 19 -го века под влиянием Али -Паша Тепелена , который управлял регионом, где сосуществовали христиане и мусульмане.

Гер -дуйзингс отмечает использование лараманов , особенно «мучеников Стублии» в албанском национализме, чтобы обеспечить чувство неповиновения и чувство «защиты Албании» под турецкой оккупацией. В наше время косовар албанцы проявляли интерес и ссылались на албанское христианское происхождение и наследие, в частности, наследие Ларамана , которое набирается для представления албанцев как европейцев, несмотря на то, что они мусульманин.

Источники

Библиография

• Бартл, Питер (1967). «Криптохистика и формы религиозного синкретизма в Албании». Грейзер и Мюнхен Балканологические исследования (на немецком языке). С.
• Bellé, Aleksandar (1972). Јужнословенски филолог . Vol. 29.
• Бибер, Флориан (19 августа 2010 г.). «Мусульманская идентичность на Балканах до создания национальных государств». Национальные документы: Журнал национализма и этнической принадлежности .
• Charçani, Leonard (2007). Религиозные убеждения в префектуре Эльбасана 1920-1939 . Тирана: Университет Тираны.
• Cordignano, Fulvio (1943). Церковная география Албании с последних десятилетий 16 -го века в середине семнадцатого века .
• Duijzings, GER (2000). Религия и политика идентичности в Косово . C. Hurst & Co. Издатели. С. 86–. ISBN  978-1-85065-431-5 .
• Элси, Роберт (2010). Исторический словарь Албании . Исторические словаря Европы. Тол. 75 (2 изд.). Пресс чучела. ISBN  978-0810861886 .
• Элси, Роберт (2019). Албанские бекташи: история и культура порядок дервиша на Балканах . Bloomsbury Publishing. ISBN  9781788315715 .
• Флеминг, К.Е. (2014). Мусульманский Бонапарт: дипломатия и ориентализм в Греции Али -Паша . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  978-1400864973 .
• Gawrych, George (2006). Полумесяц и Орл: Османское правление, Ислам и албанцы, 1874–1913 . Лондон: IB Tauris. ISBN  9781845112875 .
• Джакумис, Коста (2010). «Православная церковь в Албании под Османским правлением, 15 -го 19 -го века». В Оливере Дженс Шмитт (ред.). Религия и культура на албанском языке Судосте Эйрея . Питер Лэнг. ISBN  978-3631602959 .
• Гжини, Гапер (1986). Скопье-примир епархия на протяжении веков (на хорватском). Загреб: Крсканска Садаснджост.
• Isufi, Hajredin (2004). «Аспекты исламизации в Чамерии» . Исторические исследования (на албании). 3 (4). Тирана, Албания: Институт истории.
• Джалавич, Барбара (1983). История Балкан . Кембридж: издательство Кембриджского университета.
• Малкольм, Ноэль (1998). Косово: короткая история . Макмиллан. ISBN  978-0-333-66612-8 Полем Получено 21 июня 2011 года .
• Малкольм, Ноэль (2020), повстанцы, верующие, выжившие: исследования в истории албанцев , издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0198857297 , Получено 22 сентября 2021 года
• Marmullaku, Ramadan (1975). Албания и албанцы . Лондон: C. Hurst & Co. ISBN  0903983133 .
• Martucci, Donato (2010). Канун Албанских гор: источники, основы и мутации традиционного албанского закона . Стражные издания. ISBN  9788874701223 .
• Матковски, Александар (1973). Исламизация Как привыкает метод умиротворения на Debarry End, Bigorski Scientific and Cultural Collection, 1971 . Скопье. {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
• Минков, Антон (2004). Обращение в ислам на Балканах: Кисве Бахас ̧petitions и османская общественная жизнь, 1670-1730 . Брилль ISBN  9004135766 .
• Пахуми, Невила (2007), Консолидация албанского национализма: Лига Призрена 1878-1881 , Мичиганский университет
• Радонич, Йован (1950). Римская Курия и южные страны с XVI до 19 -го века .
• Скенди, Ставро (1967). «Крипто-христианство в балканской районе под османами». Славянский обзор . 26 (2): 227–246. doi : 10.2307/2492452 . JSTOR   2492452 . S2CID   163987636 .
• Скенди, Ставро (1967b). Албанское национальное пробуждение . Принстон: издательство Принстонского университета. ISBN  9781400847761 .
• Schmitt, Oliver Jens, ed. Религия и культура на албанском языке Судосте Эйрея . Питер Лэнг. ISBN  978-3631602959 .
• Сопи, Марк (1972). «Феномен лежараманности в епархии Скопье-Призны». Церковь в мире . 7 (3): 271–273.
• Takeyh, Рэй; Гвосдев, Николас К. (2004). Утомительная тень Пророка: подъем и падение радикального политического ислама . Westport: Greenwood Publishing Group. ISBN  9780275976286 .
• Zhelyazkova, Antonia (2000). «Албанская идентичность». В Антонии Чжэлиазкова (ред.). Албания и албанская идентичность . София: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений.