Пачамама

Пачамама
Пачамама
Земля, жизнь, урожай, сельское хозяйство, урожай, плодородие
	Изображение Пачамамы в космологии, иллюстрированное Хуаном де Санта-Крусом Пачакути Ямки Салькамайгуа (1613 г.), по изображению в Храме Солнца Куриканча в Куско.
Другие имена	Мама Пача, Мать-Земля, Королева Пачамама
Область	Анды ( Империя инков )
Родители	Виракоча
Супруга	Создатель Земли , Солнце
Потомство	Ты ; Мама Килла

Пачамама — богиня, почитаемая народами Анд коренными . В мифологии инков она богиня типа « Мать-Земля ». ^{[ 1 ]} и богиня плодородия , которая управляет посадкой и сбором урожая, олицетворяет горы и вызывает землетрясения . Она также вездесущее и независимое божество, обладающее собственной творческой силой для поддержания жизни на этой земле. ^{[ 1 ]} Ее святилищами являются священные скалы или стволы легендарных деревьев, а ее художники представляют ее взрослой женщиной, несущей урожай картофеля или листьев коки . ^{[ 2 ]} Четыре космологических принципа кечуа – Вода, Земля, Солнце и Луна. ^{[ 2 ]} - заявляют, что Пачамама является их основным источником. Священники приносят ей в жертву лам , куй ( морских свинок ) и изысканные миниатюрные обожженные одежды. ^{[ 3 ]} Пачамама — мать Инти, бога солнца, и Мама Киллы, богини луны. Говорят, что Мама Килла — жена Инти.

После испанской колонизации Америки они обратили коренное население региона в католицизм . Из-за религиозного синкретизма фигура Девы Марии ассоциировалась у многих коренных жителей с фигурой Пачамамы. ^{[ 4 ]}

Когда андские культуры сформировали современные нации, фигура Пачамамы все еще считалась доброжелательной, щедрой на свои дары, ^{[ 5 ]} и местное название Матери-Природы . В 21 веке многие коренные народы Южной Америки основывают экологические проблемы на этих древних верованиях, говоря, что проблемы возникают, когда люди берут слишком много у природы, потому что они берут слишком много у Пачамамы. ^{[ 6 ]}

Этимология

Пачамама ( пача + мама ) обычно переводится как Мать-Земля. Более дословным переводом было бы «Мать Мира» (на языках аймара и кечуа ). ^{[ 7 ]} К богине инков можно обращаться по-разному; Основной способ - Пачамама. Другие ее имена: Мама Паша, Ла Пачамама и Мать-Земля.

Современные ритуалы

Пачамаме и ее сыну-мужу Инти поклоняются как доброжелательным божествам в местности, известной как Тавантинсую . Тавантинсую — это название бывшей империи инков , и этот регион простирается через Андские горы на территории современной Боливии , Эквадора , Чили , Перу и северной Аргентины . Перед встречами и праздниками люди обычно произносят тост в честь Пачамамы. совершают особый вид возлияния, известный как хала В некоторых регионах люди ежедневно . Они проливают небольшое количество чичи на пол для богини, а затем выпивают остальное.

В Пачамаме есть особый день поклонения, который называется Martes de challa (вторник Чаллы). Люди закапывают еду, бросают конфеты и сжигают благовония, чтобы поблагодарить Пачамаму за урожай. В некоторых случаях празднующие помогают традиционным священникам, известным как ятири на языке аймара, в выполнении древних обрядов, призванных принести удачу или добрую волю богини, таких как принесение в жертву морских свинок или сжигание зародышей ламы (хотя сегодня это редкость). Фестиваль совпадает с христианским праздником Масленицы , который также отмечается среди католиков как Карнавал или Марди Гра .

Центральным ритуалом Пачамамы является Чалла или Паго (плата). Он проводится в течение всего августа, а во многих местах также в первую пятницу каждого месяца. Другие церемонии проводятся в особое время, например, при отъезде в путешествие или при прохождении апачеты [ эс ] . По словам Марио Рабея и Родольфо Мерлино, аргентинских антропологов, изучавших андскую культуру с 1970-х по 1990-е годы,

«Самый важный ритуал — это чаллако. Чальяко — это деформация слов кечуа «ч'аллай» и «чаллакуй», которые относятся к действию по настойчивому опрыскиванию. ^{[ 7 ]} На нынешнем языке крестьян южных Центральных Анд слово «чаллар» используется в значении «накормить и напоить землю». ^{[ 8 ]} Чальяко представляет собой сложную серию ритуальных шагов, которые начинаются в семейных жилищах накануне вечером. Они готовят особую еду – тайтинча . Церемония завершается у пруда или ручья, где люди возносят дань уважения Пачамаме, включая «еду, напитки, листья коки и сигары». ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Бытовые ритуалы

Ритуалы в честь Пачамамы проводятся круглый год, но особенно много их в августе, прямо перед посевной. ^{[ 2 ]} Поскольку август — самый холодный месяц зимы в южных Андах, люди чувствуют себя более уязвимыми для болезней. ^{[ 2 ]} Поэтому август считается «сложным месяцем». ^{[ 2 ]} В это тревожное время жители Анд верят, что они должны быть в очень хороших отношениях с природой, чтобы сохранить себя, свой урожай и домашний скот здоровыми и защищенными. ^{[ 2 ]} Для этого семьи проводят очищающие ритуалы, сжигая растения, дрова и другие предметы, чтобы отпугнуть злых духов, которых, как считается, в это время больше. ^{[ 2 ]} Люди также пьют мате (южноамериканский горячий напиток), который, как считается, приносит удачу. ^{[ 2 ]}

В ночь перед 1 августа семьи готовятся почтить память Пачамамы, готовя всю ночь. ^{[ 2 ]} Затем хозяин собрания проделывает яму в земле. ^{[ 2 ]} Если почва выходит хорошо, значит, год будет хороший; в противном случае год не будет обильным. ^{[ 2 ]} Прежде чем кому-либо из гостей будет разрешено есть, хозяин должен сначала подать тарелку с едой Пачамаме. ^{[ 2 ]} Оставленную еду выливают на землю и читают молитву Пачамаме. ^{[ 2 ]}

Воскресный парад

Главной достопримечательностью фестиваля Пачамама является воскресный парад. Оргкомитет фестиваля ищет самую пожилую женщину общины и выбирает ее «Королевой года Пачамамы». ^{[ 2 ]} Впервые эти выборы состоялись в 1949 году. Женщины из числа коренного населения, особенно женщины старшего возраста, рассматриваются как воплощения традиций и живые символы мудрости, жизни, плодородия и воспроизводства. Избранную королеву Пачамаму сопровождают гаучо , которые объезжают площадь на своих лошадях и приветствуют ее во время воскресного парада. Воскресный парад считается кульминацией фестиваля. ^{[ 2 ]}

Пачамаму также называют почтенным духом, руководящим современными церемониями аяуаски в западной культуре.

Поклонение Нью Эйдж

С конца 20-го века в стиле Нью-Эйдж Анд возникла практика поклонения Пачамаме среди белых и метисов . Верующие совершают еженедельное ритуальное богослужение, которое проводится по воскресеньям и включает в себя обращения к Пачамаме на языке кечуа, хотя некоторые упоминания могут быть и на испанском языке. ^{[ 10 ]} У них есть храм, внутри которого находится большой камень с медальоном, символизирующим группу Нью Эйдж и ее верования. Чаша с землей справа от камня символизирует Пачамаму из-за ее статуса Матери-Земли. ^{[ 10 ]}

Некоторые туристические агентства воспользовались зарождающимся в Андских сообществах движением «Новый век» (взятым из ритуальных практик кечуа), чтобы побудить туристов посетить места инков. Туристам, посещающим такие места, как Мачу-Пикчу и Куско, также предоставляется возможность принять участие в ритуальных подношениях Пачамаме. ^{[ 6 ]}^{[ 11 ]}

Пачамама и христианство

Многие ритуалы, связанные с Пачамамой, практикуются в сочетании с христианскими ритуалами до такой степени, что многие семьи одновременно являются христианскими и пачамамистас. ^{[ 9 ]}

По мнению ученого Мануэля Марзаля, в современном Перу культ Пачамамы в некоторых случаях принял христианские черты или был переосмыслен в рамках католической религии. Обряды, подобные подношению Пачамаме, включали «определенные христианские символы и молитвы», а также были «объектом христианских интерпретаций», как скрытых, так и явных. Одна из этих интерпретаций заключается в том, что Пачамама представляет собой природную щедрость, созданную Богом. Для некоторых жителей Анд, пишет он, «Пачамама утратила свою первоначальную идентичность и превратилась в символ провидения единого Бога или [...] священную реальность, которая кормит человечество от имени Бога». ^{[ 12 ]}

Подобным же образом Папа Иоанн Павел II в двух проповедях, произнесенных в Перу и Боливии, определил почитание Пачамамы как древнее признание божественного провидения, которое в некотором смысле стало прообразом христианского отношения к творению. 3 февраля 1985 года он заявил, что «ваши предки, отдавая дань земле (Мама Паша), не делали ничего иного, как признавали доброту Бога и его благотворное присутствие, которое давало им пищу посредством земли, которую они обрабатывали. ." ^{[ 13 ]} 11 мая 1988 года он заявил, что Бог «знает, что нам нужно от пищи, которую производит земля, этой разнообразной и выразительной реальности, которую ваши предки называли «Пачамама», и которая отражает работу божественного провидения, поскольку она предлагает нам свои дары для благо человека». ^{[ 14 ]}

Марзал также утверждает, что для некоторых жителей Анд Пачамама сохраняет «посредническую роль» между Богом и человеком в преимущественно католических рамках, аналогичных роли святых. ^{[ 15 ]} Некоторые ученые-этнографы также отмечают синкретическое отождествление Пачамамы с Девой Марией. ^{[ 16 ]} Пачамаму иногда синкретизируют как Деву Канделарии . ^{[ 17 ]}

В октябре 2019 года произведения искусства коренных народов Амазонки были выставлены в садах Ватикана и в римской церкви накануне Синода епископов Панамазонского региона . Деревянные скульптуры в форме беременной женщины были ошибочно названы в средствах массовой информации «Пачамама» и впоследствии использовались в качестве их обозначения, несмотря на то, что они не соответствовали традиционному изображению Пачамамы, а скульптуры на мероприятии назывались «Богоматерь Амазонки». . ^{[ 18 ]} Папа Франциск , назвав их Пачамама , извинился, когда их украли и бросили в Тибр нападавшие, обвинившие их в идолопоклонстве. В своем заявлении Папа пояснил, что при доставке статуй в Ватикан «не было никакого идолопоклоннического намерения». Кардинал Герхард Мюллер заявил: «Великой ошибкой было принести идолов в церковь, а не потушить их». ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

Политическое использование

Вера в Пачамаму занимает видное место в перуанском национальном повествовании. Бывший президент Алехандро Толедо провел символическую инаугурацию 28 июля 2001 года на вершине Мачу-Пикчу. На церемонии религиозный старейшина кечуа принес подношение Пачамаме. ^{[ 6 ]} Некоторые андские интеллектуалы идентифицируют Пачамаму как пример автохтонии .

Бывший президент Боливии Эво Моралес в своих выступлениях на протяжении всего своего президентства упоминал имя Пачамамы, а также использовал язык и символику, которые нравились коренному населению Боливии. ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Дрансарт, Пенни . (1992) «Пачамама: Мать-Земля Инков с длинной развевающейся одеждой». Платье и пол: создание и значение. Эд. Рут Барнс и Джоан Б. Эйхер . Нью-Йорк/Оксфорд: Берг. 145-63. Распечатать.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Мэтьюз-Салазар, Патрисия. (2006) «Стать полностью индийцами: гаучо, королевы Пачамамы и туристы в переделке Андского фестиваля». Фестивали, туризм и социальные изменения: переделка миров. Эд. Дэвид Пикард и Майк Робинсон. Np: Публикации просмотра каналов. 71–81.
^ Мурра, Джон В. (1962). «Ткань и ее функции в государстве инков» . Американский антрополог . 64 (4): 714. doi : 10.1525/aa.1962.64.4.02a00020 .
^ Мерлино, Родольфо и Марио Раби (1992). «Сопротивление и гегемония: местные культы и централизованная религия в Южных Андах». Аллпанчис (на испанском языке) (40): 173–200. дои : 10.36901/allpanchis.v24i40.799 .
^ Молини, Антуанетта (2004). «Воскрешение инков: роль индийских представителей в создании перуанской нации». История и антропология . 15 (3): 233–250. дои : 10.1080/0275720042000257467 . S2CID 162202435 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хилл, Майкл (2008). «Инка крови, Инка души». Журнал Американской академии религии . 76 (2): 251–279. doi : 10.1093/jaarel/lfn007 . ПМИД 20681090 . S2CID 20198583 .
^ Jump up to: ^а ^б Лира, Джордж А. (1944). Ккечува – Испанский словарь (на испанском языке). Тукуман, Аргентина {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б Марио Раби и Родольфо Мерлино (1988). Хорхе Флорес Очоа (ред.). «Ритуально-стадное управление у пастухов Аргентинского нагорья». Лламичос и Пакочерос: пастухи лам и альпака (на испанском языке). Куско, Перу: 113–120.
^ Jump up to: ^а ^б Мерлино, Родольфо и Марио Раби (1983). «Пастухи Южного Андского Альтиплано: религиозность, территория и экологический баланс» . Аллпанчис (на испанском языке). 15 (21). Куско , Перу: 149–171. дои : 10.36901/allpanchis.v15i21.888 . S2CID 224855452 .
^ Jump up to: ^а ^б Хилл, Майкл Д. (2010). «Миф, глобализация и метисы в андской религии нового века». Этноистория . 57 (2): 263–289. дои : 10.1215/00141801-2009-063 .
^ Гомес-Баррис, Макарена (1 ноября 2012 г.). «Андские переводы: туризм нью-эйдж и культурный обмен в Священной долине, Перу». Латиноамериканские перспективы . 39 (6): 68–78. дои : 10.1177/0094582X12454561 . S2CID 144458589 .
^ Марзал, Мануэль (2002). Зачарованная земля: трактат о религиозной антропологии Латинской Америки . Издательство Тротта. стр. 198–205. ISBN 978-84-8164-566-8 .
^ Иоанн Павел II (3 февраля 1985 г.). «Проповедь в Куско, Перу» .
^ Иоанн Павел II (11 мая 1988 г.). «Проповедь в Кочабамбе, Боливия» .
^ Марзал, стр. 411–412.
^ Марзал, с. 414.
^ Мануэль Паредес Исагирре. «МИРОВОЗЗРЕНИЕ И РЕЛИГИОЗНОСТЬ В ПРАЗДНИКЕ» (на испанском языке). Архивировано из оригинала 28 августа 2010 г. Проверено 15 февраля 2010 г.
^ Хорн, Трент. «Пачамама, безбрачие и амазонский синод» . www.catholic.com . Католические ответы . Проверено 6 апреля 2022 г.
^ «Извинения Папы Франциска за кражу статуй Амазонки» . Новости Би-би-си . 25 октября 2019 г. . Проверено 8 сентября 2021 г.
^ «Взгляд The Guardian на «языческих идолов» в Ватикане: войны между церковными культурами должны беспокоить всех нас» . Хранитель . 31 октября 2019 года . Проверено 8 сентября 2021 г.
^ «Информационные услуги Латинской Америки» . Июль 2006.
^ Козлов, Николас (07 августа 2007 г.). Уго Чавес: нефть, политика и вызов США . Пэлгрейв Макмиллан. п. 171 . ISBN 9781403984098 . пахамамаморалес.

Внешние ссылки

[Dransart-1] Jump up to: ^а ^б Дрансарт, Пенни . (1992) «Пачамама: Мать-Земля Инков с длинной развевающейся одеждой». Платье и пол: создание и значение. Эд. Рут Барнс и Джоан Б. Эйхер . Нью-Йорк/Оксфорд: Берг. 145-63. Распечатать.

[MatthewsSalazar71-81-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Мэтьюз-Салазар, Патрисия. (2006) «Стать полностью индийцами: гаучо, королевы Пачамамы и туристы в переделке Андского фестиваля». Фестивали, туризм и социальные изменения: переделка миров. Эд. Дэвид Пикард и Майк Робинсон. Np: Публикации просмотра каналов. 71–81.

[3] Мурра, Джон В. (1962). «Ткань и ее функции в государстве инков» . Американский антрополог . 64 (4): 714. doi : 10.1525/aa.1962.64.4.02a00020 .

[mr92-4] Мерлино, Родольфо и Марио Раби (1992). «Сопротивление и гегемония: местные культы и централизованная религия в Южных Андах». Аллпанчис (на испанском языке) (40): 173–200. дои : 10.36901/allpanchis.v24i40.799 .

[Molinie-5] Молини, Антуанетта (2004). «Воскрешение инков: роль индийских представителей в создании перуанской нации». История и антропология . 15 (3): 233–250. дои : 10.1080/0275720042000257467 . S2CID 162202435 .

[Hill2008-6] Jump up to: ^а ^б ^с Хилл, Майкл (2008). «Инка крови, Инка души». Журнал Американской академии религии . 76 (2): 251–279. doi : 10.1093/jaarel/lfn007 . ПМИД 20681090 . S2CID 20198583 .

[lira-7] Jump up to: ^а ^б Лира, Джордж А. (1944). Ккечува – Испанский словарь (на испанском языке). Тукуман, Аргентина {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[mr88-8] Jump up to: ^а ^б Марио Раби и Родольфо Мерлино (1988). Хорхе Флорес Очоа (ред.). «Ритуально-стадное управление у пастухов Аргентинского нагорья». Лламичос и Пакочерос: пастухи лам и альпака (на испанском языке). Куско, Перу: 113–120.

[Merlino_1983-9] Jump up to: ^а ^б Мерлино, Родольфо и Марио Раби (1983). «Пастухи Южного Андского Альтиплано: религиозность, территория и экологический баланс» . Аллпанчис (на испанском языке). 15 (21). Куско , Перу: 149–171. дои : 10.36901/allpanchis.v15i21.888 . S2CID 224855452 .

[Hill2010-10] Jump up to: ^а ^б Хилл, Майкл Д. (2010). «Миф, глобализация и метисы в андской религии нового века». Этноистория . 57 (2): 263–289. дои : 10.1215/00141801-2009-063 .

[11] Гомес-Баррис, Макарена (1 ноября 2012 г.). «Андские переводы: туризм нью-эйдж и культурный обмен в Священной долине, Перу». Латиноамериканские перспективы . 39 (6): 68–78. дои : 10.1177/0094582X12454561 . S2CID 144458589 .

[12] Марзал, Мануэль (2002). Зачарованная земля: трактат о религиозной антропологии Латинской Америки . Издательство Тротта. стр. 198–205. ISBN 978-84-8164-566-8 .

[13] Иоанн Павел II (3 февраля 1985 г.). «Проповедь в Куско, Перу» .

[14] Иоанн Павел II (11 мая 1988 г.). «Проповедь в Кочабамбе, Боливия» .

[15] Марзал, стр. 411–412.

[16] Марзал, с. 414.

[17] Мануэль Паредес Исагирре. «МИРОВОЗЗРЕНИЕ И РЕЛИГИОЗНОСТЬ В ПРАЗДНИКЕ» (на испанском языке). Архивировано из оригинала 28 августа 2010 г. Проверено 15 февраля 2010 г.

[Horn-18] Хорн, Трент. «Пачамама, безбрачие и амазонский синод» . www.catholic.com . Католические ответы . Проверено 6 апреля 2022 г.

[19] «Извинения Папы Франциска за кражу статуй Амазонки» . Новости Би-би-си . 25 октября 2019 г. . Проверено 8 сентября 2021 г.

[20] «Взгляд The Guardian на «языческих идолов» в Ватикане: войны между церковными культурами должны беспокоить всех нас» . Хранитель . 31 октября 2019 года . Проверено 8 сентября 2021 г.

[21] «Информационные услуги Латинской Америки» . Июль 2006.

[22] Козлов, Николас (07 августа 2007 г.). Уго Чавес: нефть, политика и вызов США . Пэлгрейв Макмиллан. п. 171 . ISBN 9781403984098 . пахамамаморалес.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

Базы данных авторитетного контроля
Международный	ВИАФ 2
Национальный	Франция Данные БнФ Германия Израиль Соединенные Штаты
Другой	ИдРеф