Малайзийность

Малайство ( малайский : кемелаюан , джави : كملايوان ‎) — это состояние малайца или воплощение малайских характеристик. Это может включать в себя то, что объединяет и отличает малайский народ и составляет основу его единства и самобытности. Люди, называющие себя малайцами, встречаются во многих странах Юго-Восточной Азии , объединенные общей идентичностью, но разделенные политическими границами, разной историей, разными диалектами и особенностями местного опыта. Хотя термин «малайский» широко используется и легко понимается в регионе, он остается открытым для различных интерпретаций из-за его разнообразных и изменчивых характеристик. «Малайец» как идентичность или национальность считается одним из самых сложных и загадочных понятий в многоэтническом мире Юго-Восточной Азии . ^{[ 1 ]}

Считается, что большая часть духа малайской идентичности возникла в результате господства султаната Малакка в 15 веке. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} После падения Малакки в 1511 году понятие малайцев развивалось двумя способами: претендовать на линии королевской власти или признавать происхождение от Шривиджайи и Малакки , а также относиться к плюралистической коммерческой диаспоре на периферии малайского мира , которая сохранила малайский язык. , обычаи и торговая практика торгового центра Малакки. К середине 20-го века антизападная колониальная концепция романтизированного малайства стала неотъемлемым компонентом малайского национализма , позволившего положить конец британскому правлению в Малайзии. ^{[ 4 ]}

Сегодня наиболее общепринятые столпы малайского языка; малайские правители , малайский язык и культура, ислам , ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} институционализированы в обеих странах с малайским большинством, Брунее и Малайзии . Будучи все еще полностью функционирующим малайским султанатом, Бруней провозгласил малайскую исламскую монархию своей национальной философией. ^{[ 9 ]} В Малайзии, где сохраняются суверенитет отдельных субнациональных малайских султанатов и позиции ислама, малайская идентичность определена в статье 160 Конституции Малайзии .

История

Доевропейский период

Малайский мир , дом малайских австронезийских племен со времен последнего ледникового периода (около 15 000–10 000 лет до н. э.), демонстрирует удивительные этнические, языковые и культурные различия в результате унаследования различных слоев иностранного влияния. ^{[ 10 ]} Местная анимистическая система верований , которая использовала концепцию семангата ( духа ) во всех природных объектах, преобладала среди древних малайских племен до прихода дхармических религий примерно в начале первого тысячелетия нашей эры. ^{[ 11 ]} Дхармический период, в свою очередь, сменился введением ислама и расширением малайских султанатов в различных частях региона, начиная с 12 века.

Термин «Мелайю» (малайский) и его варианты появились еще до исламской эпохи, в том смысле, который, по-видимому, применим как старый топоним к региону Малаккского пролива в целом. ^{[ 12 ]} Среди примечательных явлений — Малаядвипа в Вайю-пуране , Малеу-Колон во II веке в «Географии Птолемея» (на западном берегу Золотого Херсонеса ), Мо-Ло-Ю VII века Ицзин в рассказе , Малайур в надписях XI века в Храм Брихадисварар , Малай, XII век . Идриси в Табуле Рогериана , ^{[ 13 ]} Малайю XIII века в надписи Паданг-Роко , Ма-ли-ю-эр XIII века в юаньской хронике , ^{[ 14 ]} Малауир XIII века Марко Поло в рассказе и Малаяпура в XIV века надписи Амогхапаса .

Несмотря на свое древнее происхождение, термин «мелайу» не зарекомендовал себя как этноним, по крайней мере, до появления Малаккского султаната в 15 веке. ^{[ 15 ]} Исламизация привела к возникновению этнорелигиозной идентичности в Малакке, и термин «мелайу» затем начал появляться как взаимозаменяемый с мелаканцами, особенно при описании культурных предпочтений мелакцев по сравнению с предпочтениями иностранцев. ^{[ 16 ]} Томе Пирес объяснил, как сама Малакка классифицировала торговцев на четыре группы, среди которых малайцы или мелайу не фигурировали, предполагая, что тогда они не рассматривались как категория за пределами самой Малакки. ^{[ 17 ]} Остается неясным, когда понятие малайства начало характеризовать территории за пределами Малакки, но обычно считается, что малайизация усилилась в районе Малаккского пролива после территориальной и коммерческой экспансии султаната в середине 15 века. ^{[ 18 ]}

Европейский период

К 16 и 17 векам слова «малайский» и «малайский» ассоциировались с двумя основными элементами; во-первых, линия королевской власти, признающая происхождение от Шривиджайи и Малакки; и, во-вторых, коммерческая диаспора, сохраняющая обычаи, язык и торговую практику Малакки. ^{[ 20 ]} В своем малайском словаре XVI века Антонио Пигафетта упомянул, как фраза chiara Malaiu («малайские пути») использовалась в Приморской Юго-Восточной Азии для обозначения al parlare de Malaea ( по-итальянски «говорить о Малакке»). '). ^{[ 21 ]}

Царство и его государство ( кераджаан ) были выдающейся опорой малайцев в районе Малаккского пролива. Ислам был еще одним столпом, поскольку он обеспечивал королевской власти некоторые из ее основных ценностей. Коммерческая диаспора представляла собой группу людей за пределами района Малаккского пролива — Борнео , Макассар и Ява — которые определяли свою малайскую принадлежность прежде всего с точки зрения языка и обычаев, которые были третьим и четвертым признанными столпами малайского происхождения соответственно. ^{[ 22 ]} Хотя ислам был объективным критерием для определения королевской власти и его подданных (мусульман и немусульман), любого, кто утверждал, что принял ислам, можно было считать малайцем. Немусульман и немалайцев можно назвать малайцами, если они говорят и пишут по-малайски и ведут малайский образ жизни, или если они масук мелайу, то есть надевают определенную одежду, следуют определенным кулинарным практикам и становятся неотъемлемой частью малайскоязычной торговой сети. Таким образом португальцы . , испанцы и голландцы использовали ярлыки «малайцы» и «малайцы» ^{[ 23 ]}

Субъективный аспект малайского языка и малайского происхождения допускал явное плюрализм в составе категории «малайский», поскольку он был открыт для новобранцев любого происхождения, как внутри малайского мира, так и за его пределами. ^{[ 24 ]} В 18 веке народу Сиака на востоке Суматры посредством насилия и литературных текстов удалось стать подгруппой внутри более крупного малайского сообщества. ^{[ 25 ]} 19 века Точно так же в Риау , влиятельная элита мигрантов -буги в центре Малайзии, дипломатически согласовала и узаконила свои позиции, получив таким образом необходимую малайскую идентичность. ^{[ 26 ]} Другие примеры можно также наблюдать на Северной Суматре и Борнео , где племенные общины, в частности народы батак и даяк , систематически втягиваются в малайские султанаты. ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

В Британской Малайе принцип «плюралистического общества» подчеркивал социальный порядок современного колониального и постколониального периодов. В 17–19 веках колониальные администраторы — сначала голландцы, а затем британцы — переопределили значения слов «малайский» и «малайский», установив границы, узаконенные нормами права и политикой, тем самым возвысив его до «нации». . ^{[ 30 ]} После создания поселений Стрейтс-Сетлментс в 1824 году концепция малайской этнической принадлежности постепенно превратилась в «малайскую нацию», идентичность, которая была принята как колониальной властью, так и самими малайцами, прежде всего в результате растущего присутствия других, которые были либо европейский, либо китайский. Еще в 1840-х годах писатель Абдулла Мунши использовал термин Бангса Мелаю («Малайский народ»), и этот термин постепенно вошел в общественную сферу. Колониальная перепись 1891 года признала три расовые категории: китайцев, тамилов и малайцев. С увеличением иммиграции китайской и индийской рабочей силы в Малайю в начале 1900-х годов было создано плюралистическое общество, в котором концепция малайцев как нации стала фиксированной и неизгладимой. ^{[ 31 ]}

Деколонизация и современный период

Малайский национализм , развившийся в начале 1900-х годов, имел скорее культурный, чем политический характер. Дискуссии о «малайской нации» были сосредоточены на вопросах идентичности и различий с точки зрения обычаев, религии и языка, а не на политике. Дебаты вокруг перехода сосредоточились на вопросе о том, кого можно назвать настоящим малайцем, и трения привели к появлению различных фракций среди малайских националистов. ^{[ 32 ]}

Левые из Кесатуан Мелаю Муда были одними из первых, кто выступил с идеалом Республики Великой Индонезии как панмалайской идентичности . ^{[ 33 ]} Версия малайцев, предложенная этой группой, во многом была основана на антропологической концепции малайской расы , выходящей за рамки религиозных границ и не имеющей роли монархии. ^{[ 34 ]} Еще одна попытка дать новое определение малайству была предпринята коалицией левых политических партий, AMCJA , которая предложила термин «мелайу» в качестве демонима или гражданства независимой Малайи.

После вооруженного восстания, организованного Коммунистической партией Малайи , деятельность большинства организаций левого крыла была остановлена после объявления чрезвычайного положения в Малайзии в 1948 году, которое стало свидетелем серьезных подавлений со стороны британского колониального правительства. ^{[ 35 ]} Такое развитие событий дало возможность умеренным и традиционалистским фракциям закрепиться в борьбе за независимость Малайи. ^{[ 36 ]} Консерваторы во главе с Объединенной малайской национальной организацией , которая яростно продвигала малайский язык, ислам и малайскую монархию как столпы малайства, получили народную поддержку не только со стороны основного малайского населения, но и со стороны правителей Конференции правителей . Массовые протесты этой группы против Малайского союза , проекта унитарного государства, вынудили британцев принять альтернативный федералистский порядок, известный как Малайская Федерация , малайский перевод которого был Persekutuan Tanah Melayu (буквально «Федерация малайской земли»). ^{[ 37 ]} Позже в 1963 году федерация была преобразована в Малайзию.

В наше время традиционное малайское представление о верности правителю, которому поручено защищать ислам на своей территории, занимает центральное место как в Малайзии, так и в Брунее. В Брунее это было институционализировано в рамках государственной идеологии Малайской исламской монархии , провозглашенной в день своей независимости 1 января 1984 года. Будучи все еще функционирующим малайским султанатом, Бруней ставит исламские институты в центр интересов государства. Он сохраняет сложную малайскую социальную иерархию, занимающую центральное место в обществе. В Малайзии девять малайских султанатов были формально включены в основу современного государства, а историческая связь малайцев с исламом закреплена в статье 160 Конституции Малайзии .

Определенная степень малайства сохраняется и за пределами Брунея и Малайзии, в частности, среди общин прибрежных районов Суматры и Калимантана в Индонезии и южного региона Таиланда, который исторически входил в состав Малайского султаната.

См. также

Региональная религия:

Общий:

Этнорелигиозная группа

Ссылки

Библиография

Андайя, Леонард Ю. (2008), Листья одного и того же дерева: торговля и этническая принадлежность в Малаккском проливе , издательство Гавайского университета, ISBN 978-0-8248-3189-9
Азлан Таджуддин (2012), Малайзия в мировой экономике (1824–2011): Капитализм, этнические разногласия и «управляемая» демократия , Lexington Books, ISBN 978-0-7391-7196-7
Барнард, Тимоти П. (2004), Оспаривание малайского происхождения: малайская идентичность через границы , Сингапур: Издательство Сингапурского университета, ISBN 9971-69-279-1
Баррингтон, Лоуэлл (2006), После обретения независимости: создание и защита нации в постколониальных и посткоммунистических государствах , издательство Мичиганского университета, ISBN 978-0-472-06898-2
Бенджамин, Джеффри; Чоу, Синтия (2002), Племенные сообщества в малайском мире: исторические, культурные и социальные перспективы , Лондон: Институт исследований Юго-Восточной Азии, ISBN 978-981-230-166-6
Блэкберн, Кевин; Хак, Карл (2012), Война, память и создание современной Малайзии и Сингапура , Национальный университет Сингапура, ISBN 978-9971-69-599-6
Чонг, Теренс (2008), Глобализация и силы ее противодействия в Юго-Восточной Азии , Институт исследований Юго-Восточной Азии, ISBN 978-981-230-478-0
Холл, Дэниел Джордж Эдвард (1981), История Юго-Восточной Азии , Macmillan, ISBN 978-0-333-24163-9
Хефнер, Роберт В. (2001), Политика мультикультурализма: плюрализм и гражданство в Малайзии, Сингапуре и Индонезии , University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-2487-7
Худ Саллех (2011), Энциклопедия Малайзии , том. 12 - Народы и традиции, издания Дидье Милле, ISBN 978-981-3018-53-2
Хойт, Сарния Хейс (1993), Старая Малакка , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-588619-1
Ху, Бу Тейк; Ло, Фрэнсис (2001), Демократия в Малайзии: дискурсы и практики (демократия в Азии) , Routledge, ISBN 978-0-7007-1161-1
Кипп, Рита Смит (1996), Диссоциированные идентичности: этническая принадлежность, религия и класс в индонезийском обществе , University of Michigan Press, ISBN 978-0-472-08402-9
Милнер, Энтони (2010), Малайцы (Народы Юго-Восточной Азии и Тихого океана) , Уайли-Блэквелл, ISBN 978-1-4443-3903-1
Заки Рэгман (2003), Ворота в малайскую культуру , Asiapac Books Pte Ltd, ISBN 981-229-326-4

[1] Барнард 2004 , с. 320

[2] Барнард 2004 , с. 4

[3] Милнер 2010 , с. 230

[4] Худ Саллех, 2011 , стр. 28–29.

[5] Азлан Таджуддин 2012 , с. 94

[6] Khoo & Loh 2001 , с. 28

[7] Чонг 2008 , с. 60

[8] Хефнер 2001 , с. 184

[9] Бенджамин и Чоу 2002 , с. 55

[10] Худ Саллех 2011 , с. 28

[11] Заки Рэгман 2003 , стр. 1–6

[12] Барнард 2004 , с. 3

[13] Барнард 2004 , с. 3

[14] Холл 1981 , с. 190

[15] Барнард 2004 , с. 4

[16] Барнард 2004 , с. 4

[17] Барнард 2004 , с. 6

[18] Андайя 2008 , с. 200

[19] Хойт 1993 , с. 36

[20] Худ Саллех 2011 , с. 28

[21] Милнер 2010 , с. 22

[22] Худ Саллех 2011 , с. 28

[23] Худ Саллех 2011 , с. 28

[24] Худ Саллех 2011 , с. 28

[25] Барнард 2004 , стр. 109–112.

[26] Барнард 2004 , с. 122

[27] Милнер 2010 , с. 82

[28] Милнер 2010 , стр. 81–84.

[29] Кипп 1996 , стр. 29–31.

[30] Худ Саллех 2011 , с. 28

[31] Худ Саллех 2011 , с. 28

[32] Худ Саллех 2011 , с. 29

[33] Blackburn & Hack 2012 , стр. 224–225.

[34] Баррингтон 2006 , стр. 47–48.

[35] Blackburn & Hack 2012 , стр. 224–225.

[36] Блэкберн и Хак 2012 , с. 227

[37] Худ Саллех 2011 , с. 28

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]