Клятва верности Джеймса I из Англии

Джеймс я

Клятва верности 1606 года была присягой, требующей английских католиков клянусь в верность Джеймсу I над Папой. Он был принят парламентом через год после заговора пороха 1605 года (см. Закон о попелььях 1605 года ). Клятва была провозглашенной законом 22 июня 1606 года, она также называлась присягой послушания ( латынь : юридический вещал ). Какой бы эффект он не оказал на лояльность его подданных, это вызвало международное противоречие, которое длилось десятилетие и больше.

Клятва

Клятва была провозглашена законодательством 22 июня 1606 года. Она содержала семь утверждений и была нацелена на «Активистскую политическую идеологию». Клятва частично читается:

Я, ab действительно и искренне признаю, признаю, даю свидетельство и заявляю в моей совести перед Богом и миром, что наш суверенный лорд король Джеймс является законным и законным царем этого сферы и всех других в его величествах и странах. ; И что папа ни сам, ни каким -либо властями Церкви, ни видит Рима, ни каким -либо образом, с любыми другими властями или властью, чтобы свергнуть царя , или избавиться разрешить любому иностранному принцу вторгаться или раздражать его, или его страны, или увольнять любого из его подданных по поводу их верности и послушания Его Величеству, или уполномочить любого иностранного принца вторгаться в него и т. Д., Или дать лицензию на то, чтобы носить оружие, выращивать порывы и т. Д. & c. Кроме того, я клянусь, что, несмотря на какое -либо предложение об отлучении или лишении, я буду нести верность и истинную веру в Его Величество и т. Д. & c. И я далее клянусь, что я от сердца ненавижу, ненавижу и склонны, как нечестива и еретическая эта проклятая доктрина и позиция, что князья, отлученные папой, могут быть свергнуты или убиты их подданными или любыми другими Как бы то ни было. И я верю, что у папы нет возможности освободить меня от этой клятвы. Я клянусь в соответствии с простым и здравым смыслом и пониманием тех же слов и т. Д. & c. & c "

- Закон о папских рексусантах 1605 ( 3 JAS. 1. C. 4)

Папский ответ

Pope Paul V

И папа Пол V , и кардинал Беллармин написали письма, осуждающие клятву. 22 сентября 1606 года Папа Павел V осудил формулу: «Это нельзя принять, поскольку в нем содержится много вещей, которые, очевидно, противоречат вере и спасению.

Затем Джеймс утверждал, что его клятва не предназначена для посягательства на чьи -то добросовестные убеждения. При этом минимизаторы начали утверждать, что слова клятвы могут быть истолкованы намерением законодательства о том, что клятву можно принять.

Католические взгляды

Новая клятва верности была составлена ​​таким образом, что она должна была создать разногласия в английской католической общине, чтобы его можно было принять с хорошей совестью. После заговора пороха Архприрчик Джордж Блэквелл , тогдашний глава английского католического светского духовенства , написал в Риме и получил письмо от папы Павла V, осуждающего заговор и призвал английских католиков не беспокоить мир. Блэквелл сначала не одобрил клятву, но сославшись на призыв Папы к гражданскому послушанию, посоветовал своим священникам, что клятву можно будет принимать. Папа, однако, вскоре после этого осудил новую клятву. Папы После краткого изложения он еще раз запретил его. Блэквелл был захвачен 24 июня 1607 года и в течение следующих десяти дней допрошен о его мнении о клятве. В конце этого периода он был подан к присяге, которую он пристал, полагаясь на заявление Джеймса о том, что вторжение не было предназначено для совести, и рекомендовал другим делать то же самое. Папа затем выпустил новый Краткий (23 августа 1607 г.), повторяя его запрет. Беллармин написал письмо (18 сентября 1607 года) Блэквеллу, знакомому из Фландрии много лет назад, упрекая его за то, что он принес присягу в явном игнорировании его долга перед папой. Позиция Блэквелла не удовлетворила ни папу, который осудил его в течение нескольких дней после письма Беллурмин и заменил Блэквелла Джорджем Биркхедом (февраль 1608 г.), ни английское правительство, которое заключило его в тюрьму.

В 1603 году Уильям Бишоп , светский священник, создал «протест верности» королеве Елизавете, подписанную двенадцатью другими священниками, помимо самого себя, в котором они выступили против тех, кто нацелен на обращение Англии политическими средствами Полем Позже он был осмотрен 4 мая 1611 года, он сказал, что был против иезуитов , но отказался принять клятву верности, как это сделали Блэквелл и другие, потому что он явно отверг силу декорации, но отказался от присяги, как он хотел Поддерживать кредит светских священников в Риме и вывести английский колледж из рук иезуитов.

Спор

Среди современных ученых существует ряд взглядов на намерение короля Джеймса в требованиях клятвы. К ним относятся:

• (Программно) для продвижения более широкого богословского и экуменического проекта (Паттерсон);
• (Преследование), чтобы дать основание для того, чтобы понести на английских католиков, которые столкнулись с дилеммой ругательства или нет (Questier);
• (Антипапалистский) нацеливаться на сторонников папской временной власти (Сомервилль); или
• (Напорище), чтобы утверждать свою собственную духовную власть (Тутино).

Это рассматривается как нацеленные как на теоретиков сопротивления , так и предателей; и шаг, чтобы разделить «умеренные» от «радикалов» среди английских католиков.

Были непреднамеренные последствия. Согласно WB Patterson, «сам Джеймс не отказался от своего видения мирной и объединенной церкви дома и за рубежом, которую он развернул в парламент на своей первой сессии в 1604 году. Но, защищая клятву верности, он позволил себе быть Втянут в горькую общеохранную теологическую полемику ". К началу 1609 года он начал затрагивать целый ряд европейских проблем: английские католики, кальвинисты Рейнленд , галликанизм во Франции, последствия венецианского запрета и неопределенную католическую православие Венского двора императора Рудольфа II . У него были последствия для международной дипломатии; И, в частности, обращение с предчувствием оказало негативное влияние на дипломатические отношения между Великобританией и Венеции, которые улучшались во время запрета.

Bellarmine втянут в

Роберт Беллармин

Джеймс напал на Беллармин в начале 1608 года в трактате Triplici nodo, Triplex Cuneus , название которого идентифицировало его научным образом как ответ на послание, отправленные в Блэквелл. Он был опубликован анонимно на английском языке около февраля 1608 года, а затем был переведен на латинский и французский. Это была работа Джеймса, Поддерживается советом Ланселот Эндрюс , Ричарда Бэнкрофта и Джеймса Монтегю . Кардинал ответил ответом , Используя псевдоним Matthaus Tortus (то есть Matteo Torti или Torto, его капеллан); Он изобразил Джеймса как гладкого в прошлой переписке с папством, но доставляя мало в практическом плане. Это обвинение заставило вопрос до вступления Джеймса на английский трон.

В 1599 году письмо, подписанное Джеймсом, было отправлено папе Клементу VIII , с просьбой дать его шляпу кардинала Уильяму Чисхолму, родку Джеймса Эльфинстоуна, 1 -го лорда Балмерино и выражающего высокий уровень уважения к Папе и католической вере. Первоначально он был отклонен как подделка. Когда в 1608 году этот вопрос снова был поднят, Данбар и Роберт Сесил, 1 -й граф Солсбери на Балмерино, оказали сильное давление, чтобы побудить его взять на себя все вину на себя, и на обещание, что его жизнь и поместья должны быть обеспечены ему он согласился оправдать королю. Счет, который он тогда дал, заключался в том, что он написал письмо и тайно передал его среди документов в ожидании подписи короля. Балмерино был опозорен и приговорен к смертной казни, но приговор никогда не был вынесен, И позже он ушел в отставку в свои имения. Согласно второму отчету Bellarmine, Джеймс был хорошо осведомлен о содержании письма и подписал без колебаний.

Помимо главных споров, несколько второстепенных писателей присоединились к драке. На католической стороне были кардинал Дуперрон , Леонард Медсейс , Джейкоб Грецер , Томас Фитцерберт , Мартин Бекин , Гаспар Спиппи , Адольф Шулккениус, коэффициент Николаса и Андреас Эудаон Жананнес . Роберт люди написали свой трактат, стремясь к смягчению (1608). Никто не был более внимательно отождествлен с роли иезуитов в английской миссии, чем Парсонс, и он уже был центральной фигурой в полемике вокруг нее. Уильям Барлоу сделал вред, предложив Парсонсу в любом случае, когда Роберт Беллармин был второй скрипкой .

Выступали против них: Ланселот Эндрюс, Уильям Барлоу , Роберт Бурхилл , Пьер дю Мулен , поэт Джон Донн (в его псевдо-мартире 1610 года) и бенедиктинский Томас Престон , который написал в защиту клятвы.

Ответ Джеймса

Основная статья: Антихрист (историзм)

Эндрюс ответил на Беллармин в Тортире Торти (1609). Джеймс настаивал на том, что Эндрюс включал в то, что Тортура ссылается на идею, что если папа вмешался в временную верность католиков, это было с признаком идентификации антихриста книги Откровения .

Джеймс политизировал всю дебаты своим предчувствием В том же году посвящен императору Рудольфу II и всем монархам христианства . В нем Джеймс теперь сбросил свою анонимность и стал защитником примитивного и истинного христианства. В предчувствии Джеймс перешел на более двусмысленную позицию. Его мнение было, что идентификация не может потребоваться в соответствии с верой. Он говорил об этом как предположительный; Но как убеждение, которому он был совершен, по крайней мере, до тех пор, пока вмешательство во временные вопросы сохранялось. Он уравновешивал эти заявления с уступками в духовном статусе Папы. Половина книги жила по этой теме, выраженной в терминах оскорбительных для католиков. Подход Джеймса, казалось, был переговорным чипом или ощущением для переговоров для дипломата Антуан Лефевр де ла Бодери .

Галликана реакция

После этого Bellarmine опубликовал, теперь также используя свое собственное имя, его апологея Pro assione ad librum jacobi i (1609). Джеймс выступил против этого, трактат ученый шотландский католик, Уильям Барклай , де питатель Papae (1609). Взгляды Барклая были на галликанской стороне, а ответ Белланмина, Tractatus de Potestate Summi Pontificis в Rebus Themeralibus (1610), отдал французские галликаны; В Париже он был публично сожжен указом от 26 ноября 1610 . года Это подтвердило его утверждения на тему папской власти и было запрещено во Франции. Еще одно выдающееся отказ от претензии Беллармин о папской превосходной власти был сделан философом Томасом Гоббсом в третьей и четвертой книге его Левиафана .

Франциско Суареса Ответом на Джеймса был Дефенсио Фидеи (1613), главное заявление о католической позиции, а также важным ориентиром в политической мысли. Bellarmine Он постигла та же участь, что и Tractatus , через Arrêt от 26 июня 1614 года; Но этот указ в конечном итоге был отозван по просьбе Папы. Он был сожжен в Лондоне, в 1613 году.

Последующая история

Основные годы спора были с 1608 по 1614 год, но публикации, непосредственно связанные с ним, появились до 1620 года. Впоследствии это оставалась темой полемики, но Чарльз я мало интересовался продолжением покровительства своего отца писателей, которые обратились к нему. К 1630 -м годам авторы, такие как Du Moulin и David Blondel на эти темы, не могли ожидать вознаграждения.

Клятва была использована против католиков до конца 17 -го века, например, в случаях Роберта Друри , Томаса Аткинсона , Джона Алмонда , Джона Тулиса , Эдмунда Эрроусмита , Ричарда Херста , Джорджа Гервасе , Томаса Гарнета , Джона Гавана и Генри Хита ; Последние два оставили сочинения против этого. Джордж Калверт, 1 -й барон Балтимор , католик, обнаружил свою попытку поселиться в Вирджинии , где клятва была представлена ​​в 1609 году, была побеждена этим. Его сын Сесилиус Калверт, 2 -й барон Балтимор , с другой стороны, приказал своим авантюристам принять клятву, но настаивал ли он на этом, неясно.

Карл I из Англии в целом признал, что католики не могут добросовестно принять клятву превосходства и часто оказывали свою прерогативу, чтобы помочь им избежать этого. С другой стороны, его теория божественного права царей заставила его отдать предпочтение присяге верности, и он был раздражен католиками, которые отказались от этого или выступили против этого. Папа Урбан VIII, как говорят, снова осудил клятву в 1626 году, и противоречие продолжалось. Престон все еще написал в своей защите; Так же, по приказу короля Чарльза, сделал сэр Уильям Ховард (1634); Вероятно, это был будущий Уильям Ховард, 1 -й виконт Стаффорд . Их самым важным противником был отец иезуитов Эдвард Кортни, Поэтому был заключен в тюрьму Чарльзом. Этот вопрос часто упоминается в диспетчерах и «отношении» Панзани , папского агента королевы Генриетты Марии .

Сорбонн статей, подвергли цензуре , 30 июня 1681 года, незадолго до утверждения галликанских английскую клятву и обнаружил в ней очень мало, чтобы возразить.

Ссылки

Эта статья включает в себя текст из публикации, который сейчас в общественном доступе : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). « Английские клятвы после реформирования ». Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.

Источники

• Паттерсон, WB (1997). Джеймс VI и я и воссоединение христианского .