Ардат-лили

Ардат-лили ( шумерский : kisikillilla ^{[ 1 ]}) был месопотамским демоном. Ее описывают как призрак молодой женщины, которая умерла, не испытав сексуального удовлетворения и не выйдя замуж, и в результате пытается соблазнить молодых людей. Она одна из представителей категории маленьких демонов, которые считались подданными Пазузу . текст, помещающий ее в свиту бога Эрры Известен также . Заклинания, направленные против нее, засвидетельствованы еще в древневавилонский период . Упоминания о ней известны и из других жанров текстов.

Имя

Помимо стандартной формы ардат-лили вариант вардат-лилим . встречается , в древневавилонских источниках ^{[ 2 ]} Имя можно перевести как «девушка ветра». ^{[ 3 ]} или «призрачная невеста». ^{[ 4 ]} Вторая половина происходит от аккадского слова lilû , заимствованного из шумерского LIL ₂ , которое, в свою очередь, в зависимости от контекста может относиться к ветрам, призракам или демонам. ^{[ 3 ]} Возможно, что через народную этимологию оно дополнительно стало связано с аккадским lilâtu , «ночь». ^{[ 5 ]}

Ардат-лили была также известна под шумерской версией своего имени — кисикилилла или кисикилиллаэнна . ^{[ 1 ]} Однако Маркхэм Дж. Геллер отмечает, что в двуязычных заклинаниях кисикилилла соответствует другому демону, лилиту , тогда как в шумерском переводе ардат-лили используется в них кисикил-уддакарра , «дева, которую выбрал демон бури». ^{[ 6 ]} Однако это соглашение не соблюдается в древневавилонском лексическом списке , где кисикил уддакарра дано как шумерское имя другого демона, пашиттума . ^{[ 7 ]}^{[ а ]} Несмотря на фонетическое сходство, теоним Килили не имеет отношения к кисикиллиле . ^{[ 10 ]}^{[ б ]}

Характер

демоны обычно имели менее четкое определение, чем божества , Хотя в месопотамских верованиях ^{[ 12 ]} Даниэль Швемер [ де ] подчеркивает, что в случае ардат-лили, тем не менее, можно говорить о «детальном, стандартизированном наборе мотивов». ^{[ 13 ]} Лоренцо Вердераме отмечает, что считалось, что она имела «привлекательную» внешность, в отличие от других демонов, которых можно было описать как безликих, «вечно меняющихся» ( уттаккару ) или «странных» ( накру ). ^{[ 14 ]} Она принадлежала к классу сверхъестественных существ, обозначенных термином лил . ^{[ 4 ]} В него также входили такие фигуры, как eṭel-lilî («призрачный жених»), lilītu («женский призрак»), lilû («мужской призрак») и, возможно, naššuqītu («призрачный целующийся»). ^{[ 15 ]} Кроме того, Пазузу называли королём лилов . ^{[ 16 ]}^{[ с ]}

Считалось, что маленькие . демоны — это призраки молодых людей, умерших сексуально нереализованными ^{[ 4 ]} Заклинания, ориентированные на Ардат-лили, соответственно описывают ее как существо, которое никогда не занималось сексом, никогда не выходило замуж и, как следствие, не имело семьи. ^{[ 19 ]} В единственном заклинании дополнительно говорится, что, будучи еще жива, Ардат-лили не могла участвовать в фестивале ( исинну ) вместе с другими девушками, что, по мнению Юлии Крул, скорее всего, является намеком на конкретное неопознанное событие, ориентированное на молодых женщин, поскольку в отличие от общей ссылки на религиозные праздники. ^{[ 20 ]}

Ардат-лили обычно нацелена на молодых мужчин, выступая в роли демонической соблазнительницы. Считалось, что ^{[ 21 ]} Ее роль можно сравнить с ролью суккуба . ^{[ 22 ]} В ряде случаев формулы экзорцизма предписывают фиктивный брак как решение вызванных ею проблем. ^{[ 23 ]}

Никаких доказательств какой-либо связи между ардат-лили и детьми не существует. ^{[ 24 ]}

Сертификаты

Заклинания

Заклинания, связанные с ардат-лили, были известны уже в древневавилонский период . ^{[ 21 ]} Стандартные тексты двуязычны: шумерская и аккадская версии одной и той же формулы перечислены рядом. ^{[ 25 ]} Один из ранних примеров помещает ее в окружение Эрры . ^{[ 24 ]}

Ардат-лили также упоминается в заклинаниях из серии Удуг Хул . ^{[ 26 ]} Маркхэм Дж. Геллер отмечает, что существует определенная степень текстового совпадения между этим корпусом и независимыми заклинаниями ардат-лили . ^{[ 27 ]} Она появляется, например, в формуле, предназначенной для предотвращения приближения различных демонов к своим жертвам на табличке 6. ^{[ 28 ]} Однако на табличке 5 Ардат-лили сама описана как жертва другого демона и находится под защитой Иштар . ^{[ 29 ]} Вместо этого заклинание направлено против утукку и алю . ^{[ 30 ]}

Ардат-лили появляется вместе с лилу и лилиту в заклинании, нацеленном на мимму лемну . ^{[ 31 ]} «любое зло», олицетворение формулы, обозначающей любую возможную причину вреда, постигшего человека. ^{[ 13 ]} В качестве возможных источников выделяются конкретные, хорошо известные демоны и болезни, но причина в конечном итоге остается невыясненной. ^{[ 32 ]} Формула была первоначально написана в седьмом веке Набу-кабти-ахешу, экзорцистом храма Ашура из в Ассуре . ^{[ 13 ]} Более поздние копии были обнаружены при раскопках Урука и Вавилона . также ^{[ 33 ]}

Упоминания ардат-лили также встречаются в медицинских заклинаниях. ^{[ 34 ]} Болезнь, называемая « рука ардат-лили » ( qāt ardat lilî ), известна из множества источников. ^{[ 35 ]} В Медицинском каталоге Ассура он описывается как причина ла'бу , которая по-разному интерпретируется как кожное заболевание , разновидность лихорадки или как ссылка на неопознанную телесную жидкость. ^{[ 36 ]}

Другие жанры текстов

Астрологический указывает , текст из Султантепе что двенадцатый день месяца считался особенно подходящим для проведения ритуалов, призванных отразить ардат-лили . ^{[ 37 ]}

Под своим шумерским именем кисикиллила , ардат-лили появляется в сочинении «Гильгамеш , Энкиду и преисподняя» . ^{[ 5 ]}^{[ 21 ]} Он входил в учебную программу старовавилонских школ писцов и, как следствие, хорошо задокументирован в археологических записях: по состоянию на 2014 год было обнаружено семьдесят четыре экземпляра. ^{[ 38 ]} Кисикиллила описывается в нем как одно из трех существ, которых Гильгамеш должен прогнать от дерева Халуб, посаженного Инанной . ^{[ 39 ]} Хотя часть повествования была позже переведена на аккадский язык и включена в « Эпос о Гильгамеше» , раздел, посвященный дереву Халуб , не был включен, возможно, из-за тематического совпадения с мифом о кедровом лесу . ^{[ 40 ]}

Спорные или опровергнутые примеры

В прошлом фигуру, изображенную на рельефе Берни, предлагалось идентифицировать как ардат-лили или лилиту. ^{[ 24 ]} но сегодня это считается неправдоподобным, поскольку маловероятно, что фигура, воспринятая негативно, будет представлена как культовый образ. ^{[ 41 ]} В древней Месопотамии демоны не были объектом культа, и считалось, что они неспособны внимать молитвам людей так, как это должны были делать боги. ^{[ 42 ]} За исключением ритуалов экзорцистов первого тысячелетия до нашей эры, которые требовали изготовления фигурок демонов, таких как Ламашту , утукку или рабишу , нет никаких свидетельств того, что демоны, известные из экзорцистической литературы, изображались в месопотамском искусстве . ^{[ 43 ]} Такие фигурки обычно уничтожались во время церемонии. ^{[ 44 ]}

Хотя высказывалось предположение, что отрывок из древневавилонского гимна Иштар, сохранившийся на табличке AO 6035, может относиться к одноименному божеству как к повелительнице Ардат-лили или другого демона с таким же именем, Майкл П. Стрек и Натан Вассерман пришли к выводу, что Вместо этого имеется в виду слово līlu , «вечер». ^{[ 45 ]}

Примечания

^ Это имя обычно переводится как «истребитель» или «уничтожающий», поскольку, скорее всего, оно происходит от аккадского глагола pašāṭum , «стирать». ^{[ 8 ]} В другом лексическом списке его шумерский эквивалент — KA -im-ma . ^{[ 9 ]}
↑ Хотя существо, обозначенное этим именем, можно было рассматривать как демона, она принадлежала к категории демонических животных, возможно, представляя собой демонизированную сову. ^{[ 11 ]}
↑ Франс Виггерманн утверждает, что это, вероятно, указывает на то, что Ламашту также считалась лил , поскольку считалось, что Пазузу имел над ней власть. ^{[ 16 ]} Однако Эрик Шмидтхен отмечает, что можно утверждать, что в стандартизированных списках демонов они разделены на три группы: утукку , лил и КАМАД. ^{[ 17 ]} Последний из них отличается от лила и включает в себя Ламашту и родственные ему фигуры, такие как адазу и лабасу . ^{[ 18 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Виггерманн 2011 , с. 320.
^ Фарбер 1989 , с. 14.
^ Jump up to: ^а ^б Вердераме 2013 , с. 125.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Виггерманн 2011 , с. 311.
^ Jump up to: ^а ^б Фарбер 1987 , с. 23.
^ Геллер 1988 , стр. 7–8.
^ Вагенсоннер 2020 , с. 54.
^ Вагенсоннер 2020 , с. 55.
^ Вагенсоннер 2020 , с. 57.
^ Виггерманн 2007 , с. 112.
^ Виггерманн 2011 , с. 315.
^ Виггерманн 2011 , с. 307.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2020 , с. 141.
^ Вердераме 2013 , с. 124.
^ Виггерманн 2011 , стр. 311–312.
^ Jump up to: ^а ^б Виггерманн 2011 , с. 312.
^ Шмидтхен 2021 , с. 143.
^ Шмидтхен 2021 , стр. 148–149.
^ Геллер 1988 , стр. 14–15.
^ Крул 2018 , с. 231.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Гадотти 2014 , с. 256.
^ Шмидтхен 2021 , с. 266.
^ Геллер 2015 , с. 165.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Фарбер 1987 , с. 24.
^ Геллер 1988 , с. 7.
^ Геллер 2015 , с. 11.
^ Геллер 2015 , с. 5.
^ Геллер 2015 , с. 229.
^ Геллер 2015 , с. 214.
^ Геллер 2015 , с. 215.
^ Швемер 2020 , с. 150.
^ Швемер 2020 , с. 153.
^ Швемер 2020 , с. 142.
^ Шмидтхен 2021 , с. 144.
^ Шмидтхен 2021 , с. 148.
^ Штайнерт 2018 , стр. 267–268.
^ Wee 2016 , с. 208.
^ Гадотти 2014 , с. 1.
^ Гадотти 2014 , с. 40.
^ Гадотти 2014 , с. 2.
^ Виггерманн 2007 , с. 113.
^ Виггерманн 2011 , с. 308.
^ Виггерманн 2011 , с. 309.
^ Виггерманн 2011 , стр. 309–310.
^ Стрек и Вассерман 2018 , с. 32.

Библиография

Фарбер, Вальтер (1987), «Лилу, Лилиту, Ардат-лили А. Филологич» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), том. 7 , получено 8 февраля 2024 г.
Фарбер, Уолтер (1989). «(В)ардат-лили(м)». Журнал ассириологии и ближневосточной археологии (на немецком языке). 79 (2): 14–35. дои : 10.1515/za-1989-790205 . ISSN 1613-1150 .
Гадотти, Альена (2014). Гильгамеш, Энкиду, преисподняя и шумерский цикл Гильгамеша . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614515456 . ISBN 978-1-61451-708-5 .
Геллер, Маркхэм Дж. (1988). «Новые дубликаты к СБТУ II» . Архив востоковедения . 35 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–23. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41661648 . Проверено 7 февраля 2024 г.
Геллер, Маркхэм Дж. (2015). Исцеляющая магия и злые демоны. Канонические заклинания Удуг-хула . Вавилонско-ассирийская медицина в текстах и исследованиях. Де Грютер. дои : 10.1515/9781614513094 . ISBN 978-1-61451-309-4 .
Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936 .
Шмидтхен, Эрик (2021). Месопотамская диагностика: Исследования по реконструкции, терминологии и систематике вавилонско-ассирийского диагностического руководства и пересмотр пластин 3–14 . Вавилонско-ассирийская медицина в текстах и исследованиях (на немецком языке). Том 13. Де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110715286 . ISBN 978-3-11-071528-6 .
Швемер, Дэниел (2020). «Любое зло, преследующий призрак и демон с бычьей головой» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 110 (2): 141–160. дои : 10.1515/za-2020-0015 . ISSN 1613-1150 .
Штайнерт, Ульрика (2018). «Медицинский каталог Ассура (AMC)». Каталоги ассирийских и вавилонских научных текстов . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501504914-009 . ISBN 978-1-5015-0491-4 .
Стрек, Майкл П.; Вассерман, Натан (2018). «Мужчина подобен женщине, девушка – юноше: Новое издание Иштар-Лувр (Таб. I-II)» . Ориенталия . 87 (1). GBPress - Григорианская библейская пресса: 1–38. ISSN 0030-5367 . JSTOR 45158730 . Проверено 7 февраля 2024 г.
Вердераме, Лоренцо (2013). « Их божественность различна, их природа различна!» Природа, происхождение и особенности демонов в аккадской литературе». Archiv für Religionsgeschichte . 14 (1). дои : 10.1515/arege-2012-0008 . ISSN 1868-8888 .
Вагенсоннер, Клаус (2020). «От демонов на скользкий путь: MLC 1948, новый список шумерских терминов и их эквивалентов» . Журнал ближневосточных исследований . 79 (1). Издательство Чикагского университета: 51–64. дои : 10.1086/707860 . ISSN 0022-2968 .
Ви, Джон З. (2016). «Виртуальные луны над Вавилонией: текстовая система календаря, его 13-й микрозодиак и создание медицинской зодиологии» . В Стиле, Джон М. (ред.). Распространение астрономических знаний в древнем мире . Брилл. стр. 139–229. дои : 10.1163/9789004315631_008 . ISBN 978-90-04-31563-1 .
Виггерманн, Фран (2007). «Некоторые демоны времени и их функции в месопотамской иконографии» . В Гронеберге, Бриджит; Шпикерманн, Герман (ред.). Мир изображений богов . Приложения к журналу ветхозаветной науки. Том 376. Берлин, Нью-Йорк: Вальтер де Грюйтер. стр. 102–116. дои : 10.1515/9783110204155.1.102 . ISBN 978-3-11-019463-0 . ISSN 0934-2575 .
Виггерманн, Франс AM (2011). «Месопотамское столпотворение. Предварительная перепись» . Исследования и материалы по истории религий . 77 (2): 298–322.

Внешние ссылки

Гильгамеш, Энкиду и преисподняя в Электронном текстовом корпусе шумерской литературы

[10] Это имя обычно переводится как «истребитель» или «уничтожающий», поскольку, скорее всего, оно происходит от аккадского глагола pašāṭum , «стирать». ^{[ 8 ]} В другом лексическом списке его шумерский эквивалент — KA -im-ma . ^{[ 9 ]}

[13] Хотя существо, обозначенное этим именем, можно было рассматривать как демона, она принадлежала к категории демонических животных, возможно, представляя собой демонизированную сову. ^{[ 11 ]}

[21] Франс Виггерманн утверждает, что это, вероятно, указывает на то, что Ламашту также считалась лил , поскольку считалось, что Пазузу имел над ней власть. ^{[ 16 ]} Однако Эрик Шмидтхен отмечает, что можно утверждать, что в стандартизированных списках демонов они разделены на три группы: утукку , лил и КАМАД. ^{[ 17 ]} Последний из них отличается от лила и включает в себя Ламашту и родственные ему фигуры, такие как адазу и лабасу . ^{[ 18 ]}

[FOOTNOTEWiggermann2011320-1] Jump up to: ^а ^б Виггерманн 2011 , с. 320.

[FOOTNOTEFarber198914-2] Фарбер 1989 , с. 14.

[FOOTNOTEVerderame2013125-3] Jump up to: ^а ^б Вердераме 2013 , с. 125.

[FOOTNOTEWiggermann2011311-4] Jump up to: ^а ^б ^с Виггерманн 2011 , с. 311.

[FOOTNOTEFarber198723-5] Jump up to: ^а ^б Фарбер 1987 , с. 23.

[FOOTNOTEGeller19887–8-6] Геллер 1988 , стр. 7–8.

[FOOTNOTEWagensonner202054-7] Вагенсоннер 2020 , с. 54.

[FOOTNOTEWagensonner202055-8] Вагенсоннер 2020 , с. 55.

[FOOTNOTEWagensonner202057-9] Вагенсоннер 2020 , с. 57.

[FOOTNOTEWiggermann2007112-11] Виггерманн 2007 , с. 112.

[FOOTNOTEWiggermann2011315-12] Виггерманн 2011 , с. 315.

[FOOTNOTEWiggermann2011307-14] Виггерманн 2011 , с. 307.

[FOOTNOTESchwemer2020141-15] Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2020 , с. 141.

[FOOTNOTEVerderame2013124-16] Вердераме 2013 , с. 124.

[FOOTNOTEWiggermann2011311–312-17] Виггерманн 2011 , стр. 311–312.

[FOOTNOTEWiggermann2011312-18] Jump up to: ^а ^б Виггерманн 2011 , с. 312.

[FOOTNOTESchmidtchen2021143-19] Шмидтхен 2021 , с. 143.

[FOOTNOTESchmidtchen2021148–149-20] Шмидтхен 2021 , стр. 148–149.

[FOOTNOTEGeller198814–15-22] Геллер 1988 , стр. 14–15.

[FOOTNOTEKrul2018231-23] Крул 2018 , с. 231.

[FOOTNOTEGadotti2014256-24] Jump up to: ^а ^б ^с Гадотти 2014 , с. 256.

[FOOTNOTESchmidtchen2021266-25] Шмидтхен 2021 , с. 266.

[FOOTNOTEGeller2015165-26] Геллер 2015 , с. 165.

[FOOTNOTEFarber198724-27] Jump up to: ^а ^б ^с Фарбер 1987 , с. 24.

[FOOTNOTEGeller19887-28] Геллер 1988 , с. 7.

[FOOTNOTEGeller201511-29] Геллер 2015 , с. 11.

[FOOTNOTEGeller20155-30] Геллер 2015 , с. 5.

[FOOTNOTEGeller2015229-31] Геллер 2015 , с. 229.

[FOOTNOTEGeller2015214-32] Геллер 2015 , с. 214.

[FOOTNOTEGeller2015215-33] Геллер 2015 , с. 215.

[FOOTNOTESchwemer2020150-34] Швемер 2020 , с. 150.

[FOOTNOTESchwemer2020153-35] Швемер 2020 , с. 153.

[FOOTNOTESchwemer2020142-36] Швемер 2020 , с. 142.

[FOOTNOTESchmidtchen2021144-37] Шмидтхен 2021 , с. 144.

[FOOTNOTESchmidtchen2021148-38] Шмидтхен 2021 , с. 148.

[FOOTNOTESteinert2018267–268-39] Штайнерт 2018 , стр. 267–268.

[FOOTNOTEWee2016208-40] Wee 2016 , с. 208.

[FOOTNOTEGadotti20141-41] Гадотти 2014 , с. 1.

[FOOTNOTEGadotti201440-42] Гадотти 2014 , с. 40.

[FOOTNOTEGadotti20142-43] Гадотти 2014 , с. 2.

[FOOTNOTEWiggermann2007113-44] Виггерманн 2007 , с. 113.

[FOOTNOTEWiggermann2011308-45] Виггерманн 2011 , с. 308.

[FOOTNOTEWiggermann2011309-46] Виггерманн 2011 , с. 309.

[FOOTNOTEWiggermann2011309–310-47] Виггерманн 2011 , стр. 309–310.

[FOOTNOTEStreckWasserman201832-48] Стрек и Вассерман 2018 , с. 32.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ а ]

[ 10 ]

[ б ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ с ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 11 ]

[ 17 ]

[ 18 ]